Saksikan perdebatannya di sini .

Auron MacIntyre:

Hai semuanya, apa kabar? Terima kasih sudah bergabung dengan saya sore ini. Saya punya streaming yang seru dengan beberapa tamu hebat yang pasti akan sangat Anda nikmati. Saya sudah senang mewawancarai kedua pria ini sebelumnya, Alexander Dugin dan Nick Land. Saya rasa keduanya adalah pemikir kritis di dunia kita saat ini, salah satu dari sedikit orang yang mendalami filsafat yang sangat menarik, dan saya senang bisa mengundang mereka berdua untuk berdiskusi. Jadi, Nick dan Profesor Dugin, terima kasih banyak sudah datang.

Nick Land:

Senang berada di sini bersama kalian berdua.

Alexander Dugin:

Terima kasih. Terima kasih banyak.

Auron MacIntyre:

Tentu saja. Jadi, kita akan membahas ini lebih dalam, teman-teman. Ada banyak sekali yang bisa dibahas. Saya rasa kita akan membahas akselerasionisme, angels, kemungkinan liberalisme, sebuah perluasan dari cara hidup Anglo. Tapi sebelum kita membahas semua itu, kita perlu mendengar dari sponsor hari ini. Semua orang tahu bahwa kuliah adalah investasi besar, jadi sangat penting untuk melakukan riset. Kamu ingin menemukan universitas yang sejalan dengan nilai-nilaimu, tapi siapa yang punya waktu untuk menelusuri semua situs web universitas itu? Nah, hari ini saya punya kabar baik untukmu.

Ada sumber daya gratis dan mudah digunakan yang akan membantu Anda. Namanya ChristianCollegeGuide.com. Direktori daring yang memuat lebih dari 250 perguruan tinggi dan universitas Kristen ini merupakan layanan terpadu. ChristianCollegeGuide.com mencantumkan semua informasi dasar seperti tingkat penerimaan, biaya kuliah, dan jurusan akademik. Namun, inilah yang membuat sumber daya ini benar-benar istimewa. ChristianCollegeGuide.com akan menunjukkan komitmen iman universitas, kebijakan kampus, dan kehidupan rohaninya.

Semua informasi yang Anda butuhkan untuk menemukan perguruan tinggi yang dapat Anda percayai. Ini adalah panduan perguruan tinggi definitif untuk pendidikan tinggi Kristen. Dan sepenuhnya gratis. Jadi, jika Anda atau seseorang yang Anda kenal sedang mempertimbangkan kuliah, kunjungi ChristianCollegeGuide.com untuk membuat profil pengguna gratis dan mulai hari ini. Ini ChristianCollegeGuide.com.

Baiklah, teman-teman, sebelum kita mulai, saya ingin mengingatkan para pendengar bahwa ini adalah episode yang sudah direkam sebelumnya. Tentu saja, saya harus mengoordinasikannya secara harfiah di seluruh dunia agar kita bisa berdiskusi.

Jadi, kami harus melakukannya di waktu yang tidak biasa. Sayangnya, kami tidak bisa menerima pertanyaan di akhir. Jadi, Tuan-tuan, saya hanya akan mencoba memandu diskusi ini, tentu saja saya ingin mendengar dari kalian berdua, jadi saya hanya akan mengajukan beberapa pertanyaan awal, tetapi silakan ikut campur, bertanya, dan berinteraksi. Ini sama sekali bukan debat formal atau semacamnya, tetapi saya akan memulai dengan, saya rasa, apa yang mungkin mudah disepakati bersama dan melihat ke mana arah percakapan selanjutnya.

Jadi, saya rasa Anda berdua telah membahas liberalisme sebagai hasil dari cara hidup Anglo sebagai bentuk spesifik dari perkembangan budaya ini yang telah berkembang menjadi ideologi yang lebih global. Dalam beberapa hal, beberapa orang mungkin berpikir itu bagus.

Beberapa orang mungkin berpikir itu merugikan, tetapi mungkin kita bisa mulai dengan ide dasar ini. Pak Land, bisakah Anda bercerita sedikit tentang liberalisme dan akar Anglo-nya, serta bagaimana perkembangannya setelah diabstraksikan dari cara hidup tertentu itu?

Nick Land:

Baiklah, hal pertama yang ingin saya katakan, saya akan mulai dengan titik persetujuan dalam artian bahwa saya pikir apa yang kita sebut liberalisme sekarang sebagai monster globalis, universalis, moralistis ini jelas merupakan masalah terbesar di dunia.

Jadi, itulah sesuatu yang saya yakini sepenuhnya. Yang mungkin akan saya pertentangkan adalah saya rasa hasil historis ini bukanlah sesuatu yang melekat sepenuhnya pada liberalisme.

Dan saya pikir ada gagasan yang dapat dipertahankan tentang liberalisme, paleoliberalisme yang pada hakikatnya dapat didefinisikan dengan cara yang sangat, sangat berbeda dengan apa yang dominan, apa saja hal yang dominan terjadi atas namanya.

Dan maksudku, aku punya sedikit penjelasan mengenai hal itu, tapi kupikir mungkin sebaiknya aku berhenti sejenak dan ragu-ragu, dan, kau tahu, membiarkan posisi lawan dinyatakan terlebih dahulu.

Auron MacIntyre:

Tentu saja. Jadi, Tuan Dugin, apakah Anda percaya bahwa ada versi liberalisme yang sehat, yang dapat dijalankan untuk melayani rakyat sebagaimana mestinya?

Nick Land:

Bolehkah saya menyela, hanya untuk satu hal, hanya untuk mengatakan bahwa hal itu bisa menyehatkan bagi orang Inggris? Maksud saya, Anda tahu, jadi saya sama sekali tidak mengklaim bahwa bahkan dalam bentuk paleo yang paling sederhana sekalipun, ini adalah sesuatu yang menjadi dasar bagi ideologi global.

Itu sama sekali bukan klaim saya. Itu justru merupakan titik perdebatan. Jadi, ya, maaf.

Alexander Dugin:

Jadi, terima kasih. Kita bisa berdiskusi, kita bisa menyentuh topik ini dari berbagai sudut pandang. Pertama-tama, saya sepenuhnya setuju bahwa liberalisme adalah fenomena Anglo-Saxon. Kita perlu membuat semacam geologi liberalisme. Ini berawal dari Inggris, dan saya rasa Inggris tidak selalu liberal.

Jadi, itu semacam momen bersejarah ketika orang Inggris, orang Inggris, mereka beralih ke ideologi ini. Dan kita, jika kita gali lebih dalam, kita bisa melihat, kita bisa menelusuri semacam silsilah liberalisme. Dan apa itu liberalisme?

Liberalisme adalah identifikasi manusia dengan individu. Itu semacam individualisme absolut yang ingin membebaskan manusia dari segala bentuk identitas kolektif, dari kepribadian. Jadi, individu adalah kebalikan dari kepribadian.

Individualisme adalah sesuatu yang tidak Anda bagikan dengan siapa pun. Jadi, itulah individualisme sejati, inti dari individualisme. Jadi, Anda sepenuhnya menjadi diri Anda sendiri dan bukan yang lain. Anda tidak berbagi identitas Anda dengan kelas sosial, dengan status sosial, dengan gereja, dengan ras, dengan etnis.

Jadi, Anda benar-benar, benar-benar direduksi menjadi diri Anda sendiri dan bukan yang lain. Jadi, ini semacam pembebasan. Individualisme dan liberalisme sangat terkait, menurut saya, karena liberalisme adalah semacam proyek. Ini adalah proyek historis, sebuah skenario, sebuah strategi untuk membebaskan individu dari segala bentuk identitas kolektif.

Dan itu dimulai, secara historis, bukan dengan Anglo-Saxon, itu dimulai dengan nominalisme di Prancis, di Roscelin, itu dimulai dengan ordo Fransiskan di Italia, tetapi telah tiba, telah tiba di Inggris dengan ordo Fransiskan yang sama, ordo monastik, dan semacam diterima oleh orang-orang, oleh Duns Scotus, oleh Ockham, kaum Fransiskan sendiri.

Dan itu telah mempersiapkan bumi, wilayah bagi munculnya antropologi Protestan yang didasarkan pada hubungan individu dengan Tuhan. Jadi, itu semacam proses, proses perkembangan teologi yang sangat khusus, teologi Kristen Barat, yang telah mengarah pada kesimpulan ini, pada liberalisme ini.

Dan matriks perkembangan yang paling aktif adalah Reformasi, Inggris Raya selama Reformasi.

Dan setelah itu, seperti yang dijelaskan dengan sangat tepat oleh Bapak Land di blognya, terjadilah sekularisasi Protestantisme. Jadi, Calvinisme, Calvinisme, Protestantisme. Jadi, setelah itu terjadilah sekularisasi kapitalis dari individualisme yang sama. Pertama, religius dan teologis, dan setelah itu sekuler.

Jadi, kapitalisme, menurut Max Weber, dan juga menurut analisis Anda, merupakan semacam penerapan aturan antropologis teologis ini pada keseluruhan sistem masyarakat, ekonomi. Jadi, dalam hal ini, ia agak pra-Anglo-Saxon karena sebelumnya, sebelum dominasi sikap nominalis empiris ini, teologi Inggris berbeda.

Anselmus dari Canterbury dan yang lainnya, Anda memiliki banyak penganut Platonisme, Aristoteles, dan berbagai aliran lainnya. Nominalisme berbeda karena menurut Plato, menurut Aristoteles, manusia adalah sesuatu yang lebih, jauh lebih dari sekadar individu. Jadi, hanya bagi nominalis individualistis, versi Roscelin-Ockham, manusia adalah individu.

Jadi, hal itu tidak dimulai dengan Anglo-Saxon, tetapi berkembang pesat berkat tradisi Anglo-Saxon, dan itu merupakan jenis yang, pada saat yang sama, menjadi ciri identitas Anglo-Saxon juga, yang diproyeksikan ke Amerika Serikat juga. Namun, pada saat yang sama, selangkah demi selangkah, menjadi semacam pola universal global, baru-baru ini, karena tradisi Prancis-Jerman kontinental menentang hal ini hingga baru-baru ini. Jadi, sekarang ini menjadi semacam norma universal dan global. Jadi, jika manusia bersifat individual, dan itu sudah tidak perlu dibahas lagi.

Jadi, ketika konsep filsafat Anglo-Saxon ini menjadi universal, semua kontradiksi yang terkandung di dalamnya pun menjadi terbuka. Jadi sekarang, jika kita bandingkan dengan gaya tinggi Inggris kuno, pemahaman yang sangat terbatas secara etnis, pemahaman aristokratik yang eksklusif tentang liberalisme.

Kalau kita bandingkan dengan liberalisme versi globalis, sangat vulgar, dan massal ini, kita akan kaget karena membandingkan paradigma yang bercirikan etnis ini dengan proses globalisasi, massifikasi.

Pertama-tama, Amerika Serikat, memberikan gambaran yang sangat istimewa tentang semua itu. Jadi, itulah stasiun terminalnya. Jadi, Anda memulai dengan sesuatu yang kurang lebih mulia, kurang lebih menarik, bergaya, saya rasa, dan Anda telah sampai pada semacam parodi, pada sesuatu yang benar-benar menjijikkan.

Jadi, dalam hal itu, saya setuju dengan konsep Tuan Land bahwa terdapat fase-fase yang berbeda jika kita membandingkannya. Jadi, kita melihat perbedaan yang sangat besar, jurang pemisah di antara keduanya karena seorang pria terhormat, pria Inggris, yang menampilkan dirinya sebagai individu dan sesuatu yang sepenuhnya independen adalah satu hal. Anda dapat menemukan contoh-contoh sastra yang bagus tentang bagaimana hal itu terjadi.

Jadi, itu sesuatu yang sangat tinggi dan bergaya. Jadi, Anda bisa menyandang identitas Anda seperti yang dilakukan orang Inggris dalam sejarah dan budaya. Dan sekarang ketika kita mendistribusikannya ke seluruh populasi, itu menjadi parodi. Itu sesuatu yang sangat, sangat canggung.

Mengerikan sekali. Itulah yang menginspirasi semacam, semacam, semacam perasaan, kita berurusan dengan sesuatu, dengan sesuatu yang memalukan, dengan sesuatu yang sepenuhnya bertolak belakang dengan keindahan, dengan martabat. Jadi, kita tidak seharusnya membagi-baginya kepada orang lain.

Dan karena terlokalisasi, sikap individualistis ini, jika ditempatkan dalam batas normal, bisa jadi sangat simpatik dan menarik. Namun, jika diproyeksikan pada tingkat global, tampaknya mengerikan.

Nick Land:

Tentu. Saya pikir mungkin kita sudah sampai pada sisi globalisasinya. Dan di situlah semua orang di sini mulai memahami masalah yang mereka hadapi dan politik kontemporer.

Maksud saya, ada dua tanggapan langsung yang akan saya berikan terhadap apa yang baru saja Anda katakan. Pertama, sangat cepat, yaitu, pada tingkat antropologis, saya pikir salah satu dasar yang paling menarik dan meyakinkan untuk hal ini tampaknya adalah karya Emmanuel Todd tentang struktur keluarga, di mana ia mengelompokkan berbagai kategori keluarga dan mengatakan bahwa kecenderungan ideologis dasar setiap orang sangat mudah dijelaskan berdasarkan tipe keluarga normal mereka.

Dan salah satu tipe keluarganya adalah apa yang disebutnya keluarga inti absolut. Dan itu sangat restriktif. Pada dasarnya, itu adalah keluarga Inggris dan Belanda. Dan dia mengatakan bahwa ini terkait secara budaya dengan kecenderungan liberalisme dalam apa yang sekarang kita sebut variasi libertarian.

Jadi menurutku, maksudku, ini hanya untuk mengatakan, menurutku orang-orang itu berbeda dan, tahukah kamu, hanya menggarisbawahi hal ini bahwa ini, menurutku, awalnya adalah masalah orang Inggris, lalu menjadi jenis masalah yang sama sekali berbeda ketika menjadi global dan umum sebagai pola bagi semua masyarakat manusia.

Intinya, saya tidak mengatakan Emmanuel Todd adalah alfa dan omega dari pertanyaan ini, tetapi dia menunjukkan absurditas proyek globalistik itu, yang secara implisit mengatakan bahwa semua orang di dunia harus membentuk pola kehidupan sosial mereka seolah-olah mereka memiliki struktur keluarga Inggris-Belanda. Maksud saya, pada akhirnya itu adalah asumsi yang tidak masuk akal, tidak berkelanjutan, dan absurd, sebuah pernyataan yang, jika dilihat dari sudut pandang tersebut, tentu saja tidak akan membawa kebaikan.

Dan hal kedua yang akan saya sampaikan adalah individualisme, saya pikir, memang krusial, tetapi memiliki aspek-aspek yang berbeda. Dan saya pikir aspek itulah yang benar-benar krusial, dan yang berkaitan dengan struktur teologis paleoliberalisme, yang saya 100% setujui adalah Protestan, Anda tahu, saya secara konsisten berbicara tentang tradisi Anglo-Protestan Whig, sebuah etnisitas, sebuah agama, dan sebuah ideologi, dan ketiganya adalah hal yang sama jika dilihat dari sudut pandang yang berbeda. Dan jalan masuk ke sini, karena saya pikir akhir-akhir ini ada banyak sekali diskusi tentang Satanisme yang aneh.

Jadi, saya pikir, saya tahu ini adalah teks yang sangat penting bagi Profesor Dugin, yang ada di Faust , Bagian I. Saya pikir semangat Faust sangat berperan dalam diskusi ini, di mana Faust memanggil Mephistopheles dan bertanya kepadanya, siapakah Anda? Dan Mephistopheles berkata, " Satu bagian dari kerajinan pertama, kehendak Tuhan telah hilang dan kesalahan besar telah hilang. "

Sebagian dari kekuatan itu, yang selalu bekerja untuk kejahatan dan menghasilkan kebaikan, yang selalu menginginkan kejahatan, yang selalu bekerja untuk kejahatan dan selalu menciptakan kebaikan. Jadi, itulah Goethe. Jika Anda bertanya, apa itu Setanisme? Dan itulah jawaban Goethe untuk pertanyaan itu.

Saya pikir ini sangat menarik. Konsolidasi paleoliberalisme di Inggris, menurut Mandeville, benar-benar terjadi di lingkungan Skotlandia. Mungkin penyulingan paling sempurna dari hal ini ditemukan dalam The Fable of the Bees karya Mandeville , yang saya rasa tidak dapat saya rangkum dengan mudah hanya dengan sebuah kutipan.

Saya rasa, maksud saya, dia terus memengaruhi Adam Smith. Jika saya bisa mengutip secara singkat dari The Wealth of Nations, di mana Smith mengatakan bahwa secara umum, dan yang dia maksud adalah individu, hal ini sudah pernah dikatakan sebelumnya, bahwa setiap individu,

"Secara umum, ia memang tidak berniat memajukan kepentingan publik, dan ia juga tidak tahu seberapa besar ia memperjuangkannya. Dengan lebih mengutamakan dukungan industri dalam negeri daripada industri asing, ia hanya menginginkan keamanannya sendiri, dan dengan mengarahkan industri tersebut sedemikian rupa sehingga produknya dapat memberikan nilai terbesar, ia hanya menginginkan keuntungannya sendiri. Dan dalam hal ini, seperti dalam banyak kasus lainnya, ia dituntun oleh tangan tak terlihat untuk memajukan suatu tujuan yang bukan merupakan bagian dari niatnya."

Dan itu, bagi saya, adalah aspek ideologis penting dari individualisme, sebagaimana kaitannya dengan paleoliberalisme.

Dengan kata lain, asumsi mendasarnya adalah bahwa ada suatu posisi kosong, yang saya sebut KTT Kosong, yang akan menjadi perwujudan moralitas publik dan sebagai gantinya fungsi tersebut didelegasikan ke tangan-tangan tak kasatmata.

Saya akan bersikeras untuk mempluralkannya. Tangan tak terlihat adalah poros teologis, ekonomis, dan, Anda tahu, mungkin dalam arti tertentu, bahkan poros etnis yang menjadi dasar paleoliberalisme menentukan dirinya sendiri. Dan ada konsekuensi yang sangat besar dari hal itu. Maksud saya, mungkin sebaiknya Anda berhenti sejenak di sini dan mengatakan, Anda tahu, bahwa pidato Mephistopheles dan pernyataan Adam Smith tentang tangan tak terlihat hampir identik.

Keduanya mengatakan bahwa kebaikan bersama bukanlah niat yang disengaja pada tingkat individu, dan kebaikan itu tercipta karena kekuatan yang lebih tinggi, karena dipandu oleh poros keagamaan ini, Puncak Kosong, fakta bahwa setidaknya ada penyempitan dan pembatasan yang masif terhadap apa yang seharusnya menjadi otoritas moral publik yang otoritatif. Jadi, bagi saya, itulah paleoliberalisme. Hal itu sama sekali bukan apa yang saya pikir sedang kita lihat sekarang di antara orang-orang yang menyebut diri mereka liberal.

Baiklah, sebaiknya saya berhenti sejenak pada saat itu.

Alexander Dugin:

Benar, benar, poin yang sangat menarik, sangat, sangat relevan. Jadi, jika kita memperpanjang sedikit perbandingan antara Faust, Mephistopheles, dan Adam Smith ini, kita melihat semacam pemahaman Ofitik atau kaum Ofit Gnostik yang telah merevisi peran kejahatan dalam sejarah.

Jadi, sejarah, peran sejarah dalam kejahatan, disalahartikan menurut kaum Gnostik. Jadi, sejarah selalu ingin, selalu ingin menciptakan kejahatan atau ketidakpedulian terhadap kebaikan. Dan pada saat yang sama, itulah semacam pengantar jalan rahasia menuju kebaikan.

Jadi, dalam hal itu, saya sepenuhnya setuju. Perbandingan ini sungguh jenius, menurut saya, karena kapitalisme di Skotlandia, gereja rendah, bagian Calvinis dari Protestanisme itu seperti sebuah kejahatan yang berkaitan dengan kebaikan bersama komunitas.

Jadi itu adalah semacam sikap nihilis, nihilistik yang akhirnya ketika diperluas dan diproyeksikan pada tingkat global, telah menyiapkan jalan menuju hasil-hasil alternatif.

Jadi, meluasnya kejahatan individualisme, egoisme, narsisme, dan nihilisme telah mengarah pada beberapa kesimpulan yang berlawanan. Hal ini sangat menarik. Sebagian dari pemikiran Karl Marx adalah bahwa semakin kapitalisme merajalela, semakin siap pula kondisi untuk revolusi, revolusi, revolusi proletar, dan sosialisme.

Dan kaum Marxis, terutama kaum Trotskis, mereka mengkritik tekad Soviet atau Cina untuk menghentikan ini, untuk mengatakan kita sudah cukup dengan kejahatan, sekarang kita akan membangun beberapa barang umum dengan medan yang telah disiapkan oleh kapitalis, Mephistophelian, ekspansi setan.

Jadi, mari kita berhenti di sini dan sekarang kita akan menciptakan sesuatu yang sangat, sangat bagus. Dan itu gagal dalam kasus Uni Soviet karena kita mencoba mengatakan cukup dengan kapitalisme, tetapi kita tidak merasa cukup dengan kapitalisme.

Jadi, masyarakat kita jauh lebih tradisional. Jadi, mungkin itulah alasan mengapa kita gagal dengan pengalaman sosialis. Namun yang menarik, dalam kasus Tiongkok, kapitalisme, dianggap jahat dan bisa diubah menjadi baik, dan karena, menurut saya, identitas budaya.

Jadi, masyarakat Tiongkok telah berhasil dalam hal itu. Dengan menggunakan Mephistopheles sebagai semacam kuda untuk membawa kebaikan dan kemakmuran. Jadi, saya pikir begitu, tetapi bagaimanapun juga, gagasan utama bahwa kapitalisme itu jahat dan dapat membawa kebaikan itu sangat, sangat penting, menurut saya.

Jadi, kita bisa menafsirkannya dengan atau tanpa Marxis. Kita tidak wajib mengikuti mereka. Kita cukup menunjukkan bahwa ada logikanya. Sangat, sangat dekat, saya rasa, mendekati itu.

Dan, tetapi gagasan untuk mereduksi liberalisme menjadi paleoliberalisme dan menyatukannya dengan suasana etnis Anglo-Saxon, saya kira itu akan tertanam dengan baik dalam proses multipolar jika orang Inggris, orang Inggris lebih suka seperti itu, itu adalah keputusan Anda, itu adalah takdir Anda, itu adalah kehendak bebas Anda untuk membangun masyarakat Anda berdasarkan prinsip-prinsip yang Anda anut bersama.

Jadi, itu kasus yang benar-benar sah, menurut saya. Hal lainnya, jika Anda memaksa orang lain untuk mengikuti contoh yang sama di luar kehendak mereka, itu hal yang sama sekali berbeda, menurut saya.

Jadi, mungkin gagasan untuk mereduksi liberalisme ke asal muasalnya yang paleo, bentuk paleoliberal, bisa sangat, sangat diterima di dunia, tetapi liberalisme yang lebih eksklusif lebih baik bagi kemanusiaan, menurut saya, dan lebih baik bagi bangsa Anglo-Saxon, bangsa Inggris juga.

Itu takdirmu, itu budayamu, itu respons khususmu terhadap jawaban atau tantangan sejarah, dan kau bisa mempertahankannya, kau bisa bersikeras, tetapi ketika ia melampaui batas alamiah organik yang normal, ia menjadi sesuatu yang berbeda. Itulah maksudku.

Nick Land:

Tentu, tentu. Maksud saya, sebagai catatan tambahan, saya pikir kasus Tiongkok sangat menarik. Karena mereka juga memiliki matriks budaya pribumi yang sangat nyaman.

Tahukah Anda, maksud saya, Puncak Kosong dalam budaya Tiongkok tidak sejelas yang ditegaskan di antara orang Anglo-Saxon, tetapi tradisi Dao-legalis memiliki urat nadi yang sangat kuat, Anda tahu, bahwa kaisar terbaik tidak terlihat oleh masyarakat. Ini adalah gagasan yang sangat kuat, dan orang Kanton serta penduduk pesisir yang merupakan pedagang juga memiliki gagasan ini, gunung-gunung itu tinggi dan kaisar berada jauh.

Maksud saya, gagasan ini adalah bahwa Anda memiliki semacam rasa hormat nominal terhadap otoritas pusat dalam skala besar, tetapi keutamaannya justru terletak pada sifatnya yang nyaris tak terlihat — surutnya dari ranah interaksi mikro-sosial yang sebenarnya, dan saya pikir itulah sebabnya orang Anglo dan Tionghoa sebenarnya selalu rukun satu sama lain pada tingkat ini. Maksud saya, mereka selalu, mereka mungkin keduanya salah paham satu sama lain dan dalam hal berpikir bahwa mereka sebenarnya berbagi matriks budaya yang sama, itu sama sekali bukan sesuatu yang saya sarankan, tetapi ada cukup banyak analogi yaitu memungkinkan interaksi komersial yang sangat produktif sepanjang sejarah dan tentu saja dibandingkan dengan yang lain di mana jelas transportasi kapitalisme individualis gaya Anglo baru saja bertemu dengan lebih banyak gesekan dan perlawanan, dapat dimengerti dari budaya di mana hal itu sepenuhnya merupakan pemaksaan asing.

Alexander Dugin:

Saya sepenuhnya setuju dengan analisis Anda tentang budaya Tiongkok dan apa yang Anda katakan tentang Puncak Kosong. Itu konsep yang sangat penting. Saya pikir kita perlu memahami bahwa kekaisaran, kekaisaran klasik, kekaisaran suci, didefinisikan secara tepat oleh sifat transendental puncak tersebut. Jadi, puncak tersebut tidak sarat dengan makna positif.

Terbuka. Puncaknya terbuka. Itulah kesakralan yang sangat, sangat, sangat alami. Sama halnya dengan kaisar yang tinggi, yang tersembunyi, yang berada di luar. Jadi, sama halnya dengan kekaisaran filosofis klasik dan tradisional. Kekaisaran diperintah oleh ruang hampa, Puncak Kosong. Puncak Kosong adalah konsep politik yang apopatik. Itu sangat, Anda benar sekali tentang itu.

Begitulah seharusnya, seharusnya seberapa terbuka, terbuka terhadap pengaruh spiritual, untuk terbuka, untuk diisi oleh kehadiran manusia ekstra. Dan itu adalah elemen yang sangat fungsional. Jadi, menurut saya, saya telah memberikan saran di akun x.com saya mengenai konsep Katedral Anda, konsep Anda, dan konsep Curtis Yarvin. Jadi saya pikir mungkin konsep yang jauh lebih tepat adalah Republik Katedral.

Republik adalah sesuatu yang tertutup di puncaknya. Puncaknya benar-benar tertutup. Jadi, ia murni profan, tidak ada yang sakral, tidak ada keterbukaan terhadap yang lebih tinggi, dan hanya mengandalkan diri sendiri pada organisasi rasional imanen yang sama.

Jadi, segala sesuatu yang hebat berasal dari kekaisaran, dari konsep politik, sosial, dan filosofis dengan Puncak Kosong. Itulah elemen kuncinya. Singkatnya, puncak yang apopatik, pemimpin organisasi politik yang apopatik membuat masyarakat terbuka terhadap kehadiran pengaruh transenden.

Itulah kesakralan. Dan republik selalu profan. Jadi, kerajaan, monarki, kekaisaran bisa saja sakral. Dan ketika Anda memilih republik, Anda tertutup di atasnya. Jadi, Anda meletakkan sesuatu, Anda meletakkan cermin di atasnya. Jadi, cermin itu seharusnya mencerminkan beberapa keinginan arus utama ini, semua makhluk atomistik ini.

Jadi, itulah yang Anda sebut konsep lain yang sangat, sangat, sangat jenius, ratchet degeneratif. Ratchet degeneratif, tepatnya republik. Karena republik itu egois, ia tertutup di puncaknya.

Jadi itu penting. Jadi, ketika kita mencoba menyelamatkan negara, politik, kita harus membukanya. Jadi, kita harus, melalui kediktatoran, sampai pada kekaisaran. Sebelum republik, ada kerajaan, dalam kasus Romawi. Setelah republik, muncullah kediktatoran, dan setelah itu, kekaisaran.

Jadi, kekaisaran adalah sesuatu yang terbuka, seperti yang digambarkan Virgil. Itulah kembalinya ke Apollo, kembalinya garis vertikal yang seharusnya, dan tempat untuk itu, yang seharusnya dipertahankan untuk itu. Dan mungkin dalam Protestanisme awal, wilayah pra-Protestan Wycliffe, misalnya, atau mistikus Jerman seperti Meister Eckhart, mereka melestarikan ruang kosong ini di lubuk hati manusia, di inti hati manusia.

Jadi, ruang kosong tempat Kristus seharusnya dilahirkan ini adalah semacam wilayah apopatikal, wilayah kekuasaan. Jadi, Empty Summit, saya pikir itu konsep yang bagus. Jadi, saya setuju dengan itu.

Nick Land:

Maksud saya, saya berpikir orang-orang mungkin perlu sedikit membingkainya. Bagi saya, melihat karya Anda dan melihat pertanyaan-pertanyaan ini, ada dua jenis bingkai yang berinteraksi, dan yang satu sebenarnya terlipat di dalam yang lain, yang mana ada bingkai teologis dan ada filsafat kritis Jerman, khususnya filsafat kritis, dan keduanya memiliki wawasan yang sangat dekat.

Maksud saya tentu saja dalam suatu cara filsafat kritis mungkin bisa dikatakan benar-benar mensekularkan wawasan ini tetapi dasar teologisnya adalah peran mendasar dari serangan terhadap penyembahan berhala sebagai isyarat mendasar dari tradisi keagamaan.

Dengan kata lain, berhala berada di tempat yang ilahi dan peran proses keagamaan adalah untuk melucuti berhala tersebut.

Dan Anda jelas benar. Maksud saya, Twilight of the Idols karya Nietzsche , Anda tahu, dia masih dalam tradisi itu dan itu menjadi tradisi kritis di mana dalam versi Kant, yang mengarah pada jalur utama ke Heidegger, yang tentu saja merupakan tokoh penting bagi Anda, tetapi dalam formulasi awal Kant, itu adalah kebingungan antara sebuah objek dengan kondisi objektivitas.

Jadi filsafat transendental mencoba memulihkan kondisi-kondisi kemungkinan bagi objektivitas dari berhala-berhala objektivitas yang telah diletakkan pada tempatnya.

Dan saya pikir Anda bisa melihat bahwa masalah-masalah ini, beserta peluang-peluangnya, juga terjadi dalam tradisi liberal, maksud saya mungkin di mana-mana. Dan mengadakan KTT Kosong yang terbuka, untuk merumuskannya dengan cara itu, adalah gestur yang sangat mirip.

Tujuannya adalah menyingkirkan berhala yang menempati posisi yang seharusnya merupakan posisi terbuka, transendental, dan sakral yang sebenarnya merupakan arahan keagamaan umum dalam masyarakat. Ya, saya akan menganggapnya sebagai pemikiran yang utuh.

Tapi tidak, maaf, saya tidak akan, saya tidak akan menganggapnya sebagai pemikiran yang utuh. Dengan risiko sedikit menyimpang, mungkin saya bisa mengaitkannya lebih langsung dengan karya Anda, dalam artian bahwa menurut saya Teori Politik Keempat Anda sebenarnya dalam arti ganda Heideggerian. Heideggerian karena Anda sering membahas Heidegger dan Heidegger adalah kunci bagi Anda untuk benar-benar mengorganisasikan apa yang akan menjadi Teori Politik Keempat secara substansial dan positif.

Tapi juga karena karya Anda terstruktur sangat mirip dengan karya Heidegger, dalam arti sebenarnya itu adalah pertanyaan. Anda tahu struktur buku ini adalah sebuah pertanyaan.

Dan pekerjaan substantif yang dilakukan Heidegger dalam hal menghilangkan ontologi metafisik, berhala-berhala keberadaan, dan dalam hal yang paling menarik bagi Anda, berhala-berhala manusia, Anda juga menghabiskan, Anda tahu, substansi buku ini adalah membersihkan berhala-berhala dari posisi yang akan menjadi Teori Politik Keempat dan untuk memahami dengan benar Teori Politik Keempat seperti pertanyaan tentang keberadaan bagi Heidegger sebenarnya adalah pertanyaan yang diajukan dengan jelas oleh buku Anda, bukan sesuatu yang dapat dipahami hanya sebagai klaim tingkat objek lain bahwa Anda mengusulkan beberapa model politik sebagai pengganti berhala-berhala yang ingin Anda hancurkan.

Jadi, maksud saya, saya kira yang ingin saya katakan mengenai hal itu, apakah menurut Anda itu pendekatan yang tepat terhadap apa yang Anda lakukan dalam pekerjaan itu dan pada jalur penyelidikan itu?

Alexander Dugin:

Anda telah memahami inti dari Teori Politik Keempat. Persis seperti kata mereka, ini hanyalah pertanyaan, bukan jawaban. Ini adalah proses pembersihan, persiapan medan untuk sesuatu yang akan datang. Ini adalah konsep pertemuan puncak yang terbuka. Jadi, tentu saja, ini adalah likuidasi berhala-berhala, modernitas, modernitas politik, dengan liberalisme, komunisme, atau nasionalisme yang terbatas ini, dan semacam undangan untuk membuka pertanyaan politik.

Jadi, ini mempertanyakan, ini bukan model.

Jadi, misalnya, ketika saya berbicara dengan teman saya, seorang filsuf dan pemikir yang sangat menarik, Alain de Benoist, di Moskow 20 tahun yang lalu, mungkin kurang lebih 20 tahun yang lalu, kami telah membahas tentang apa yang dapat menggantikan tokoh-tokoh utama teori politik klasik, yaitu kelas dalam Marxisme, individu dalam liberalisme, dan bangsa atau ras dalam teori politik ketiga. Mereka, menurut pendapat kami, adalah idola.

Jadi, mereka hanyalah sesuatu yang diterima tanpa kritik. Itu adalah konsep pertemuan puncak yang tertutup. Jadi, Anda harus melakukan itu karena kelas, Anda harus melakukan itu karena individu, Anda harus melakukan itu karena bangsa atau ras. Dan apa yang bisa menggantikannya? Dan kita telah sampai pada kesimpulan bahwa kita harus membiarkan subjek ini menjadi sesuatu yang tak terbatas, jadi sesuatu yang terbuka.

Dan kami sepakat dengan Alain de Benoist tentang konsep Dasein , jawaban Heidegger. Jadi, figur utama, subjek Teori Politik Keempat seharusnya adalah Dasein . Dan itu menciptakan geometri baru, pendekatan baru terhadap bidang politik.

Jadi, kita harus membangun institusi, ekonomi, dan relasi sosial berdasarkan eksistensi. Eksistensi sebelum eksistensi dibentuk, misalnya, sebagai kelas atau subjektivitas semacam ini atau jenis subjek kelas lainnya. Memang demikian, tetapi ketiadaan proyek konkret ini bukan sekadar bawaan, bukan sekadar sesuatu yang kita lewatkan atau kurangi, melainkan semacam kekayaan.

Jadi, Teori Politik Keempat adalah teori terbuka. Konsep inilah yang digunakan dalam teori sumber terbuka. Jadi, Anda dapat mengikuti semua elemennya secara rasional, karena teori ini didasarkan pada filsafat, filsafat politik, sejarah, dan Anda dapat menggabungkan atau mencoba melampauinya, sehingga Anda dapat menjawab pertanyaan terbuka ini sesuka Anda.

Jadi, ketika saya membahas beberapa hal yang sangat menarik dengan seorang murid Heidegger, Profesor Hermann di Freiburg. Beliau adalah murid dan pengikut terakhirnya, dan beliau adalah ketua Departemen Fenomenologi di Universitas Freiburg. Dan saya telah mengatakan kepadanya, beliau sangat dekat dengan Heidegger, dengan Hermann, bahwa saya pikir ada banyak Dasein . Tidak hanya ada satu Dasein , Dasein manusia , tetapi ada begitu banyak Dasein, seperti halnya peradaban, seperti halnya budaya.

Dia mulai berpikir dan berkata Heidegger akan menyangkal hal itu. Jadi, baginya, Dasein itu unik dan itulah hubungannya dengan kematian. Dan saya telah menemukan argumennya. Tetapi jika Anda mempertimbangkan bagaimana kematian dipersepsikan di Jepang, Rusia, Tiongkok, dunia Barat, dunia Islam, dan India, ada begitu banyak hubungan yang berbeda dengan kematian.

Itu bukan satu hubungan universal antara ada dan tiada. Jadi, hal itu didefinisikan secara kultural dan dia akan mengatakan Anda harus mendiskusikannya dengan Heidegger, tetapi itu mustahil. Jadi, multiplisitas Dasein , itulah prinsip bahwa kita seharusnya tidak hanya memiliki satu Teori Politik Keempat, tetapi sebanyak Teori Politik Keempat yang kita miliki dalam peradaban.

Jadi, saya pikir pluralitas ini tertanam dalam konsep sumber terbuka. Bukan berarti saya, sebagai orang Rusia, tahu apa yang seharusnya ditempatkan di Empty Summit. Tidak. Namun, pemahaman kita tentang ketiadaan sesuatu di Empty Summit ini juga khas Rusia.

Jadi, kita punya intuisi, saran, dan perkiraan kita tentang sesuatu yang seharusnya ada di sana. Dan Anda bisa punya jawaban yang sangat berbeda. Jadi, sangat penting untuk menerima Teori Politik Keempat, pluralitas jawaban peradaban.

Bukan untuk memaksakan berhala baru. Teori Politik Keempat tidak memiliki nama karena kami berusaha menghindari, menciptakan berhala baru, alih-alih kapitalisme, sosialisme, atau nasionalisme. Jadi, kami berusaha memperluas ruang kebebasan, begitulah kira-kira.

Nick Land:

Saya ingin tahu apakah Auron punya beberapa pertanyaan.

Auron MacIntyre:

Ya, izinkan saya ikut campur dan menurunkan semuanya dengan deviasi standar. Jadi, Anda berdua, saya rasa, telah mengatakan dengan cara Anda sendiri bahwa ada versi liberalisme yang dapat terikat, dan, Anda tahu, pada etnosnya masing-masing, dan beroperasi dalam paleoliberalisme ini, dan pada akhirnya dapat membuahkan hasil. Namun, saya bertanya-tanya, apakah itu sepenuhnya benar, karena, Anda tahu, kita telah membahas perbedaan antara semacam proyek ideologis globalis modern dibandingkan dengan mungkin sebuah kekaisaran klasik.

Roma dibesarkan beberapa kali dan dalam satu arti, ya tentu saja Roma adalah kekaisaran klasik yang tidak bisa masuk dan sepenuhnya mengubah cara hidup, ideologi, dan agama setiap penduduknya, sehingga harus membiarkan mereka beroperasi dengan cara mereka sendiri. Tapi saya bertanya-tanya apakah itu lebih merupakan pilihan kemampuan daripada ideologi, lho. Konon, mereka berkata, Roma menciptakan gurun dan menyebutnya perdamaian.

Jadi, bukan berarti bangsa Romawi tidak familiar dengan gagasan memaksakan kehendak mereka, kode etik mereka, kepada bangsa mana pun. Maka, pertanyaan yang saya pikir pada akhirnya adalah, apakah liberalisme hanyalah ideologi yang muncul ketika skala bertemu dengan kemampuan untuk memaksakan diri secara global? Apakah fakta bahwa Anglo-liberalisme hanyalah ideologi paling sukses pada saat itu, di mana kemampuan untuk menskalakan dan memaksakan cara hidup ke dunia kebetulan tersedia?

Apakah ini teknologi, atau hanya ideologi yang menggerakkannya ketika teknologi untuk melakukan ini tiba? Atau adakah sesuatu yang sangat inheren dalam liberalisme yang mengharuskannya menjadi idola di puncak? Ia tidak punya pilihan, tetapi jika ia ingin berkembang, jika ia ingin menjalani gaya hidupnya, haruskah ia mengambil peran khusus itu?

Ataukah itu hanya sebuah kebetulan yang membahagiakan ketika teknologi mampu mengimbangi keadaan kekaisaran pada saat itu?

Nick Land:

Saya akan segera menjawabnya. Dua istilah yang mungkin bisa menjadi semacam benang merah untuk diikuti. Maksud saya, yang pertama dan paling mendasar adalah modernitas, dan maksud saya, bukan apa yang kita miliki sekarang. Maksud saya, sekali lagi, paleomodernitas, yaitu kapitalisme, teknologi, sains modern, saya pikir merupakan bagian integral bahkan dari paleoliberalisme.

Maksudku, menurutku pada abad ke-17, liberalisme mulai muncul, ilmu pengetahuan modern dimulai, kapitalisme, maksudku, sekali lagi, Anda dapat melacak kapitalisme kembali ke Venesia, tetapi kapitalisme industri, menurutku, adalah milik Inggris dan termasuk dalam hal yang sama.

Moto Royal Society, nullius in verba , saya rasa sekali lagi, adalah KTT Kosong. Saya pikir pada dasarnya ini seperti teknologi sosial liberal yang memprakarsai sains modern. Jadi, dalam hal ini, saya rasa tidak ada kebetulan di dalamnya. Saya pikir ada kebutuhan tragis bahwa formasi liberal ini melepaskan kekuatan yang sangat besar, kekuatan teknis, militer, industri, dan hal itu memicu globalisasinya, dan globalisasinya, seperti yang saya rasa kita semua sepakati, menyebabkan kehancurannya yang dahsyat.

Jadi, Anda tahu, saya pikir ada kekuatan kebutuhan yang mendalam.

Dan satu-satunya hal lainnya, yang ingin saya katakan dengan cepat, adalah saya pikir ada bagian di mana hal itu terus berlanjut dan Anda harus mencarinya lagi di teknologi sosial.

Tahukah Anda apa itu paleoliberalisme yang masih bertahan di dunia modern? Saya rasa itu internet, mata uang kripto, dan AI pada model pembelajaran mesin yang berkaitan dengan jaringan saraf terdistribusi, model AI yang, sekali lagi, sangat sukses. Saya rasa itu semua teknologi liberal. Teknologi-teknologi itu membutuhkan pola pikir liberal yang berkaitan dengan desentralisasi, KTT Kosong.

Tanpa hal-hal itu, Anda tahu, bisa dibilang, internet dimulai karena mereka berkata, lihat, dalam pertukaran nuklir, setiap simpul komando pusat akan dimusnahkan. Jadi kita harus membangun sistem berdasarkan kebutuhan militer yang secara intrinsik terdesentralisasi untuk bertahan dari serangan nuklir. Jadi, Anda tahu, ini secara terprogram merupakan proyek sosial dan teknologi liberal.

Jadi mungkin saya agak menyimpang dari pertanyaan Anda di bagian kedua itu. Bagian pertama, menurut saya, ya, ada kebutuhan mendalam tentang bagaimana semua ini dimainkan.

Alexander Dugin:

Jadi, saya punya beberapa komentar, tetapi jika kita mempertimbangkan betapa hebatnya pencapaian teknologi dalam peristiwa-peristiwa ideologis alternatif. Jadi, misalnya, beberapa keruntuhan teknologi masyarakat Soviet berdasarkan premis-premis ideologis yang sama sekali berbeda.

Jadi, itulah negara totaliter, yang mewajibkan orang-orang Rusia tradisional yang tidak ingin mengikuti tren teknologi ini, itu adalah masyarakat yang sangat seimbang, tanpa keinginan khusus untuk mendominasi, untuk berkembang, untuk menemukan sesuatu yang baru, tetapi itu diwajibkan oleh sistem totaliter.

Dan itu telah menghasilkan hasil yang luar biasa, misalnya, roket, teknologi luar angkasa yang kita gunakan sekarang. Jadi, kita, selama era komunis ini, telah berkembang jauh lebih pesat daripada selama tiga dekade liberalisme kapitalis. Jadi, itu adalah kehancuran total di negara kita. Liberalisme telah membawa kehancuran total ekonomi, dan bukan dorongan untuk menciptakan sesuatu.

Segala sesuatu diciptakan selama era totaliter Soviet. Dan jika kita membandingkannya dengan pencapaian atau pencapaian teknologi Nazi Jerman, Uni Soviet, dan Barat, kita akan terlihat sangat, sangat rendah hati, dibandingkan dengan terobosan besar dan gila dari teknologi Nazi Jerman yang rasis ini.

Jadi, kami tidak pernah mengakuinya lagi, tetapi dampak dari ekspansi besar mereka selama 12 tahun, sehingga mereka memberikan lebih banyak dorongan pada pengembangan teknologi daripada kaum liberal.

Jadi, itu hanya komentar. Dan poin kedua, menurut saya paleomodernitas, konsepnya, sangat menarik, paleomodernitas. Jadi, ada dua cara untuk menafsirkan modernitas seperti itu. Mungkin saya salah, tetapi Tuan Land, Anda memiliki fase yang berbeda dalam filsafat Anda. Saya telah mencoba mempelajari teks dan buku Anda. Jadi pada tahap pertama, mungkin saya salah. Jadi Anda adalah semacam pendukung modernitas baru ini dan percepatan modernitas, mengikuti modernitas baru hingga hasil akhir dari peralihan dari umat manusia ke tatanan hiper-teknologi ini.

Dan itu adalah semacam konsentrasi impuls yang sama, tetapi diarahkan atau dibawa ke konsekuensi logis. Itu sangat, sangat konsekuen dan sangat, sangat lengkap dan indah secara metafisik, bisa dibilang, visi yang sangat indah.

Dan pada fase terakhir, mungkin saya salah, jadi Anda lebih menganjurkan moderasi semacam ini dan itu, jadi liberalisme melalui modernitas, itu adalah hal yang benar dan perkembangan globalis baru, internalisasi ini, universalisasi adalah sesuatu yang dibesar-besarkan atau semacam kesombongan luar dalam bahasa Yunani, kesombongan, jadi ketika Anda keluar dari batasan, batasan nasional, tetapi ada, dalam kasus pribadi Anda, kita memiliki dua bentuk interpretasi modernitas dan saya lebih setuju dengan fase pertama Anda ketika ada semacam deskripsi modernitas sebagai proyek dehumanisasi total umat manusia dan cara untuk datang ke beberapa sisi luar Bumi, kemanusiaan, sejarah, ke beberapa perspektif masa depan yang sangat tidak menyenangkan, sedikit menakutkan dengan penggantian total oleh kemanusiaan dan oleh kehidupan di Bumi, oleh sesuatu yang sama sekali berbeda.

Dan itu dijelaskan dengan sangat, sangat, sangat indah, menurut saya. Jadi, dalam versi awal filsafat Anda, ada semacam garis modernitas yang mengarah pada penghancuran diri total dan penaklukan diri atas kehidupan, sejarah, dan zaman.

Dan dalam hal itu, paleomodernitas hanya berfungsi sebagai tahap awal dari proyek yang sama. Dan itu, sebagai kaum tradisionalis, saya setuju. Jadi, tampaknya Anda sepenuhnya benar. Namun, ada versi lain. Dan itu, menurut saya, sangat mirip dengan MAGA. Jadi, gerakan Make America Great Again mencoba memisahkan paleoliberalisme, paleomodernitas, paleokapitalisme dari neo-kapitalisme, neo-modernitas, dan neo-progresif.

Jadi, menurut saya kedua posisi Anda sangat relevan.

Nick Land:

Tapi oh, maaf, oh ya, maaf. Saya hanya akan mengatakan bahwa sejauh ada pemisahan itu, itu karena, oke, ada pola interferensi karena fakta bahwa modernitas berarti bagi kita secara bersamaan hal-hal yang sangat berbeda ini. Dan dengan paleomodernitas, saya akan mencoba untuk menahan diri dalam menggunakan kalimat yang persis sama dalam paleoliberalisme. Dalam artian, itu adalah puncak yang kosong, itu adalah sistem yang terdesentralisasi, itu adalah teknologi sosial yang terdesentralisasi.

Dan dari situ, akselerasi. Dan dalam hal itu, saya pikir semua hal yang sekarang menjadi objek antusiasme bagi para akselerasionis, tekno-akselerasionis, adalah sama. Maksud saya, AI sedang berakselerasi, teknologi blockchain sedang berakselerasi, internet, saya rasa, berakselerasi hanya dalam artian ia beralih ke hal-hal tersebut.

Dan itu karena pada dasarnya masih menggunakan model sistem terdesentralisasi tanpa overcoding otoritatif oleh instansi yang lebih tinggi. Jadi, pada level itu, saya sama sekali tidak menjadi semacam pendukung moderasi.

Hanya saja ada banyak hal lain yang kita maksud dengan modernitas, yang menurut saya terutama Anda maksudkan ketika berbicara tentang modernitas, untuk melakukan itu saya rasa sama sekali tidak liberal dalam arti apa pun, selain memakainya sebagai pakaian kulit, berkaitan dengan hipertrofi negara, hipertrofi birokrasi dalam fase-fase akhirnya, kegilaan yang terbangun ini adalah proses yang paling merusak budaya yang pernah terjadi dalam sejarah kita dan Anda tahu jelas sejauh itulah yang dimaksud dengan modernitas maka itu bukan hanya masalah memperlambatnya tetapi juga mencoba untuk sepenuhnya keluar dari kereta itu.

Jadi ya, maaf menyela.

Alexander Dugin:

Tidak, terima kasih banyak. Tapi sepertinya Anda menafsirkan diri Anda sendiri dari keadaan saat ini. Jadi, mendiang Nick Land menafsirkan Nick Land di masa mudanya berdasarkan posisi mendiang Nick Land. Terima kasih banyak atas masukan Anda, jadi ini sangat penting. Dan saya pikir pada tahap pertama dan terakhir, Anda selalu sangat relevan.

Jadi, kita bisa mulai dengan satu poin, dan dengan poin yang lain, kita bisa kembali ke pemikiran Anda. Jadi, saya rasa tahap pertama ketika saya membaca buku Anda tentang Fanged Noumena , itu semacam, saya sangat, sangat, sangat takjub karenanya, bahwa itu semacam konfirmasi global atas visi tradisionalis Ghana, Evolian, Heideggerian tentang bagaimana dunia berakhir.

Jadi, perkembangan teknologi, pembebasan dari kehadiran manusia, tepatnya dari Dasein , dan peralihan menuju kecerdasan buatan, struktur yang sepenuhnya berteknologi, pembebasan inti bumi, untuk mengakhiri kehidupan di bumi, persis seperti yang kita, kaum tradisionalis, tafsirkan kehendak atau keberadaan, esensi modernitas. Modernitas, menurut pandangan kita, secara tradisional, adalah antikristus.

Dan sebelum Anda, Anda adalah sosok yang sangat berani, Anda dianggap oleh kami, bukan Anda, sungguh disayangkan. Jadi, Anda dianggap oleh kami sebagai filsuf pemikir yang paling berani, paling brilian, dan paling konsekuen, yang tidak ragu-ragu, yang tidak ragu-ragu untuk memberikan gambaran utuh tentang apa yang sedang terjadi.

Jadi, modernitas ditafsirkan sebagai semacam kehendak berhala-berhala Tuhan Lovecraft, yang lama, semacam titik daya tarik khusus, daya tarik aneh yang berada di luar. Jadi, di luar keberadaan konseptual budaya humanistik, dan daya tarik ini, justru ia menarik kemanusiaan ke kutub pasca-manusia dan pasca-sejarah ini.

Dan deskripsi itu fantastis, dikembangkan oleh Reza Negarestani, dan kita bisa membaca sesuatu yang sangat, sangat, sangat, sangat mirip dalam karya Quentin Meillassoux dan Harman. Jadi, itu adalah konfirmasi dari praduga paling radikal atau intuisi kaum tradisionalis radikal.

Tapi sekarang, Anda lebih cenderung bersikap moderat, konservatif, dan multipolar terhadap apa yang sedang terjadi. Jadi, itu juga menuntut rasa hormat yang besar. Jadi, tidak masalah, itu jauh lebih dekat dengan posisi kita, tapi saya tidak bisa menghindari perbedaan itu.

Jadi, ada Wittgenstein awal dan Wittgenstein akhir, yang benar-benar bertolak belakang. Ada Lautréamont dari Chant de Maldoror . Lautréamont dari Poésies .

Jadi, dengan mengetahui filsafat dan budaya global, kita mesti terbiasa, jadi ini bukan sesuatu yang baru, tetapi ada perubahan yang sangat penting dan sangat menarik dalam pendapat Anda, yang saya, dengan senang hati dan penuh minat, baru saja temukan dalam percakapan daring.

Auron MacIntyre:

Baiklah, Tuan-tuan. Nah, ada beberapa topik lain yang menurut saya sudah Nick sampaikan. Kita sudah membahas liberalisme, perbedaan etnis dan sosial, dan saya rasa humanisme universal. Anda juga membahas kemungkinan ingin mendalami hakikat waktu atau malaikat. Jadi, keduanya akan cukup terbuka. Jadi, saya rasa saya akan membiarkan Anda menentukan aspek mana dari keduanya yang ingin Anda jelajahi. Tuan Land?

Nick Land:

Sebenarnya, kalau boleh saya tambahkan satu, saya rasa itu mungkin semacam transisi. Mungkin karena kita sebenarnya tidak terlalu berselisih, saya perhatikan dalam hal ini, jadi mungkin ada sesuatu yang lebih kontroversial, yaitu salah satu hal yang paling saya permasalahkan dari analisis Anda tentang modernitas dan di mana kita berada serta liberalisme, adalah identifikasi Anda terhadap apa yang Anda identifikasi sebagai subjek Cartesian. Karena saya pikir ini, sekali lagi, paleoliberal, subjek Anglo, hampir kebalikan dari subjek Cartesian.

Maksud saya, kalau saya ambil contoh AI saja, model top-down dari kecerdasan buatan, Marvin Minsky, semua orang ini, yang memegang kendali. Itu Cartesian. Dan model pembelajaran mesin, maksud saya, bisa dibilang, liberal, terdesentralisasi.

Anda tahu, ini seperti model Descartes Prancis, rekayasa sosial Descartes lagi-lagi dari atas ke bawah, sama sekali bukan puncak yang kosong, ini, Anda tahu, jadi saya agak, saya pikir ada, saya sangat enggan menerima deskripsi itu sebagai penunjuk yang sangat akurat dari masalah subjek yang Anda miliki.

Maksud saya, mungkin subjek dominan hegemoni liberal global telah menjadi lebih Cartesian. Saya pikir itu sangat mungkin.

Namun saya pikir pada hakikatnya tren liberal yang telah membawa kita ke tempat kita berada adalah sesuatu yang telah bersaing dengan model subjektivitas Cartesian dan, setidaknya dalam pikirannya sendiri, telah menang atas model subjektivitas Cartesian tersebut.

Alexander Dugin:

Jadi, jika kita mempertimbangkan tradisi Skotlandia Reid, Ferguson, atau Hume, misalnya, itu adalah semacam rasionalitas, rasionalitas individualistis, tetapi itulah jenis penalaran yang kuat. Jadi, penalaran, penalaran umum, bukan hanya sesuatu yang sepenuhnya individual, melainkan harus sesuai dengan sesuatu yang umum.

Jadi, menurut saya hanya ada dua pendekatan. Ada pendekatan universalistik rasionalisme kontinental Prancis dan pendekatan individualistik individualisme Skotlandia-Inggris, tetapi menurut saya keduanya kurang lebih sama karena harus ada kesamaan, atau Anda bisa menyimpulkannya dari posisi Anda sendiri sebagai konsep akal sehat Adam Ferguson dan para Bapak Pendiri Amerika Serikat, yaitu pemahaman pluralistik tentang sesuatu yang umum, sesuatu yang umum.

Jadi, Anda membangun sesuatu yang umum mulai dari titik-titik divergen yang berbeda, atau Anda memaksakannya sebagai subjek Cartesian, secara tegas dalam arti sempit dari atas ke bawah seperti dalam tradisi Prancis. Saya setuju.

Namun menurut pendapat saya, permasalahannya terletak pada subjek Descartes yang tertutup di atas dan ketika Anda mencoba memperbaiki keadaan, menyelamatkan keadaan, dengan mengusulkan kepada multiplisitas, kepada pluralitas subjek untuk mengajukan klaim mereka atas sesuatu yang umum, saya kira Anda tidak dapat menghindari logika republik yang sama.

Jadi, untuk memecahkan masalah keterbukaan, saya pikir kita harus mulai dari pemahaman tentang manusia dan kita perlu membuka rasionalitas kepada sesuatu selain rasionalitas, bukan dengan deduksi atau induksi ini. Jadi dalam kedua kasus tersebut, saya pikir, dalam Descartes yang ketat, dalam arti sempit subjek Descartes atau pendekatan akal sehat ini, kita masih ditakdirkan untuk berada di wilayah yang tertutup.

Maka kita perlu membuka manusianya, kita perlu cari cara bagaimana membuat rasionalitas itu bisa dituntun kepada realitas pra-rasional.

Unsur rasional yang oleh para fenomenolog, oleh Brentano disebut kecerdasan aktif dan intelek aktif.

Jadi, ada sesuatu yang tidak rasional, sesuatu yang pra-rasional di dalam diri kita, dan itulah keterbukaan, dimensi apopatik, yang tidak dapat direduksi menjadi rasionalitas konten Cartesian yang unik ini, kebutuhan, maupun keragaman rasionalitas individualistis subjektif seperti dalam versi Skotlandia. Jadi, menurut saya, masalah ini dapat dipecahkan dan dibuka, dengan membuka pikiran manusia menjadi sesuatu yang lebih dari sekadar manusia dan pikiran.

Dan itu akan menciptakan dimensi kebebasan yang sesungguhnya. Dan itu akan menciptakan akses yang sama sekali berbeda untuk mengorganisir masyarakat. Dan itu akan menjadi pertemuan puncak yang terbuka, tetapi dalam interpretasi yang berbeda.

Jadi, itulah pendapat saya. Dan, subjek Cartesian dan penerimaannya yang ketat dan sempit, saya setuju dengan Anda, jauh lebih sesuai dengan filsafat kontinental. Namun, menurut saya, pluralitas alasan individualistis tidak menyelesaikan masalah, itu pendapat saya.

Nick Land:

Jadi mungkin kita harus beralih ke eskaton. Kalau ada cara untuk melakukannya tanpa lompatan yang sangat besar. Tidak, silakan saja. Maksud saya, saya selalu mendapati diri saya dalam situasi seperti ini, ingin terlibat dalam diskusi yang sangat rumit tentang waktu.

Dan saya tidak tahu apakah, seperti apa kita dalam hal waktu. Maksud saya, tapi saya pikir banyak hal akan terbuka.

Maksud saya, jika saya mulai lagi dalam modus kritis, yang menurut saya mungkin bisa segera mencapai konsensus, yaitu apakah kita melihatnya dari kerangka Alkitab atau kerangka filsafat kritis, dalam kedua kasus kita akan mengarah pada kritik terhadap model temporalitas progresif yang masuk akal dan standar.

Dan segala sesuatu yang mengikutinya, dalam hal gagasan kita tentang agensi, gagasan kita tentang proses sejarah, gagasan kita tentang dunia luar, dan apakah pengaruh mendalam yang sebenarnya terhadap proses sejarah. Jadi, entah itu Kant yang mengatakan bahwa waktu adalah kondisi yang memungkinkan objektivitas, yang paling menarik dan rumit sejauh ini.

Oleh karena itu, jika Anda menganggapnya sebagai objek, itu adalah kesalahan metafisika pra-kritis. Ini jelas sesuatu, sekali lagi, yang dibawa ke Heidegger. Jelas, berada dalam waktu disebut berada dalam waktu karena hal itu meringkas masalah filsafat transendental hingga ke elemen-elemen dasarnya.

Atau apakah dalam konteks Alkitab, kita sedang membicarakan tentang apa yang dirangkum sebagai sejarah takdir yang dimaksudkan sebagai kepercayaan pada rencana, suatu masa yang diatur oleh eskaton, sehingga gagasan tentang tindakan manusia biasa sebagai sesuatu yang pada dasarnya memengaruhi proses kausal dari masa kini ke masa depan dan karenanya akan menghasilkan masa depan apa pun yang menjadi kehendak subjek tersebut, bahwa mereka berada dalam posisi di mana pada dasarnya bagaimana masa depan berubah telah diputuskan sekarang oleh kita, yang jelas secara teologis dan kritis mengganggu kedua kerangka ini.

Jadi, saya rasa, banyak hal ini sangat relevan dengan diskusi yang kita lakukan tentang sejarah, apa yang terjadi dalam sejarah, tidak mungkin hanya terjadi pada titik tertentu dalam sejarah, kesalahan-kesalahan tertentu yang menyebabkan hal-hal buruk terjadi. Sepertinya ada semacam, ada elemen yang tak terhindarkan dari itu, tetapi itu tidak mungkin, itu tidak mungkin menjadi ceritanya karena itu adalah semacam kisah sejarah sekuler yang tidak konsisten dengan pemahaman waktu yang canggih.

Jadi menurut saya itu merupakan semacam pengantar menuju suatu fase percakapan.

Alexander Dugin:

Pertama-tama, saya ingin menyampaikan bahwa saya telah mendedikasikan 47 kuliah dan dua jilid untuk membahas masalah waktu. Buku ini akan segera diterbitkan, dan saya telah memikirkannya selama bertahun-tahun, sama seperti Anda. Jadi, pertama-tama, saya rasa berdasarkan eksplorasi saya terhadap metafisika waktu, saya telah sampai pada kesimpulan bahwa ada banyak jenis waktu.

Jadi, bukan hanya ada satu waktu. Kita punya waktu Kristen, waktu Alkitab, waktu Iran, waktu modern, waktu historis, waktu absolut Newtonian, yang tidak ada hubungannya dengan kemajuan. Jadi itu jauh lebih entropis.

Jadi, waktu fisika Newtonian, disatukan oleh teori evolusi dan gagasan Bergson, mereka menggabungkannya. Namun, pada awalnya, waktu Newtonian tidak memiliki perbaikan kualitas atau kondisi apa pun. Itu hanyalah kelanjutan dari hukum-hukum mekanika.

Jadi, dalam sains modern, fisika modern, dan fisika klasik, hanya ada satu waktu, yaitu waktu Newtonian. Di tingkat sosial, dalam modernitas, ada waktu yang sama sekali berbeda. Dalam sejarah sebelum mereka, pada Abad Pertengahan Kristen, waktu itu berbeda. Jadi, kita memiliki pluralitas waktu, dan pertama-tama, ada waktu dengan keabadian, yaitu Plato dan Aristoteles, serta Aristoteles.

Waktu adalah waktu yang berputar mengelilingi keabadian. Ada pusat keabadian, dan ada semacam gerakan di luarnya, yaitu rotasi di luar, dan itu adalah waktu yang sama sekali berbeda. Itu hanyalah refleksi keabadian, yang tidak memiliki sesuatu yang istimewa di dalamnya.

Tidak ada sejarah, itu hanyalah pengulangan hal yang sama, mungkin seperti visi India. Jadi, ada budaya peradaban yang sama sekali tidak memiliki waktu. Jadi, waktu juga bergantung pada peradabannya. Jadi, yang kita hadapi ini adalah semacam waktu Iran, waktu Zoroaster, di mana ada batasnya, di situ ada prosesnya. Dan hal itu dijelaskan dalam tradisi Zoroaster dengan adanya kejahatan absolut dan kebaikan absolut.

Dan hanya keberadaan kejahatan absolut yang membuat sejarah menjadi bermakna. Jadi, tanpanya, sejarah hanya akan menjadi sandiwara. Tetapi jika terjadi pertarungan sungguhan, siapa yang akan menang, dewa kejahatan atau dewa kebaikan?

Jadi, itu membuat sejarah menjadi sesuatu yang benar-benar tidak penting. Dan itu diterima oleh Kekristenan. Mungkin juga oleh Yudaisme pasca-Babilonia, pasca-Babilonia, sebagai persiapan untuk Kekristenan. Jadi, kita, umat Kristen, telah mewarisi zaman Zoroaster ini, zaman historis, dengan segala keterbatasannya, dan datang dari atas ke bawah.

Jadi, itulah waktu yang menurun. Jadi, waktu yang berpindah dari surga ke neraka, dan dalam hal itu, saya baru-baru ini menemukan konsep Anda, Tuan Land, tentang ratchet degeneratif. Jadi, ada sesuatu dalam waktu linier ini yang dilihat dari sudut pandang setan, dari sudut pandang jahat, sebagai semacam ratchet degeneratif, sesuatu yang tidak dapat Anda balikkan.

Anda tidak dapat mengembalikan tradisi karena Anda diwajibkan untuk turun hanya dengan satu cara. Jadi, itu semacam daya tarik kutub Antikristus dalam sejarah, tetapi akhir dari roda degeneratif ini, seperti yang telah Anda tunjukkan juga, tidak dapat dicapai dengan kembali karena tidak ada cara.

Ini waktu linear, ini waktu metafisik, ini waktu yang sangat penting, tetapi kita tidak perlu membalikkan garis ini. Kita perlu mengatakan tidak pada proses ini, pada modernitas ini, pada lintasan ini, pada orientasi ini.

Kita bisa menolak dan berusaha menyangkal logika orientasi sepihak ini, yaitu revolusi eskatologis spiritual. Dan saya pikir, berbicara tentang Eskaton, kita sedang mendekati titik di mana hasil dari unsur-unsur negatif sejarah dikumpulkan.

Jadi, kita sedang mendekati titik malam absolut, tengah malam. Dan Heidegger sangat memperhatikan hal itu. Suatu kali ia berkata, kita sudah berada di tengah malam. Oh tidak, belum, belum. Ada semacam elemen terkecil, suatu jarak, jarak terkecil yang masih memisahkan kita.

Belum, belum tengah malam. Jadi, kita sedang mendekati tengah malam dan konsep Eskaton memang seperti itu karena di dalamnya terdapat versi yang akan segera terjadi, jadi waktu tidak akan pernah berakhir. Karena jika Anda sepenuhnya bersolidaritas dengan waktu yang terus berjalan, waktu itu akan bertahan selamanya.

Itulah keabadian neraka. Jadi, kalian akan terus turun, turun, turun, dan itu tak berujung. Dan jika kita berkata, berhenti, berhentilah di sini. Jadi, jika kita sudah cukup, mari kita hentikan. Jadi, kita telah mencapai tengah malam, titik tengah malam. Ini tentang belum. Sedangkan untuk Eskaton, ini tentang bagaimana kita memandang situasi yang kita hadapi, jadi sudah atau belum.

Jadi, ini bukan elemen objektif dari waktu historis. Ini semacam penilaian metafisik terhadapnya. Dan jika kita berkata, "Jadi, kita punya cukup," maka ini tengah malam, sekarang, saat ini adalah satu titik.

Jika kita berkata, oh, belum, belum, kita belum mengeksplorasi bentuk-bentuk budaya transgender lainnya, kita membutuhkan lebih banyak perangkat teknologi, kita membutuhkan lebih banyak perempuan yang memiliki sikap positif terhadap tubuh. Jadi, kita belum memilikinya. Jadi, kita perlu maju lebih jauh. Jadi, belum, tetapi belum berada dalam struktur waktu objektif di mana kita mencapai atau belum mencapai titik Eskaton.

Ini visi saya. Jadi, saya sudah mencoba menjelaskannya.

Nick Land:

Maksud saya, jelas cara Anda berbicara tentang ini menegaskan fakta bahwa ada pertanyaan tentang agensi dan filsafat waktu saling terkait sepenuhnya sedemikian rupa sehingga Anda, jika Anda berbicara serius tentang yang satu, Anda beralih ke yang lain.

Jadi saya agak bertanya-tanya tentang hal ini, ketika Anda mengatakan kami mengatakan tidak, maksud saya jelas ada penafsiran tentang apa artinya itu, Anda tahu, itu akan menjadi semacam mode subjektivitas humanistik yang paling menyembah berhala dan gagasan waktu progresif yang paling tidak berkelanjutan, di mana waktu bergerak maju, kita menggerakkannya maju, cara ia bergerak maju pada dasarnya adalah keputusan kita, dan tidak ada struktur historis yang mengatur keputusan dengan cara apa pun yang kita buat.

Menurutku, karena aku tahu kau menggunakan bahasa eskatologi, dan aku berasumsi dengan itu bahwa kau mengacu pada keseluruhan kerangka teologis waktu yang menghubungkan waktu dengan kekekalan melalui eskaton dan memperumit tindakan melalui pemeliharaan melalui para malaikat.

Jadi ya, yang ingin saya katakan adalah, Anda tahu, apakah Anda tidak sedikit khawatir bahwa klaim keputusan semacam ini bisa disalahpahami dan jatuh di bawah level filsafat transendental kritis atau semacam kerangka alkitabiah yang menurut saya ingin Anda terapkan?

Alexander Dugin:

Jadi, terima kasih. Ketika saya berbicara tentang keputusan, keputusan adalah keputusan. Jadi, saya tidak bergantung pada kemampuan manusia untuk sepenuhnya melepaskan diri dari pengaruh atau untuk memutuskan logika sejarah. Ada sesuatu yang jauh lebih dari kita.

Namun, saya pikir masalah waktu juga merupakan semacam waktu peralihan yang ada di dalam hati kita. Jadi, setiap saat kita bisa bergerak ke arah ini atau ke arah lain di dalam diri kita, bukan hanya di permukaan keberadaan kita.

Jadi, di dalam diri kita, ada dua masa, masa para malaikat dan masa sejarah roda bergigi ini, roda bergigi degeneratif ini. Jadi, sebagai manusia, menurut saya, kita sepenuhnya bebas. Kita bebas seperti Tuhan, tetapi kita tidak mahakuasa seperti Tuhan, tetapi kita bebas persis pada tingkat yang sama dengan-Nya.

Jadi, Dia, Tuhan yang menciptakan segalanya, bisa, kita tidak, kita tidak bisa melakukan apa yang kita inginkan. Kita tidak mahakuasa, tetapi kita bebas. Kebebasan adalah semacam unsur ilahi dalam diri kita.

Jadi, kita bisa bersolidaritas dengan waktu. Dan itu berjalan dengan cara yang berbeda, ke arah yang berbeda, sehingga kita bisa sampai ke sungai di setiap momen yang membawa kita ke samudra yang berbeda, ke laut yang berbeda. Jadi, itulah keputusan yang memengaruhi kita, tetapi juga dapat memengaruhi seluruh ontologi.

Dan di samping atau di luar ratchet degeneratif yang hanya akan datang, kita bisa memilih untuk tidak bersolidaritas dengannya. Dan ada kemungkinan ontologis yang tercakup di dalamnya, di dalam diri kita, karena hakikat waktu yang sesungguhnya tidak sejalan dengan waktu ilmiah, kapitalis, modernis, teknologis, modern, dan linear yang sangat sulit.

Ada dimensi keabadian yang tertanam dalam waktu. Sangat sulit ditemukan. Sangat sulit ditemukan. Namun, ia ada. Ia ada. Ia tersembunyi. Ia bukan ketiadaan. Dan penglihatan atau semacam ketiadaan itu, hanyalah penutupnya.

Jadi, jika kita menemukan pintu masuk ini di dalam hati kita, kita bisa menemukan jalannya, akses ke waktu yang lain, waktu yang autentik. Waktu ini terhubung dengan keabadian, waktu malaikat. Dan waktu ini berada dalam kontradiksi yang radikal dengan waktu yang kita jalani.

Jadi, itulah semacam masa revolusioner, masa transfigurasi spiritual. Dan itu bukan mistis, bukan tentang pengalaman individual atau subjektif. Itu sesuatu, sesuatu yang kritis. Dan saya pikir ketika Heidegger berbicara tentang waktu sebagai masa depan, karena menurut Heidegger, menariknya, waktu bergerak dari masa depan ke masa lalu, bukan dari masa lalu ke masa depan.

Ia membahas Sein und Zeit dan Waktu serta Keberadaannya dengan konsep yang sama sekali berbeda. Waktu datang dari masa depan ke masa lalu. Sama halnya dengan Aristoteles. Karena entelechy, yang mengambil telos, tujuan di dalam, justru memberikan dimensi patologis yang sama sekali berbeda bagi sejarah keberadaan.

Jadi kita tertarik oleh kedua kutub, oleh kutub malapetaka waktu setan negatif ini. Begitulah cara saya menafsirkan ratchet degeneratif Anda atau akhir sejarah Guénon atau kerajaan kuantitas Guénonia.

Jadi, itu semacam kutub tarik-menarik atau daya tarik sub-manusia, sub-infrakorporeal. Ada satu sisi, dan kita menuju tepat ke sana. Selamat datang di neraka, kita sudah ada di sana. Dan ada semacam cairan lain, arah lain di dalam waktu.

Dan di dalam waktu yang sama, waktu yang persis sama. Dan kita menemukan bahwa, kita dapat memahaminya dalam sekejap. Jadi, ada sejarah yang benar-benar berbeda. Kita mengubah arah sejarah, bukan secara subjektif, tetapi secara umum, secara integral. Itulah yang menjadi titik tarik bagi kita di masa depan, dan itulah konsep Heideggerian.

Jadi menurut Heidegger adalah Ereignis , peristiwa itu, jadi kalau kita tertarik oleh peristiwa itu kita sedang berperang di kubu yang sama dengan para malaikat untuk akhir zaman karena itulah peperangan tentang akhir zaman, karena ada dua penafsiran yang berlawanan tentang akhir zaman.

Kita memang sedang mendekatinya, tetapi penafsirannya berbeda-beda, tidak sama, pada saat itu juga. Momennya sama, tetapi penafsirannya bertolak belakang. Jadi, itulah jenisnya, berada di pihak para malaikat, bukan di pihak iblis pada saat penghakiman terakhir. Dan itu bergantung pada kehendak bebas kita, pada kebebasan kita.

Nick Land:

Maksud saya, itu semua sangat menarik. Saya tidak 100% yakin saya sepenuhnya memahami semua yang Anda katakan. Maksud saya, Anda pasti... Ada banyak elemen berbeda dalam apa yang Anda katakan yang menurut saya mungkin bagus untuk diuraikan. Maksud saya, pada satu sisi, ada pertanyaan tentang banyaknya waktu yang saya anggap, dalam arti tertentu, merupakan pernyataan ulang, sebenarnya, tentang banyaknya Dasein .

Maksud saya, bagi Heidegger, untuk bersikap sangat kasar, maksud saya, Dasein pada dasarnya adalah waktu. Jadi, jika Anda mempluralkan Dasein , Anda mempluralkan temporalitas, dan itu langkah yang sangat menarik dan persuasif.

Pindah. Saya tidak, memikirkan di mana tepatnya, apa implikasinya, itu rumit. Dan kemudian ada pertanyaan yang jelas, yang ketika saya mencoba menyusun catatan untuk seluruh diskusi ini, muncul dalam berbagai bentuk, yaitu bahwa dasar,

Saya pikir kontradiksi metafisik, ketegangan, paradoks tradisi keagamaan kita, yang sangat erat kaitannya dengan ini, seperti yang telah kita lihat dari apa yang Anda katakan, tetapi pasti telah kita lihat sebelumnya, adalah tentang bahasa apa pun yang kita pilih, seperti libertarianisme dalam pengertian teologisnya, kebebasan metafisik, kehendak bebas, kemauan, dan keharusan, Ananke, takdir, nasib.

Dan menurut saya masalahnya adalah, dan sulit menemukan kata yang tepat, saya pikir itu bahkan bukan sekadar paradoks karena bukan berarti satu sisi kebutuhan itu benar, bukan pula di sisi lain libertarianisme itu tepat, bukan pula itu sekadar paradoks, itu adalah motor. Maksud saya, saya pikir faktanya kita punya sejarah, faktanya kita punya sejarah agama, tetapi sejarah secara umum, karena pemikiran yang mencoba memahami hubungan antara kebebasan dan kebutuhan adalah sesuatu yang tidak dapat dipecahkan sekarang di kedua kutub, dan juga tidak dapat begitu saja dianggap sebagai sesuatu yang tidak dapat dipecahkan secara prinsip dan tidak memiliki kekuatan dinamis. Itu, dalam beberapa hal, adalah penggerak inovasi agama dan pergerakan sejarah.

Dan hal yang sangat menyedihkan tentang modernitas sekuler, maksud saya mungkin sangat menyedihkan, adalah kenyataan bahwa ia telah gagal mempertahankan ketegangan ini. Pada dasarnya, ia telah memutuskan untuk memiliki sistem misterianisme yang lengkap dan sistem kebebasan metafisika yang lengkap, dan memperlakukannya seolah-olah tidak ada kontradiksi di antara keduanya, tidak masalah.

Jadi, jika Anda berbicara tentang fisika, Anda seorang necessitarian. Jika Anda berbicara tentang ekonomi, insentif, dan sebagainya, Anda seorang volitionalis, libertarian. Dan Anda memiliki dua kerangka yang sama sekali tidak kompatibel ini yang berjalan secara bersamaan. Dan Anda berpikir bahwa dengan melakukan itu, dengan berada dalam keadaan kontradiksi yang konstan dan ekstrem yang bahkan tidak dieksplorasi, Anda telah membuat beberapa kemajuan dalam Abad Pertengahan.

Maksud saya, itu hal yang sangat aneh. Jadi, Anda tahu, ketika Anda menyebut kebebasan, kebebasan ekstrem, yaitu kebebasan Tuhan tanpa kemahakuasaan Tuhan, saya melihat Anda menghubungkannya dengan masalah itu.

Dan, Anda tahu, saya rasa saya akan bilang, Anda tahu, saya rasa saya akan bilang ini rumit, karena, karena, di sisi lain, ada kebebasan, dan juga ada keharusan. Dan itu seperti, jika Anda, jika klaim kebebasan itu sedemikian rupa sehingga tampaknya benar-benar memadamkan pertanyaan tentang keharusan.

Anda tahu, dalam istilah teologis, memadamkan pemeliharaan Tuhan, memadamkan eskaton, memadamkan, tergantung bagaimana argumennya disusun, kemahatahuan Tuhan. Maka, Anda tahu, itu tidak akan berkelanjutan.

Itu adalah komitmen yang terlalu radikal atau terlalu berat sebelah yang akan membutuhkan keseimbangan dan keseimbangan dalam paradoks yang dinamis, dalam misteri, sisi lain persamaan.

Alexander Dugin:

Sangat menarik. Jadi masalahnya, menurut saya, di situlah letak kebebasan kita. Jadi, di situlah letak kebebasan kita. Jadi, jika kita menganggapnya ada pada subjek normal, pada subjek manusia, tidak ada kebebasan sama sekali, karena sepenuhnya terkendali, terformat seperti hard disk, hanya terprogram.

Jadi, manusia normal hanyalah sebuah program di dalam sistem operasi, tidak lebih. Artinya, inilah semacam takdir. Jadi, takdir untuk memperbarui sistem operasi. Jadi, begitulah, dan kita bisa menelusuri jejak itu sepanjang sejarah.

Jadi, dalam pengertian itu, untuk mendefinisikan di mana kebebasan itu berada, saya telah mengembangkan, bertahun-tahun yang lalu, konsep subjek radikal, mungkin Anda sudah mengenalnya. Itu adalah sesuatu yang muncul, yang mewujud, ketika semua bentuk subjektivitas manusia disingkirkan.

Itulah saatnya manusia menjadi budak total. Jadi, itu hanya algoritmanya. Jadi, ketika segala sesuatu dalam diri kita, di dalam akal budi, pikiran, psikologi, tubuh kita, semuanya dikendalikan, kecuali oleh kekuatan luar masyarakat, negara, katedral, dan sebagainya, oleh republik.

Dan ketika Anda memiliki ilusi untuk bebas, itu belum tercapai. Anda harus melewati pengalaman ekstrem karena tidak memiliki apa pun sendirian, seperti dalam sistem totaliter, sistem totaliter yang ekstrem. Kita pernah mengalaminya, kita pernah mengalaminya di masa Soviet, Anda sedang memasukinya atau mungkin Anda sudah berada dalam kondisi yang sangat mirip, karena kediktatoran liberal modern adalah sesuatu yang sangat, sangat mirip.

Jadi, Anda tidak punya hak untuk berpikir selain dari yang seharusnya Anda lakukan. Itu semacam perampasan jati diri Anda. Jadi, Anda tidak punya apa-apa di dalam diri Anda. Semuanya ditentukan oleh kebenaran politik, oleh budaya pembatalan. Jadi, Anda benar-benar dibatalkan.

Subjektivitas Anda sepenuhnya dibatalkan dan diberikan kepada Anda setelah beberapa proses pembersihan. Jadi, Anda seharusnya... Jadi, kita telah melewatinya. Itulah mengapa saya berbicara begitu mudah tentang hal itu. Kita telah melewati pengalaman totaliter, masa Soviet, dan sekarang pengalaman totaliter di masa liberal, jadi Anda mengulangi pengalaman yang sama.

Tapi apa yang penting? Ketika tidak ada apa-apa, ketika tidak ada apa-apa di dalam diri Anda, hanya negara totaliter yang membersihkan segalanya, membersihkan segala sesuatu di dalam, Anda datang cepat atau lambat, atau mungkin Anda tidak datang, tetapi mungkin saja untuk sampai pada suatu inti atau sesuatu di dalam diri manusia yang sepenuhnya independen dari itu.

Jadi, mungkin itulah jati diri dalam tradisi India, mungkin itulah semangat pemikiran Heidegger, mungkin itulah kecerdasan aktif dan intelek aktif Meister Eckhart, Dietrich von Freiberg, tetapi itu adalah sesuatu yang lebih merupakan sisi dalam diri Anda.

Jadi jiwa memiliki ranah-ranah, lingkaran-lingkaran. Dan itulah lingkaran terdalam dari semua lingkaran. Jadi, segala sesuatu tercabut dari jiwamu, yang tersisa hanyalah inti. Inti ini, sumber kebebasan. Itulah pusat apopatik manusia, sesuatu yang pra-rasional.

Itulah yang saya sebut subjek radikal. Jadi, solusi tentang titik kebebasan di dalam diri kita ini, saya setuju bahwa segala sesuatu di dalam diri kita juga dikendalikan, diprogram, dimanipulasi di dalam diri kita, kecuali momen ini.

Dan jika kita menemukan elemen ini, kita tahu alasan kebebasan sejati. Jadi, ini bukan tentang manusia, ini adalah sesuatu yang jauh lebih radikal daripada manusia, jauh lebih dalam daripada manusia di dalam diri kita, bukan di luar. Jadi, itu penting. Tidak mudah dijelaskan, tetapi jika kita mulai membangun konsep tentang bagaimana keabadian dimungkinkan di dalam waktu yang menghancurkan segalanya kecuali dirinya sendiri.

Jadi, kita perlu memikirkan Eschaton dalam konteks dan hubungannya dengan subjek kritis ini.

Auron MacIntyre:

Ya, tentu saja kita bisa melakukan ini untuk waktu yang sangat lama. Saya tidak membahas durasi diskusi di awal, jadi jika salah satu dari kalian perlu pergi atau kalian tahu waktunya hampir habis, beri tahu saya. Saya ingin bertanya kepada kalian berdua, karena baru-baru ini episode terbaru Tucker Carlson membahas tentang kecerdasan buatan dan apakah kecerdasan buatan itu sendiri merupakan unsur Setan, dan Tuan Land di sini cukup menonjol dalam diskusi itu, Tuan Dugin juga disebutkan. Jadi, saya akan lalai jika tidak, kalian tahu, bertanya kepada kalian tentang bagaimana kalian digambarkan. Saya tidak yakin apakah kalian menonton episode-episode itu atau tidak. Tapi saya pikir sindiran yang lebih luas, terutama dari pihak Tuan Land, oleh orang yang diwawancarai adalah bahwa pada akhirnya, pengejaran kalian bersifat Luciferian. Sebenarnya, pada dasarnya kalian seorang teofisis Luciferian, kan? Seperti itu, kalian tahu, kalian seperti mendukung ular di taman.

Dan pada akhirnya, saya pikir Anda mencoba berkomunikasi dengan kejahatan atau Setan pada tingkat tertentu melalui eksplorasi numerologi, Kabbalah, dan hal-hal semacam itu. Saya tidak yakin Anda akan menggambarkannya seperti itu, tetapi tentu saja, saya pikir Anda mengakui pada tingkat tertentu bahwa apa yang Anda lakukan dengan CCRU adalah upaya untuk menghubungi dunia luar melalui numerologi untuk mendapatkan pemahaman tentang hal ini.

Jadi saya kira, bagaimana Anda akan menjawab rumusan dasar pekerjaan Anda dan apa yang Anda lakukan dengan CCRU?

Nick Land:

Ya, maksud saya, alasan saya hampir memulai ini dengan kutipan dari Faust adalah karena menurut saya kutipan itu membingkai pertanyaan dengan sangat baik. Maksud saya, Samuel Johnson terkenal mengatakan bahwa Whig pertama adalah iblis. Dan maksud saya, saya pikir, saya pikir Goethe juga mengatakan hal yang sama.

Dan, Anda tahu, saya pikir Partai Whig punya argumen, Anda tahu, dan saya pikir itu seperti dalam tradisi Whig Anglo-Protestan, selalu ada hubungan yang rumit dengan apa yang bisa secara kasar, yah, yang paling kasar, disebut Setanisme.

Anda tahu, maksud saya William Blake pernah berkata tentang Milton, yang menurut saya adalah momen krusial di sini, bahwa dia adalah bagian dari kelompok iblis tanpa menyadarinya. Dan itu karena dia sedang mengeksplorasi pertanyaan-pertanyaan yang sebenarnya persis seperti yang baru saja kita bicarakan, dan yang terbaru, yaitu hubungan antara kebebasan dan kebutuhan, atau memahami fungsi pemeliharaan, saya akan mengatakan pemberontakan, fungsi pemeliharaan untuk melakukannya secara alkitabiah seperti yang dikatakan Milton, ketika seluruh konstelasi kisah Paradise Lost , seluruh konstelasi yang berkaitan dengan memakan buah dari Pohon Pengetahuan, semua yang terlibat di dalamnya, peran Setan di dalamnya, perang di surga yang menyebabkan strategi Setan di taman, semua itu, apakah itu dalam skema pemeliharaan secara keseluruhan atau tidak? Dan saya pikir seperti posisi Kristen yang kasar secara implisit adalah, oh tidak, bukan.

Kau tahu, entah bagaimana, maksudku, aku mengatakannya secara kasar, kritis. Maksudku, kau tahu, semua ini seharusnya tidak terjadi. Seharusnya tidak ada perang di surga. Seharusnya tidak ada yang memakan buah pengetahuan. Karena itu, seharusnya tidak ada sejarah. Semua itu hanyalah sebuah kesalahan.

Tapi saya pikir tanggapan alkitabiah yang lebih serius adalah dengan mengatakan, Anda tahu, apa yang Anda maksud dengan kesalahan? Maksud saya, ini berada dalam kerangka kerja yang, menurut saya, tidak memungkinkan kesalahan pada tingkat itu. Seluruh skema tidak mungkin, pada dasarnya, diputarbalikkan oleh kesalahan, dibuat pada tingkat manusia pada waktunya. Anda tahu, gagasan bahwa, maksud saya, saya menjelaskannya dalam bahasa agama yang lebih ortodoks sehingga saya akan dihukum mati.

Namun, Anda tahu, gagasan bahwa rencana Tuhan bagi dunia dapat digagalkan oleh seorang wanita yang dibujuk oleh Setan untuk memakan buah dari Pohon Pengetahuan, menurut saya jika itu tidak sesat, maka itu seperti ada sesuatu yang sangat salah pada inti konsepsi keagamaan Anda.

Gagasan tentang keilahian itu begitu lemah, menyedihkan, dan bahkan viktimologis sehingga bisa diganggu oleh tindakan manusia dalam sejarah, sehingga, seperti, menggunakan istilah Tucker Carlson, mendiskualifikasi. Anda tahu, saya tidak bisa, saya tidak bisa melebih-lebihkan betapa mendiskualifikasinya hal itu bagi saya.

Jadi, pada dasarnya itulah posisi saya. Dan saya pikir hal-hal ini, saya pikir ada pertanyaan yang merupakan pendorong agama. Dan, Anda tahu, berpura-pura bahwa pertanyaan itu telah diselesaikan pada tingkat yang seharusnya mengarah pada kecaman sederhana terhadap serangkaian tujuan tersebut sebagaimana yang dicirikan secara alkitabiah, sungguh tidak benar.

Itu terlalu kasar, terlalu antropomorfik, dan melibatkan semacam gagasan penyembahan berhala tentang keilahian, keilahian pada hakikatnya adalah seorang badut yang dapat disingkirkan karena tindakan manusia dalam sejarah, itu tidak mungkin benar.

Auron MacIntyre:

Tapi bukankah, saya akan mengatakan ini, mungkin saja, Anda tahu, bahkan dalam konsepsi Anda di sini, akan ada perbedaan antara, oke, ini memang harus menjadi bagian dari rencana Tuhan, ini memang harus ditetapkan secara ilahi, ini adalah takdir, dan saya akan berada di pihaknya. Saya akan menghubunginya, saya akan mencoba memanggilnya atau memahaminya, menjelajahinya, mendorong jalan khusus ini, bukan? Hal-hal itu bisa saja terjadi jika ini memang sesuatu yang digerakkan oleh yang ilahi dan bagian dari rencana takdir, tetapi itu tidak berarti Anda harus berpihak padanya, saya rasa, itulah yang ingin saya katakan di sini.

Nick Land:

Yah, maksudku, aku tidak tahu. Tergantung apa yang kau maksud, apa yang kau dukung. Maksudku, dari sudut pandangku, aku mendukung rencana. Aku mendukung ceritanya. Aku mendukung apa-.

Auron MacIntyre:

Rencana awalnya kepercayaan itu apa ya?

Auron MacIntyre:

Itu perilaku "percaya rencana" total. Maksud saya, sejujurnya, itu malah melenceng ke okultisme. Rasanya seperti, tahu nggak, kenapa sih kamu, kenapa kamu mau berhubungan dengan entitas yang mencurigakan begini? Dan cuma bilang, itu semua cuma soal percaya rencana.

Maksud saya, saya ini semacam entitas yang sangat terbatas dan terbatas dalam sejarah, dan sejujurnya saya belum siap untuk mulai melakukan budaya pembatalan di ranah malaikat. Maksud saya, menurut saya, akan konyol jika melakukan itu.

Rasanya seperti, Anda tahu, saya pikir jika sesuatu membawa Anda lebih dalam ke dalam prosesnya, jika sesuatu membawa Anda lebih dalam ke apa yang sebenarnya merupakan level terdalam, proses yang Anda ikuti dan Anda ada di sini untuk itu, Anda hidup untuk realitas ini, jika Anda tidak ingin masuk lebih dalam ke dalamnya, itu tampak aneh bagi saya.

Jadi, ya, maksud saya, Anda tahu, dan saya bisa mengerti, oke, dalam istilah yang paling kasar pun, itu bisa disebut Setanisme, tapi saya rasa itu bukan Setanisme yang sebenarnya. Ini bukan tentang preferensi untuk menentang tujuan ilahi di bumi. Justru kebalikannya.

Sebenarnya itu adalah upaya untuk menyelaraskan diri sedalam mungkin dengan tujuan ilahi yang terdalam. Dan, Anda tahu, saya pikir menggambarkannya sebagai Setanisme tidaklah membantu, tetapi ada tingkatan yang lebih dalam karena saya pikir, Anda tahu, itu juga merupakan takdir.

Itu juga takdir. Tentang mengapa hal-hal itu dirahasiakan. Tentang mengapa hal-hal itu tidak untuk semua orang. Itulah mengapa ada pintu-pintu dengan peringatan. Itulah mengapa ada okultisme. Okultisme adalah bagian dari rencana, tentu saja. Jika setiap orang seharusnya berada dalam kondisi pencerahan sempurna tentang apa yang terjadi dalam sejarah, mereka pasti akan berada dalam kondisi itu.

Jadi kenyataan bahwa manusia, dengan caranya masing-masing, meraba-raba dalam kegelapan, dan dengan cara apa pun yang mungkin, mencoba menyesuaikan diri dengan apa yang mereka anggap benar, itu adalah bagian dari prosesnya.

Jadi, Anda tahu, saya tidak bilang tidak masuk akal kalau orang-orang mengatakan ini, atau, Anda tahu, salah kalau orang-orang bilang begitu, maksud saya, saya pikir memang begitu dalam gambaran besarnya, tentu saja, harus ada. Profesor Dugin, apakah Anda ingin menanggapi?

Alexander Dugin:

Oh, menarik. Jadi, Anda tahu ada dua sekolah puisi di Inggris pada abad ke-19, Byron dan Lake School of Words. Dan ketika orang-orang dari Lake School menuduh Byron sebagai pemuja setan, berada di pihak yang jahat.

Maka Byron menjawab Wordsworth, bahwa jika kau berada di tempatku, jika kau ingin mengalami sesuatu yang kurang lebih mirip dengan apa yang telah kualami, kata Byron, aku akan berbicara denganmu tentang Setan dan Tuhan. Namun, karena kau merenungkan hal-hal ini dari jarak yang sama, aku tidak punya apa-apa untuk dikatakan kepadamu.

Jadi, ada orang-orang yang mendalam, ada orang-orang yang berada di inti realitas terdalam yang mengalami beberapa hal yang tidak dapat dievaluasi, diklaim, dan disebut dengan cara yang sederhana. Jadi, itulah pendapat saya. Jadi, saya pikir tuduhan-tuduhan dalam wawancara dengan Tucker Carlson ini sangat lucu, menggelikan. Jadi, begitulah...

Dan saya penasaran siapa orang yang muncul di Carlson itu. Dia bilang berkali-kali, saya sudah tampil di acara saya, saya sudah mencoba mencari jejak di internet tentang kepribadian ini, tetapi tidak menemukan apa pun. Jadi mungkin ini adalah ciptaan kecerdasan buatan seperti yang disarankan Tuan Land sebelum pertemuan kita.

Jadi, kita seharusnya tidak menanggapi Grok, jadi Grok seharusnya menanggapi kita, bukan diri kita sendiri. Jadi, itulah orang berkelompok, menggabungkan beberapa elemen dari segala sesuatu dan menempatkannya pada skala yang sama, itu konyol. Tapi masalah seriusnya, masalah yang serius, yaitu Antikristus. Jadi, saya pikir itu Eskaton, itu serius. Setan serius. Jadi, logika sejarah, modernitas, pencerahan radikal, pencerahan gelap, ontologi kecerdasan buatan itu serius.

Dan kita tidak saja harus memberikan ontologi ini modern, atau penjelasan modern, tetapi kita juga dapat menyertakan kemungkinan penafsiran hermeneutika, semua kecerdasan buatan dari mata, dari posisi umat Kristen yang spiritual dan ortodoks.

Dan itu menyiratkan elemen yang sangat penting, jadi kita tahu, tahu betul, bagaimana modernitas mengevaluasi tradisi. Jadi, itulah pra-modernitas, itu sesuatu yang umum, beberapa perkiraan, beberapa zaman kegelapan. Jadi, zaman kegelapan dan pencerahan telah menempatkan segalanya dalam terang.

Namun, ada juga, kita lupa bahwa ada semacam visi alternatif modernitas dengan sudut pandang tradisi. Dan jika kita membandingkan semua prinsip utama modernitas, Barat modern, modernitas dalam sains, budaya, dan politik, kita melihat Antikristus. Jadi, Antikristus bukanlah sesuatu yang ada saat ini, ia bukanlah sesuatu yang baru.

Ini berlangsung hampir lima abad. Kita hidup dalam realitas anti-Kristen, dimulai dengan paleomodernitas, dengan penghancuran masyarakat tradisional dan elemen-elemen tradisional. Jadi, untuk waktu yang lama, kita hidup di dalam otak antikristus, otak Setan.

Dan para pemuja setan zaman sekarang, mereka hanya mengolok-olok, mereka hanya kabaret kecil, hanya hiburan Broadway. Jadi, realitas sifat setan modernitas jauh lebih dalam. Jadi, kita hidup dalam negara setan, di bawah penguasa setan.

Kita hidup di dalam budaya setan sejak lama. Dan beberapa orang yang membuat semacam manifestasi eksotis yang istimewa dari hal itu, mereka mungkin hanya seorang punk atau mungkin mereka adalah nabi. Mereka menunjukkan realitas dari apa yang sedang terjadi.

Mereka tidak menginginkannya. Misalnya, kita tidak bisa menuduh, jika kita serius, Nietzsche membunuh para dewa. Dia hanya mengatakan itu. Dia telah menyebut nama yang tepat, situasi yang tepat. Jadi, membunuh para dewa bukanlah salahnya. Manusia telah melakukan itu jauh sebelumnya. Nietzsche telah menemukannya. Jadi, Nietzsche, kita seharusnya tidak menuduh Nietzsche, menuduh diri kita sendiri.

Nietzsche lebih banyak berpihak pada hakim, bukan pada penjahat. Jadi, menurut saya, sama halnya dengan realitas. Saya pikir kecerdasan buatan adalah, saya pikir itu adalah Antikristus. Tetapi di saat yang sama, itu bukan satu-satunya.

Jadi, ini bukan sekadar gangguan, ini adalah hal yang sangat, sangat baik bagi masyarakat manusia yang datang ke pemerintahan dunia dengan keberagaman, kesetaraan, inklusivitas, dan entah bagaimana ada kecerdasan buatan yang mengancam untuk menghancurkan semua surga ini. Saya pikir itulah stasiun terakhir, stasiun terminal, kita telah membeli, mungkin lebih baik mengatakan Anda telah membeli tiket ke neraka, Anda telah menempatkan diri Anda di kereta yang menuju stasiun terminal, stasiun neraka, dan ketika Anda tiba di sana, Anda bertanya-tanya apa yang sedang terjadi, atau ke mana kita akan pergi.

Namun, itulah modernitas di mata tradisi, Kristen, Gereja Ortodoks, masyarakat tradisional Rusia, mungkin masyarakat budaya India dan Islam. Jadi, mungkin termasuk orang-orang terbaik di Barat.

Jadi, tradisionalisme Guénon dan Evola diciptakan di Barat, bukan di Timur. Jadi, saya pikir kita perlu berbicara dan memperhatikan hakikat modernitas Barat yang sesungguhnya. Itu semacam kecenderungan yang justru mengarah kepada Setan. Setan adalah fenomena yang jauh, jauh lebih besar daripada sekadar orang-orang jenius yang mengungkapkan realitas.

Jadi, Tuan Land telah menanggapi untuk dirinya sendiri karena dia, itu adalah tuduhan atau semacam bentuk yang ditujukan kepadanya. Saya sendiri, saya sangat sering menjadi sasaran segala macam fitnah, nama-nama yang tidak ada hubungannya dengan posisi saya.

Jadi, itulah misi kebohongan, misi modernitas. Dan saya, tetapi saya pikir pertanyaan yang diajukan dalam wawancara Tucker Carlson tentang bagaimana kita harus mengevaluasi dan mengapresiasi modernitas dan berbagai aspek teknis dan teknologinya dalam dimensi metafisik, sangatlah tepat.

Itu dibuat sebagai publisitas, tetapi saya kira itu hanya sekadar undangan bagi kita untuk melanjutkan studi serius, sungguh-sungguh mengenai dimensi realitas yang lebih dalam ini, filosofis, metafisik, religius, mistis, seperti yang Anda inginkan, tetapi mungkin itu adalah pendekatan pertama.

Saya pikir kita perlu mengatasi batas-batas geopolitik yang sempit. Bukan untuk membingungkan, untuk mencampuradukkan, tetapi pada tingkat tertinggi untuk bertukar visi dan posisi. Karena, misalnya, masalah Eskaton atau Katekon merupakan salah satu masalah sentral bagi pemerintahan Rusia kita.

Jadi, dalam hal ini, kami tidak hanya berfilsafat, kami juga berpolitik, dan berfilsafat politik. Dan saya pikir, sepengetahuan saya, gagasan dan filosofi Nick Land juga sangat berpengaruh pada Peter Thiel, Sam Altman, dan orang-orang di NRX. Anda mengatakan itu, itu sangat, sangat penting.

Kita tidak netral dalam hal itu. Kita bukan sekadar orang yang merenung, yang mengamati. Kita bukan sekadar pengamat. Kita, sebagai manusia, sebagai makhluk yang berpikir, sebagai makhluk Dasein , kita berpartisipasi dalam realitas. Dan saya pikir kita perlu keluar dari nama-nama yang terlalu sederhana.

Jadi, kenyataannya jauh, jauh lebih kompleks daripada yang terlihat. Jadi, kita tidak seharusnya begitu, saya seorang Kristen Ortodoks. Jadi, saya adalah perwakilan dari teori politik pertama. Saya seorang liberal, misalnya, Anda bisa menuduh saya, sebut saja, itu benar. Saya setuju, saya bukan liberal. Tetapi jika Anda menyebut saya seorang Satanis atau fasis, itu tidak benar, itu salah.

Dan Tuan Land juga telah menanggapinya. Jadi, mari kita coba memilih nama yang tepat untuk menghadapi kita, untuk menghadapi makhluk-makhluk yang sedikit lebih dalam daripada sekadar biasa-biasa saja. Jadi, kita memasuki ranah yang sedikit lebih, bukan rasa hormat, melainkan sekadar retorika yang tepat.

Jadi, kita butuh retorika khusus dalam hal filsafat. Kita tidak bisa memberi label, Heidegger itu Nazi, berhenti, semuanya jelas, tidak ada yang jelas. Label itu tidak menyebutkan apa pun tentang filsafat Heidegger, menyebutnya Nazi, atau Nietzsche, sang inspirator Nazi. Jadi, saya rasa kita perlu membebaskan diri dari, jika kita berurusan dengan filsuf komunis Tiongkok, kita harus mengevaluasinya sebagai filsuf, pertama-tama.

Begitu pula dengan Barat, liberal juga. Liberal, jika seseorang benar-benar seorang filsuf, karena ia liberal, dengan senang hati saya akan berkomunikasi secara pribadi dengannya. Saya mencoba melakukan itu dengan Bernard Lévy, tetapi ternyata ia bukan seorang filsuf sama sekali. Ia tidak mengenali teks-teksnya sendiri, judul-judul karyanya, jadi ia orang yang berbeda.

Namun, saya pikir sekarang kita perlu, di masa Eskaton ini, kita membutuhkan dialog antarperadaban. Dan untuk melanjutkannya, atau mungkin memulainya, kita perlu meninggalkan label-label jangka pendek. Jadi, saya pikir kita perlu terlebih dahulu membaca, mencoba memahami satu sama lain, menjelajahi, mendengar, dan berpikir.

Dan setelah itu, tidak perlu lagi saling memberi label. Jadi, saya pikir kita perlu memberi contoh bagaimana memimpin diskusi filosofis di masa sulit kita.

Auron MacIntyre:

Apa kamu mau menanggapi bagian itu, Nick? Maaf, apa aku mau ikut?

Nick Land:

Apakah Anda ingin menanggapi bagian mana pun dari pertanyaan itu atau Anda pikir saya akan... Saya pikir ini agak menyimpang dari peran-peran ini tetapi terkait, maksud saya, Anda tahu, sejujurnya saya pikir fakta bahwa cercaan-cercaan baru semacam ini sebenarnya merupakan fenomena yang sangat menarik dan penting. Maksud saya, Anda tahu, jauh lebih menarik ketika orang-orang disebut pemuja setan, penganut okultis.

Saya sedang mencoba memikirkan, maksud saya, seperti yang saya katakan, saya melihat James Lindsay di Profesor Dugin, yang sangat resiprokal. Saya juga menyebutnya seorang Satanis, tapi, Anda tahu, seorang Gnostik, seorang pemuja. Maksud saya, saya pikir itu benar-benar, di mana sejarah membawa kita ke suatu tempat yang sangat menarik, atau akan datang, hal-hal yang menunggu kita semakin dekat dan datang sekarang.

Dan cara bicara semacam ini, yang menurut saya dulu dianggap sudah hilang. Tahukah Anda, semua orang berasumsi bahwa, Anda tahu, sekarang semua bahasa agama sudah mati.

Tahukah Anda, segala sesuatu akan dibicarakan dalam semacam kosakata ilmu sosial yang steril, dengan asumsi semacam ateisme universal yang paling tidak masuk akal, bukan itu yang terjadi. Sebaliknya, orang-orang berbicara tentang malaikat, iblis, kekuatan gelap, hubungan dengan dunia luar. Jadi bagi saya itu sangat, saya harus katakan positif.

Menurutku, orang-orang dipaksa untuk benar-benar memikirkan berbagai hal dengan cara yang jauh lebih dalam daripada yang terlihat, seolah-olah akan terjadi.

Dan saya pikir itu harga yang pantas dibayar untuk mendapatkan sedikit kecaman dan kritikan jika itu merupakan tanda bahwa seluruh budaya bergerak ke dalam semacam cara keterlibatan yang jauh lebih mendalam dengan hal-hal serius daripada yang terlihat mungkin.

Auron MacIntyre:

Menarik. Jadi, tuduhan Setanisme pada akhirnya mungkin positif, meskipun mungkin terasa salah, karena setidaknya ia kembali menggunakan bahasa teologis, memasuki ranah yang sebelumnya tidak dianggap serius.

Nick Land:

Itu pertanda orang-orang setidaknya berpikir, yah, apa rasanya menjadi seorang Satanis, atau apa rasanya menjadi kebalikannya, atau, tahukah Anda, bagaimana kita berpikir tentang pertentangan atau hubungan? Secara umum, saya pikir itu pertanda bahwa anggapan bahwa suatu tradisi keagamaan adalah sesuatu yang bisa habis dengan sendirinya, lenyap, lalu berhenti, itu tidak benar.

Tahukah Anda, ini, maksud saya, kita belum benar-benar membahas ini dalam sesi ini, Anda tahu, ada pertanyaan tentang nihilisme, apa artinya secara historis dan sebagai fenomena keagamaan, tetapi saya pikir, Anda tahu, salah satu interpretasi nihilisme adalah bahwa pertanyaan-pertanyaan ini mati begitu saja, Anda tahu, dan agama hanyalah, dalam arti yang paling sepele, sebuah fenomena historis, kita religius untuk periode tertentu dan kita berhenti, kita belajar bahwa itu omong kosong atau apa pun itu, dan saya pikir sekarang semua orang dapat melihat bahwa cerita itu sama sekali tidak layak. Segalanya jelas berjalan ke arah lain sekarang dan orang-orang saya pikir melihat periode kesadaran sombong hiper-sekuler itu sebagai sesuatu yang miskin, menyedihkan, tidak mempertanyakan dan melewati tanggal penjualannya, dan kita pergi ke tempat lain.

Dan itu, menurutku, merupakan hal hebat yang terjadi.

Auron MacIntyre:

Baiklah, Profesor Dugin, ini terdengar seperti semacam gema dari prediksi Anda sendiri bahwa dalam pascamodernitas kita akan menemukan, menemukan kembali bahasa religius ini, bahwa kita akan sekali lagi merangkul kemampuan untuk mengeksplorasi isu-isu ini dengan, Anda tahu, dengan cara yang tidak sepenuhnya rasional, tetapi akan mampu mengeksplorasinya dalam arti yang lebih spiritual.

Jadi apakah menurut Anda ini merupakan perkembangan yang positif secara keseluruhan, bahkan jika pada akhirnya Anda, Tuan-tuan, menerima sejumlah kecaman dan tuduhan yang mungkin tidak benar?

Alexander Dugin:

Tentu, saya rasa itu benar. Jadi, saya rasa itu. Maksud saya, Guénon, René Guénon, menyebutnya parodi besar, parodi besar, dalam bukunya, The Kingdom of Quantity , dan dia berkata, seperti itu, dia menggambarkan situasinya, bahwa itulah telur dunia, simbol telur dunia.

Dan pada masa tradisi, masa sakral, ia terbuka. Itulah tepatnya Puncak Kosong ini, seperti yang dijelaskan oleh Tuan Land. Jadi, telur dunia terbuka di puncaknya. Dan pengaruh supra-kosmis dapat masuk dengan mudah karena ia terbuka dan memungkinkan dunia.

Dan di zaman materialis, telur dunia tertutup di bagian atas, dan setiap benda material setara satu sama lain. Itulah materialisme. Tidak ada Tuhan, tidak ada iblis. Dan di akhir zaman, tepatnya, menjelang Eskaton, menjelang Antikristus, telur dunia terbuka di bagian bawah. Telur itu terbuka di bagian bawah, dan kecenderungan, makhluk, dan entitas infra-korporal dan sub-kosmik dapat dengan mudah masuk ke dalamnya.

Itulah masa parodi besar. Jadi, pertama ada Tuhan dan iblis, iblis dibelenggu. Setelah itu, ada masa singkat tanpa Tuhan, tanpa iblis, sesuatu, materialisme murni.

Dan sekarang ada iblis, tetapi tidak ada Tuhan. Tidak ada Tuhan seperti dalam materialisme, tetapi ada iblis seperti sebelumnya. Jadi, itu justru sesuatu yang bertolak belakang. Itulah parodi besarnya, tetapi salah satu ciri parodi besar itu, menurut Guénon, adalah pemulihan bahasa teologis, metafisika, okultis, simbolis, dan spiritual, tetapi terbalik.

Jadi, itu semacam penyimpangan. Jadi, kita bisa bilang kita sedang mendekati akhir zaman, dan itu pertanda yang sangat, sangat jelas. Jadi, kembali ke bahasa, topik, dan subjek teologis tertentu, tetapi di saat yang sama, kita perlu mempelajari dengan tepat apa arti konsep ini karena menurut saya konsep-konsep itu sangat menyimpang.

Jadi, pertama-tama, kita perlu menemukan bahasa teologis yang benar-benar ortodoks dan konsepnya. Misalnya, apa itu okultisme? Okultisme hanyalah adaptasi tradisi Neoplatonik terhadap modernitas. Dan sisi terburuk okultisme justru terletak pada interpretasi materialistis teknologi modern yang terkandung di dalamnya.

Tetapi di daerah-daerah, apa yang disebut filsafat okultisme ini, hanyalah semacam tradisi Neo-Platonis yang menjadi dasar teologi Kristen, teologi Islam, mistisisme Kristen, mazhab Aleksandria Origenes, yang menjadi dasar, Neoplatonis, dasar pembebasan teologi Kristen Ortodoks oleh Basil Agung dan yang lainnya.

Ortodoksi, ortodoksi Kristen, juga berasal dari Neoplatonik. Jadi, dalam hal ini, okultisme hanyalah gema yang jauh dari garis-garis penting yang sama. Demikian pula, perang Neoplatonik adalah Kabbalah Yahudi, sebagaimana telah ditunjukkan Gershom Scholem, bahwa Sufisme berada dalam tradisi Islam, sehingga Neoplatonik juga merupakan banyak aspek lain dari realitas kita.

Maka, kita perlu melakukan semacam revisi, revisi filosofis yang besar terhadap tradisi teologis kita. Maka, hal itu menuntut upaya, kajian serius, konferensi, dan segala hal yang sama sekali terlupakan selama modernitas.

Kita perlu memulihkan. Frances Yates, orang yang sangat menarik, dan dia menyebutnya Pencerahan Rosicrucian . Istilah yang sangat bagus, Pencerahan Rosicrucian. Pencerahan, kita tidak tahu, kita telah melewatkannya. Itulah jenis upaya interpretasi spiritual dari kecenderungan baru.

Dan itulah inti dari studi filosofis serius tentang Pencerahan Rosicrucian, atau Pencerahan radikal. Dengan kata lain, sebuah pencerahan radikal yang sangat penting oleh Popkin, Israel, menurut beberapa cendekiawan. Jadi, kita perlu merevisi sejarah gagasan kita karena kita berhadapan dengan sesuatu yang sepenuhnya salah, beberapa karikatur sejarah gagasan.

Kita perlu memulihkan bidang ini tanpa takhayul atau semacamnya. Cara membaca yang modernis. Jadi, saya pikir ide Elon Musk untuk menulis ulang Wikipedia dan membuat Rockipedia, kita perlu membuat Traditionalpedia.

Jadi, untuk menulis ulang seluruh pengetahuan manusia yang kita ketahui saat ini dari sudut pandang tradisional, sangat mudah, secara teknis, sangat mudah. ​​Saya rasa, ada beberapa tombol yang perlu kita tekan. Satu tombol, tombol ini, atau beberapa kombinasi tombol sekarang, untuk menciptakan kecerdasan buatan tradisionalis atau teologis.

Kita harus menyelidiki cara ini juga karena semua yang telah dikatakan sebelumnya.

Auron MacIntyre:

Baiklah, Tuan-tuan. Seperti yang sudah saya katakan, kita sebenarnya bisa membahas ini seharian, tapi kita harus segera mengakhirinya. Percakapan ini sangat menarik.

Nick Land:

Bolehkah saya mengatakan satu hal lagi?

Auron MacIntyre:

Oh, ya, ya, silakan saja.

Nick Land:

Cepat sekali. Frances Yates memang hebat. Dan yang menarik adalah semua berita dari Inggris sekarang, atau Inggris, adalah orang-orang mengibarkan bendera St. George.

Dan seperti yang dia katakan, inilah Rosicrucian, Anda tahu, tradisi hermetis Rosicrucian dari Renaissance Italia hingga Elizabethan Inggris, Anda tahu, salib-salib dari George the Rosy Cross yang sudah saatnya jadi jika orang tidak tahu apa yang mereka lakukan, tidak masalah apa yang mereka lakukan di sana, bendera yang mereka kibarkan adalah bendera tradisi tersembunyi okultisme yang mendasari modernitas yang kita semua pikir kita pahami dan yang sekarang mengibarkan benderanya di jalan-jalan Inggris.

Jadi sejarah jauh lebih dalam dari apa yang dipikirkan orang.

Auron MacIntyre:

Sangat menarik. Baiklah. Baiklah, seperti yang sudah saya katakan, kita akan mengakhirinya di sini, tapi senang sekali bisa ngobrol dengan kalian berdua. Saya sangat menghargai waktu yang kalian luangkan, dan saya harap kalian semua mau meluangkan waktu untuk mempelajari karya kalian lebih lanjut agar lebih memahami, mengingat, saya rasa, ikhtisar yang mereka terima tentang Tucker Carlson di sana. Saya sangat menghargai kalian semua, dan tentu saja, jika ini pertama kalinya kalian di kanal ini, jangan lupa untuk berlangganan di YouTube.

Diterjemajkan langsung oleh Qenan Rohullah