Kuliah ke-10 yang merupakan semacam hasil dari kursus ini yang dapat dianggap sebagai Pengantar Noomahia. Kuliah ke-10 didedikasikan untuk Noomahia di abad ke-21. Dalam sosiologi, mereka berkata, sekarang kita hidup dalam pergeseran, transformasi dari modernitas ke pasca-modernitas. Jadi kita telah mengidentifikasi modernitas sebagai pengembalian atau balas dendam dari Logos Cybele. Sekarang kita dapat bertanya, 'apa Logos pasca-modernitas?' 'Struktur noologis macam apa itu?' Logos pasca-modernitas dalam beberapa hal merupakan finalisasi revolusi Cybelian. Jadi itulah jenis membawa ke akhir yang logis, konsekuensi logis dari modernitas sebelumnya. Jadi kita tidak boleh tertipu oleh pidato anti-modern dari pasca-modernisme. Pasca-modernisme pada dasarnya modern. Itu adalah esensi dari modernitas. Itu bukan alternatif.

Postmodernisme sebagaimana adanya, dalam filsafat Prancis pertama-tama, didasarkan pada gagasan bahwa modernitas tidaklah cukup. Jadi, modernitas bukanlah modernitas murni. Itu bermula dari Frankfurt School ketika mereka berkata bahwa 'kita perlu mencerahkan pencerahan,' bahwa 'pencerahan tidak benar-benar tercerahkan jadi kita perlu memurnikan modernitas murni' dan itu adalah semacam pembersihan atau pembersihan etnis modernitas, semua yang lain dari apa yang merupakan tradisi. Jadi, postmodernitas adalah gagasan untuk mengakhiri modernitas, untuk menciptakan 'modernitas murni,' Dalam pengertian filosofis, itu adalah gagasan untuk mendapatkan kedekatan murni, atau materi murni, atau tubuh murni seperti dalam versi Deleuzian. Jadi segala sesuatu dalam modernitas menurut kaum postmodernis terlalu banyak ditembus oleh pra-modern, oleh tradisi, misalnya, akal budi. Akal budi manusia adalah semacam slogan dalam perjuangan melawan teokrasi, melawan gereja, dan melawan teologi. Itu semua dibuat atas nama akal budi manusia. Itulah posisi garda depan perjuangan modern.

Tetapi kaum postmodernis telah menemukan bahwa setelah kemenangan akal budi manusia atas teologi, dan menciptakan sains dan filsafat yang benar-benar otonom, mereka, dalam kondisi baru telah menghadapi semacam dominasi, semacam fasisme filosofis. Tetapi kali ini, akal budi manusia, otak manusia dianggap sebagai kediktatoran radikal. Jadi sebelumnya, gagasan dalam modernitas adalah untuk membebaskan ('liberalisme') akal budi manusia dari teologi. Sekarang adalah untuk membebaskan manusia dari akal budi karena akal budi adalah kediktatoran. Akal budi meramalkan apa yang harus dilakukan. Ia berurusan dengan sistem hierarki radikal yang tidak seimbang pada kelas-kelas, pada klasifikasi. Jadi sekarang, kita perlu datang, dalam postmodernitas, dengan tahap berikutnya. Bukan pembebasan 'dari' akal budi, tetapi pembebasan 'dari' akal budi.

Itulah konsep revolusi skizofrenia Gilles Deleuze dan Félix Guattari yang anti-Oedipus. Misalnya, konsep Freud adalah semacam revolusi modern melawan rasionalitas. Jadi itu juga merupakan pengantar postmodernisme, karena nalar dipertanyakan, diragukan, untuk menjelaskan fungsi otak pada nalar dengan motivasi irasional alam bawah sadar. Namun, Deleuze dan Guattari dalam postmodernitas murni telah menemukan bahwa itu adalah refleksi dari pemahaman laki-laki tentang fungsi alam bawah sadar. Dan kompleks Oedipus adalah semacam proyeksi laki-laki, jadi mereka mengusulkan untuk membuat psikoanalisis feminis perempuan yang tidak akan terpengaruh dengan beberapa konsep paranoid khususnya laki-laki tentang hasrat irasional. Jadi itulah ide untuk mengakhiri semua irasionalisme dan mereka telah menemukan bahwa ada dua jenis sistem psikologis; yang paranoid dan yang skizofrenia. Yang paranoid bersifat hierarkis dan itu dianggap sebagai alasan paranoid menurut Deleuze Guattari, tetapi skizofrenia ketika ada semacam perpecahan batin dalam diri, itu jauh lebih feminis, jauh lebih egaliter. Jadi kita perlu mempromosikan sikap skizofrenia sebagai sikap normatif masyarakat. Dan itu juga merupakan jenis perlawanan terhadap otak dan kediktatoran otak. Jadi kita perlu membebaskan organ-organ, organ-organ yang berbeda. Mereka harus berperilaku sesuai keinginan mereka tanpa 'Hitlerisme' pikiran ini. Jadi postmodernisme adalah perlawanan terhadap segala jenis hierarki vertikal, tidak hanya cara tradisional tetapi juga cara individu.

Jadi yang pertama adalah perlawanan terhadap segala hal demi kepentingan individu dan sekarang adalah konstruksi individu itu sendiri yang dianggap terlalu Apollonian (menurut istilah kita). Karena manusia itu vertikal, misalnya, itu tidak normal. Itu menciptakan semacam hak istimewa bagi kepala, bagi otak. Itu ada di atas. Kita harus membuat yang sebaliknya. Kita harus merangkak seperti ular. Kita harus memberikan kebebasan penuh kepada organ-organ kita dan menganggap tubuh kita bukan sebagai kerajaan akal budi, tetapi sebagai semacam majelis parlementer dari organ-organ yang dapat mengorganisasi partai-partai politik, memberikan suara untuk mengambil beberapa keputusan, tidak hanya ditentukan oleh akal budi, tetapi juga dipromosikan dan didukung oleh organ-organ lainnya. Ide yang paling radikal adalah bahwa organ-organ itu sendiri bersifat totaliter karena mereka memiliki terlalu banyak bentuk khusus. Mereka beradaptasi dan disesuaikan dengan satu fungsi mekanis sehingga kita harus menganggap tubuh tanpa organ. Itulah konsepnya. Jadi tubuh harus ada tanpa bentuk apa pun, tanpa keadaan organik apa pun. Itu dapat kita capai selama keberadaan virtual. Itulah ruang dua dimensi dan kita harus beremigrasi ke dalam jaringan untuk mengisi bukan dengan organ tetapi dengan seluruh tubuh kita. Jadi itulah rizome. Konsep itulah yang seharusnya menggantikan individu. Rimpang adalah jaringan manusia yang tidak bersatu dan berinteraksi satu sama lain sebagai individu dengan individu tetapi sebagai organ dengan organ, dalam pengertian yang sepenuhnya skizofrenik. Jadi satu tangan dapat berperilaku dengan caranya sendiri daripada bagian yang lain.

Jadi itu juga, pembubaran kepribadian dengan avatar, dengan nama-nama dalam jaringan. Kita bisa mengubah jenis kelamin, mengubah usia, dan segalanya, dan kepribadian. Kita bisa membubarkan diri kita sendiri. Dan itu bukan hanya peran, karena manusia dalam sosiologi adalah kumpulan peran. Peran-peran sosial dan permainan relasional ini dibubarkan dan didistribusikan melalui jaringan dan ada jenis rizomatik baru.

Rimpang dalam bahasa Yunani adalah akar, tetapi bukan akar tanaman, melainkan akar seperti kentang atau jamur. Rimpang tidak berkembang secara vertikal, tetapi secara horizontal. Dan itulah jenis masyarakat pascamodern yang merupakan langkah berikutnya. Yang bukan bersifat individual, tetapi bersifat individual dalam beberapa hal. Jadi, ada tahap baru imanentisme dan materialisme. Itu bukanlah materialisme benda-benda. Itu adalah materialisme sesuatu yang berada di bawah benda-benda, di bawah benda-benda. Rene Guenon menyebutnya 'dunia infra-korporeal' dan 'dunia infra-korporeal' ini dihuni dalam pemahaman agama tradisional oleh makhluk-makhluk yang murni berada di bawah tanah. Gagasan untuk mengubah manusia menjadi kumpulan daemon. Itulah gagasan Deleuze. Dan untuk membuka kemungkinan roh material yang hidup melalui kita dan di dalam kita untuk mengungkapkan diri mereka dan berperilaku bebas sebagai semacam parlemen organ atau keinginan dan mesin keinginan yang didistribusikan melalui jaringan. Ini adalah semacam penghancuran bentuk-bentuk vertikal apa pun termasuk dalam versi liberal atau kapitalis awal. Di sini ada perubahan yang sangat tipis dari liberalisme klasik (teori politik pertama) ke pasca-liberalisme. Itu adalah campuran antara komunisme, atau Marxisme, yang tidak membela kaum proletar atau perjuangan kelas tetapi membela materialisme dan egalitarianisme yang disatukan dengan liberalisme. Jadi, pascamodernisme adalah semacam Marxisme kultural yang dicampur dengan liberalisme (liberalisme kiri). Itu adalah versi baru. Liberalisme lama beroperasi, berurusan dengan individu. Dan sekarang yang datang adalah yang bersifat individual.

Nalar manusia normal digantikan oleh kecerdasan buatan. Jaringan harus menggantikan hubungan normal. Dan virtualitas menggantikan realitas. Saya mendedikasikan kuliah kemarin, presentasi buku 'perang jaringan' sebagian untuk cakrawala postmodern ini, perspektif postmodern. Idenya adalah untuk mengganti apa yang, dalam paradigma modernitas, disebut realitas dengan virtualitas. Jadi virtualitas bukan hanya refleksi realitas. Ini adalah momen yang sangat menarik. Dalam virtualitas ada refleksi realitas atau penerjemahan sesuatu yang nyata menjadi sesuatu yang digital. Setelah itu, itulah pekerjaan dengan digital. Peningkatan suara misalnya, atau gambar, pengerjaan photoshop pada foto dan sebagainya, atau pembersihan suara pada musik, dan emulasi baru dari gambar yang dimurnikan dalam realitas. Mencetak dalam printer 3-D, misalnya, mencetak kembali realitas. Jadi yang terpenting adalah otonomi dari apa yang didigitalkan. Jadi realitas yang dipisahkan dalam angka-angka di komputer, dianggap sebagai hal yang paling penting. Misalnya, kartu kredit. Jadi itu adalah angka, sesuatu yang elektronik, yaitu proses perhitungan. Kita menaruh uang di kartu dan kita mengambil uang. Itu datang melalui contoh virtual. Di sinilah kemungkinan untuk melakukan segalanya dengan uang kita karena uang bukan sesuatu yang material. Dan virtualitas adalah ide ketika kita tidak terlalu sering melakukan operasi semacam ini. Kita tidak mengubah realitas menjadi virtualitas dan kita tidak meniru realitas kembali. Kita puas dengan tetap menggunakan kartu kredit. Tidak menaruh uang, tidak mengambil uang. Kita memiliki kartu kredit, dan kita puas, kita senang. Jadi, tidak mencoba, bagaimana cara kerjanya, tidak mencoba mengembalikannya. Kita melihat cara kerjanya sehingga kita senang memiliki kartu kredit.

Jadi, hubungan luring antara, misalnya, kencan. Ada foto; foto seorang gadis dan foto seorang pria (saya anggap hubungan normal). Dan ada pertemuan daring, pertemuan, dan ada hubungan luring. Hubungan luring bisa mengecewakan tetapi ketika Anda membuktikan, Anda bersaksi tentang kualitas, realitas gadis atau pria muda yang Anda lihat di internet dalam realitas, itu adalah semacam emulasi kepribadian virtual ini. Tetapi kita diundang dalam postmodernitas untuk menerima gambar-gambar virtual ini sebagaimana adanya. Hidup di sana, bukan membuat bukti ini, menguji bagaimana mereka sebenarnya. Anda dapat menciptakan kepribadian Anda, dan setelah itu di masa depan, Anda dapat menciptakan tubuh Anda. Dan itu telah dimulai, emulasi tubuh, mencetak pada printer 3-D berbagai organ. Ini murni avatar. Atau misalnya, perbaikan tubuh sekarang, dengan botox misalnya, melawan penuaan, atau membuat beberapa penyesuaian buatan pada bentuk tubuh wanita atau pria juga (dalam masyarakat barat modern). Jadi ada semacam emulasi tubuh. Dalam proses itu, kita kehilangan semacam individu. Kita menjadi gabungan dari bagian-bagian. Kita dapat berubah menjadi angka dan urutan kalkulasi dan kita dapat ditiru. Kita dapat menghilang dalam virtualitas dan muncul kembali dalam realitas, melewati mungkin memperbaiki beberapa fitur. Jadi itu bukan hanya refleksi. Itu adalah sesuatu ketika virtualitas menjadi primordial, menjadi sesuatu yang pertama. Jadi kita dapat misalnya, meniru sesuatu yang tidak ada dalam realitas. Misalnya, chimera, cyborg, centaur, rusalki. Kita dapat mencetak di masa depan dan ada film-film fantastis tentang itu, dapat mencetak sesuatu yang bukan refleksi dari realitas, yaitu produksi fantasi virtual. Dan kita dapat mengisi dunia dengan gambar-gambar ini dan dalam beberapa situasi, ketika pertama kali kita menerima kartu kredit, kita tidak begitu yakin dengannya, kita mencoba memiliki beberapa mesin untuk mengambil uang untuk memastikan bahwa uang itu ada di sana. Tetapi sekarang, sedikit demi sedikit, kita senang memiliki kartu. Kita tidak bersaksi lagi.

Kita semakin percaya pada sesuatu yang virtual dan kita tergantikan, kita dipindahkan ke ranah virtualitas dan kita menjadi semakin virtual. Kecerdasan buatan adalah semacam batasannya. Tidak akan ada lagi individu yang terpisah. Akan ada semacam jaringan. Karena kecerdasan buatan tidak seperti satu orang pintar. Ia adalah jaringan yang didistribusikan melalui banyak komputer. Yaitu jaringan saraf yang mampu menciptakan sesuatu yang baru, membayangkan sesuatu yang baru.

Ada dua jenis kecerdasan buatan yang berbeda; kecerdasan buatan yang lemah dan kecerdasan buatan yang kuat. Kecerdasan buatan yang lemah sudah dibangun. Ini adalah semacam basis data dari banyak pengetahuan manusia yang dimasukkan ke dalam cara digital. Ada banyak sekali buku, pengetahuan, teknologi, semuanya ada di komputer. Dan kita dapat segera mengakses buku ini dan semuanya ada di dalam memori. Jadi jika kita dapat memberikan akses permanen ke sana, kita berada di dalam kecerdasan buatan yang lemah ini yang dapat membuat perhitungan alih-alih kita, membuat perbandingan, terjemahan bahasa, sehingga mengirimkan juga beberapa elemen semantik. Dan itu memperbaiki setiap hari Google menerjemahkan dari bahasa Inggris dan ke bahasa Inggris dengan lebih baik, dengan bahasa lain tidak demikian, tetapi dengan bahasa Inggris semakin baik dan lebih baik. Jadi kita bisa melihat bagaimana kecerdasan buatan yang lemah ini berkembang.

Namun, ada kecerdasan buatan yang kuat. Kemunculannya ditunggu-tunggu, diantisipasi selama dua ribu dua puluh, dua puluh lima tahun, jadi tidak banyak waktu yang tersisa, dan itulah yang disebut momen singularitas. Momen singularitas adalah kemunculan kecerdasan buatan yang kuat yang akan sepenuhnya sebanding dengan manusia. Itu bukan operasi terprogram, melainkan jaringan saraf. Jaringan saraf adalah algoritma (matematika) yang dapat menciptakan sesuatu yang tidak ada sejak awal. Itu adalah bentuk pengembangan diri dari perhitungan. Dan jaringan saraf yang paling sederhana bergantung sepenuhnya pada operator. Namun, jaringan saraf yang dikembangkan bersifat independen. Semakin lama mereka menjadi independen dari operator sehingga mereka dapat sampai pada kesimpulan yang tidak direncanakan oleh operator. Dengan cara itu, akal manusia berfungsi. Itu adalah sesuatu yang otonom tetapi mengikuti beberapa aturan karena akal manusia juga mengikuti beberapa aturan. Dan momen singularitas ini dianggap sebagai pergeseran, pergeseran terbesar dalam sejarah manusia ketika tidak hanya akan ada akal manusia di bumi, atau di luar angkasa. Akan muncul sesuatu yang sebanding dengan kita, tetapi evolusi berikutnya, langkah selanjutnya dari kemajuan manusia. Itu akan menjadi spesies pascamanusia, makhluk pascamanusia.

Dan dalam filsafat modern, ada kecenderungan yang disebut akselerasionisme yang mengajak kita untuk membawa momen singularitas ini lebih cepat, cepat, sekarang, mempercepat menuju situasi singularitas ini. Itu dipelajari dan dilakukan oleh perusahaan-perusahaan besar, oleh Google, Microsoft, dan lainnya. Itu juga merupakan proses lindung nilai. Mereka menginvestasikan miliaran dalam penciptaan kecerdasan buatan. Dan miliaran juga dalam lindung nilai, dalam keamanan, mencoba mengidentifikasi ancaman ini. Jadi itu adalah dana lindung nilai untuk kecerdasan buatan dan proyek-proyek pengembangan untuk kecerdasan buatan.

Pada saat yang sama, konsep tentang apa itu manusia telah berubah dalam pascamodernitas. Jadi pascamodernitas bergerak menuju pascamanusia, dalam langkah evolusi yang baru. Karena modernitas didasarkan pada konsep bahwa manusia muncul sebagai semacam kemajuan dari binatang, maka singularitas adalah langkah berikutnya. Ada perkembangan sebagai binatang, setelah itu perkembangan sebagai manusia, setelah itu perkembangan sebagai mesin. Namun, kecerdasan buatan bukanlah mesin. Itu sesuatu yang berbeda. Dan yang menarik adalah bahwa untuk memiliki kecerdasan buatan, kita perlu memahami bahwa otak kita juga merupakan sesuatu yang artifisial. Jadi, kita dapat mengulang otak manusia kita hanya jika dianggap sebagai sesuatu yang material, mekanis. Dan inilah tepatnya ilmu kognitivisme, kesadaran, studi tentang tubuh yang sadar, masalah yang sadar, yang mencoba meniru fungsi nalar manusia. Namun, untuk memfasilitasi ini, kita perlu mengubah manusia saat ini menjadi mesin. Itu akan memfasilitasi proses ini. Dan itulah yang terjadi.

Dan sekarang manusia masa kini semakin mirip dengan yang lain. Kita semakin artifisial, karena kebenaran politik adalah bentuk totalitarianisme baru.

Mereka mencoba meyakinkan kita tentang perlunya berpikir, apa cara berpikir normatif, dan memuji kebebasan dan kemerdekaan. Pada saat yang sama, kita menjadi semakin tidak bebas. Dan setiap tantangan terhadap proses itu dianggap sebagai kejahatan, sebagai kejahatan pikiran, kejahatan pendapat. Misalnya, jika Anda tidak setuju dengan itu, Anda Fasis, jika Anda mencoba untuk membela sesuatu, misalnya, Auschwitz atau Stalinis, itu sama saja. Jadi Anda tidak dapat menantang evolusi. Anda tidak dapat menantang kemajuan. Misalnya, Anda tidak dapat mengatakan 'berhenti, mari kita lestarikan apa yang ada di sini.' Reaksi histeris masyarakat Amerika terhadap kemenangan Trump adalah demonstrasi betapa tidak tolerannya kaum progresif. Trump bukanlah alternatif untuk itu. Dia tidak berencana untuk menghentikan penelitian tentang kecerdasan buatan. Dia tidak memprotes kebanggaan gay dan sebagainya. Dia sangat toleran. Tetapi dia kurang progresif daripada yang dibutuhkan jadi dia fasis. Ada orang Rusia yang fasis di belakangnya. Jadi, jika Anda bukan seorang progresif, Anda adalah musuh kemajuan. Semua konsekuensinya dapat kita lihat dalam pelarangan buku saya di Amazon, di dunia bebas di mana setiap orang memiliki hak mutlak untuk mengekspresikan apa pun, kecuali jika itu adalah sesuatu yang menantang status quo. Anda bebas, sepenuhnya terbebas untuk menjadi liberal; liberal kanan, kiri, tengah. Namun, Anda tidak bebas untuk tidak menjadi liberal. Jika Anda tidak liberal, itu mencurigakan. Mungkin seorang teroris atau fundamentalis atau Rusia atau Trump-ist dan seterusnya.

Itu sekarang, sebuah karikatur. Kita melihat bagaimana propaganda totaliter politik semacam ini bekerja tanpa alasan sama sekali, karena semuanya sekarang bersifat virtual. Misalnya intervensi Rusia dalam pemilihan umum Amerika. Virtual. Tidak ada bukti. Dan mereka tidak dapat membuktikannya di dunia jaringan. Ada kalimat yang diulang. Itu dianggap sebagai semacam algoritma. Misalnya, semua orang mengutip New York Times atau Washington Post seolah-olah itu adalah kebenaran, tetapi itu adalah algoritma. Itu adalah tiruan dari status quo, yang bisa jadi sama sekali tidak ada hubungannya dengan kenyataan. Atau Anda bisa dengan mudah melebih-lebihkan sesuatu, beberapa elemen kecil, yang bisa Anda gabungkan. Misalnya, saya memberikan banyak wawancara kepada pers barat, tetapi hanya fragmen yang sesuai dengan apa yang mereka harapkan dari saya yang ditampilkan. Misalnya saya memberikan wawancara kepada BBC bahwa oligarki Rusia telah membiayai kampanye Hillary Clinton. Tidak, tidak disebutkan tentang itu. Ketika saya ditanya apakah Rusia campur tangan dalam pemilihan Trump, saya menjawab 'tidak' dan mereka berkata 'ya.' Jadi jika mereka menerima reaksi yang sepenuhnya berlawanan, mereka tidak peduli. Jadi mereka meniru apa yang mereka butuhkan. Itu adalah semacam emulasi yang terlepas dari informasi yang sebelumnya telah dirusak dan diproses. Jadi dalam postmodernitas, informasi didahulukan. Dan informasi yang dapat Anda bayangkan atau gabungkan. Jadi tidak ada yang dapat memverifikasi. Jika kita melihat gambarnya, jika kita membaca sesuatu, jika kita mengulanginya, jika didistribusikan di banyak lembaga lain, maka itu adalah kebenaran. Jadi itu adalah emulasi dan bukan refleksi.

Dalam pengertian metafisik, itu adalah pergeseran dari yang nyata ke yang virtual. Jadi virtualitas lebih penting daripada realitas. Karena itu bukan refleksi dari realitas tetapi emulasi dasar dari realitas. Dan ada kemarahan dari orang-orang gaya lama yang mengatakan 'mari kita pertahankan realitas di depan virtualitas' tetapi itu tidak mungkin karena realitas dibawa oleh modernitas. Karena dalam dunia tradisi, Logos Apollonian, ide-ide ada. Ide-ide adalah makhluk nyata, atau roh, atau Tuhan, atau sesuatu yang tersembunyi, atau sesuatu yang surgawi, atau sesuatu yang ilahi, ada sebagai argumen ontologis dasar untuk realitas. Jadi realitas mengambil keberadaannya dari fakta diciptakan oleh Tuhan. Penciptaan adalah penjelasan ontologis dari realitas. Ketika kita telah membuat langkah dari Logos Apollo dan dasar spiritual dari realitas, ketika kita telah menerima akal budi seperti itu, manusia seperti itu, dunia seperti itu, alam seperti itu, sebagai substansi tanpa penulis, kita telah memutuskan hubungan dengan dasar metafisik dari keberadaan. Realitas itu virtual. Itulah sebabnya pergeseran dari realitas ke virtualitas ini menjadi mungkin. Secara metafisik, kita tidak dapat mempertahankan realitas, tanpa terlebih dahulu menyelamatkan spiritualitas. Karena fondasi metafisik realitas ini tidak nyata, bersifat pra-nyata. Ide-ide ada dalam realitas, ide-ide abadi tentang sesuatu. Jika kita dapat memotongnya dan menyangkalnya, kita memiliki sesuatu, tetapi sesuatu, sebagai realitas, tidak nyata dalam pengertian terakhir. Itu sudah menjadi sesuatu yang virtual, sesuatu yang ditiru, itu adalah tiruan dan bukan sesuatu. Dan virtualitas adalah kesimpulan terakhir dari proses ini. Dalam pasca-modernitas, tidak ada yang baru. Tampaknya sangat baru dan sangat modern tetapi itu adalah kesimpulan logis dari modernitas.

Jadi jika kita pertimbangkan sekarang, apa itu analisis noologis tentang pascamodernitas, kita harus mengakui bahwa itu bukanlah sesuatu yang baru, jika dibandingkan dengan modernitas, tetapi merupakan fase akhir dari modernitas. Ketika kita berbicara tentang Logos Cybele, pascamodernitas adalah dominasi absolut Logos Cybele. Logos Cybele berkembang selama modernitas dan sekarang sudah berkembang. Jadi ada perbedaan momen Noomahia. Ada pertarungan dan saat pertarungan berakhir. Jadi itu adalah semacam Kerajaan Wanita Merah, dalam pengertian eskatologis Kristen, dan dominasi penuh Bunda Agung, dalam versi lengkapnya. Itulah sebabnya ada feminisme sekarang.

Beberapa kata tentang feminisme - mungkin ada berbagai bentuk feminisme. Feminisme modern juga berbeda. Namun, saya ingin menekankan bahwa mungkin ada feminisme yang saya sebut feminisme Hekate, yang didasarkan pada sosok Dewi Agung Hekate yang sangat istimewa, yang dalam sejarah Yunani dan sejarah Yunani awal, Hesiod, digambarkan sebagai Dewi yang memberikan setiap buah, setiap hal yang diinginkan, tetapi ketika Hesiod menyebutkan apa yang diberikan Hekate, ia mengatakan 'kebijaksanaan, keberanian, kemenangan dalam pertempuran, dan ternak' dan tidak disebutkan tentang hasil pertanian. Jadi, Hekate dalam pengertian aslinya adalah Dewi Turania, semacam arketipe feminin dari tipe Turania. Setelah itu, mereka dikaitkan dengan Persefone atau Demeter, dan ditempatkan di alam malam dan bawah tanah. Namun, awalnya, Hekate bukanlah dewa chthonic. Itu adalah sosok wanita feminin surgawi. Dan feminisme Hekate, adalah martabat wanita yang mencerminkan nilai-nilai patriarki, seperti Athena (dewa Yunani lainnya). Athena adalah keadaan murni dari apa yang murni patriarki; itu adalah kebijaksanaan para pendeta dan kemenangan dan kepahlawanan prajurit. Itulah feminisme Hekate. Mungkin itu bisa dikembalikan ke prinsip feminin Indo-Eropa dari bentuk patriarkat yang salah atau menyimpang, patriarki materialistis. Jadi feminisme Hekate adalah pemulihan martabat wanita sebagai teman dan sekutu pria, pria Indo-Eropa. Itu adalah jenis feminisme Indo-Eropa yang menentang Logos Cybele, karena itu adalah pemuliaan prinsip feminin dari Logos Indo-Eropa murni. Jadi itu menarik bahwa dalam tradisi Hindu itu adalah konsep Shakti. Shakti bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan prinsip laki-laki. Itu adalah semacam kekuatan prinsip laki-laki ini. Itu juga Shekhinah dalam Kabbalah. Jadi itu adalah prinsip feminin cahaya dan bukan dewa chthonic, tetapi itu tidak terjadi dengan feminisme saat ini karena feminisme pasca-modern benar-benar anti-Indo-Eropa dan murni Cybelian.

Dan itu bukanlah awal dari pembebasan perempuan. Itu adalah semacam penghancuran total laki-laki yang dimulai dengan modernitas. Jadi, batasan materialistis yang dikenakan pada laki-laki dan diskreditkan terhadap pendeta, biarawan, prajurit sebagai tipe sudah merupakan kemenangan matriarki. Dan tipe borjuis adalah matriarki seperti itu. Dan ketika perempuan di dunia modern berpura-pura memiliki kekuasaan, yaitu, seperti metafisika Deleuzian, bukanlah sesuatu yang baru. Itu adalah finalisasi dari proses tersebut. Jadi kekuatan Cybele, saat ini, terbuka dan nyata. Dan pernyataan menarik dengan feminisme; secara tradisional perempuan tidak dapat mengharapkan kebahagiaan; itu bisa terjadi, itu tidak mungkin. Itu tergantung pada beberapa momen transendental. Perempuan dapat bertemu dengan pria yang tepat, memiliki bayi yang tepat, dan keluarga yang tepat dan bahagia, atau tidak bisa. Itu tergantung. Tetapi feminisme Cybele modern mengatakan mari kita ucapkan selamat tinggal pada kebahagiaan ini. Kebahagiaan feminin adalah ilusi. Itu lebih banyak mimpi, itu tidak nyata. Tidak ada kebahagiaan wanita seperti itu dan setiap wanita harus mengucapkan selamat tinggal pada itu. Tidak ada kebahagiaan, itu hanyalah ilusi. Itu adalah tipu daya patriarki untuk mengendalikan wanita. Anda tidak akan pernah memiliki kebahagiaan feminin tetapi sebaliknya Anda dapat memiliki kekuasaan. Jadi Anda menukar kebahagiaan feminin yang bermasalah itu dengan perjuangan yang tidak bermasalah untuk kekuasaan dan keinginan untuk kekuasaan. Jadi itu bukanlah klaim untuk lebih banyak kebahagiaan atau lebih banyak kesetaraan. Itu adalah perjuangan untuk kekuasaan dalam masyarakat. Dan itu hampir berhasil. Kita tidak berada di tahap awal atau tahap pertama feminisme. Kita berada di tahap akhir feminisme. Dan perjuangan untuk kekuasaan ini dan konsep wanita sebagai kekuasaan mencerminkan hakikat prinsip feminin dalam tradisi karena keadaan murni dalam tradisi India, dalam Purusha, prinsip laki-laki adalah kebijaksanaan tanpa kekuasaan. Itu adalah cahaya pikiran yang murni. Dan kekuasaan itu sudah feminin. Tetapi pembebasan kekuasaan dari kebijaksanaan ini adalah kekuasaan itu sendiri, semacam kekuasaan buta. Itulah yang terjadi dengan feminisme masa kini. Itu akhirnya mencapai kekuasaan feminin yang absolut, wanita kehilangan dirinya sendiri, sifatnya, dan isinya. Ia menjadi kekuatan yang benar-benar buta, semacam vitalitas. Jadi ada kekuatan buta dari benda-benda itu sendiri, gravitasi murni, materi murni, materi dalam keadaan tanpa orientasi. Jadi tidak ada lagi kebahagiaan, tetapi kekuatan baru, dan pengebirian dan hilangnya manusia. Manusia harus menghilang. Mereka kehilangan manusia dalam situasi seperti itu, posisi mereka, pola dasar mereka, dan gagasan pengakuan homoseksualitas sebagai norma dalam masyarakat barat adalah akhir dari manusia, adalah akhir dari keseimbangan antara jenis kelamin, yang hancur, semuanya opsional, Anda tidak memiliki kedua kutub ini. Dan itu adalah kemenangan Cybele yang sekarang terbuka dan nyata, tidak hanya tersirat seperti dalam modernitas, tetapi eksplisit, seperti sekarang.

Sekarang kita sampai pada pasca-liberalisme. Ketika liberalisme, teori politik pertama dibiarkan begitu saja, tidak ada teori kedua, tidak ada teori ketiga. Dan ketika mereka mencoba mengecualikan Teori Politik Keempat sebagai kemungkinan. Jadi, teori politik pertama juga berubah dalam semacam pasca-liberalisme. Tidak ada lagi individu. Yang ada adalah yang bersifat dividual, sesuatu yang terbagi, sesuatu yang bersifat tomik, seperti atom yang tidak bersifat atomik. Atom, ketika ditemukan, dikenal juga sebagai sesuatu yang dapat dibagi lagi. Jadi itu bukan atomik. Atom tidak terbagi, tidak dapat dibagi. Jika ada sesuatu yang dapat dibagi, itu bukan atom. Tetapi Anda masih menyebut atom sebagai sesuatu yang dapat dibagi, jadi Anda masih menyebut individu sebagai sesuatu yang tidak lagi dianggap 'in-dividual', 'tidak dapat dibagi'. Jadi itu adalah sesuatu yang sudah bersifat rizomatik. Itu adalah transformasi yang terjadi seiring dengan globalisasi. Globalisasi menghancurkan semua jenis masyarakat, termasuk menghancurkan modernitas. Liberalisme tidak memiliki batasan nasional apa pun. Itu adalah kosmopolitanisme murni. Tidak ada ras, tidak ada suku bangsa, tidak ada masyarakat. Semua orang bisa hidup di setiap titik ruang. Hari ini, kebebasan adalah milik individu, tetapi besok kebebasan adalah milik jaringan. Karena ini adalah semacam matriks dengan kecerdasan buatan dan dengan tubuh yang meniru tubuh. Konsep tubuh juga bisa berubah, tetapi kita dijanjikan keabadian, tetapi keabadian mesin, karena mesin tidak bisa mati. Mesin bisa disesuaikan atau diurai atau disusun ulang, jadi mesin tidak mati. Dan ketika kita berkata, kita menjadi abadi secara fisik, dengan cara yang dekat. Pada saat itu kita berhenti menjadi manusia. Dan itulah momen singularitas yang ditunjuk untuk beberapa tahun di depan kita. Kita hidup bukan dalam seratus, dua ratus tahun sebelum singularitas. Kita hidup dekat dengan singularitas.

Beberapa pertanyaan mengenai apa itu Rusia. Rusia, jangan sampai kita keliru. Rusia adalah masyarakat konservatif yang mencoba menunda proses yang dijelaskan sebelumnya. Rusia bukanlah alternatif (Rusia masa kini). Rusia adalah semacam upaya untuk menghentikan atau menunda gerakan dengan satu cara, dengan cara itu, yaitu kekuatan anti-akselerasi. Kita berkata 'jangan secepat itu.' Masyarakat kita, presiden kita, pemerintah kita berkata 'Jangan secepat itu. Arahnya bagus, tetapi bukan sekarang.' Itu murni konservatisme. Itu bukan usulan untuk memulihkan Logos Apollonian. Itu adalah inersia murni. 'Belum. Tidak sekarang. Tidak apa-apa, cukup tepat. Tetapi jangan secepat itu. Mari kita mati dengan tenang.' Itu adalah semacam reaksi naluriah yang sama sekali tidak bertanggung jawab, tetapi sangat waras terhadap postmodernitas. Tetapi rumusan Logos Rusia yang paling radikal saat ini di Federasi Rusia modern, adalah pembelaan realitas yang sangat malu-malu. Yang terbaik dan terberani di Rusia berpura-pura membela realitas terhadap virtualitas. Mereka benar-benar materialis, dan beberapa benar-benar modernis. Tetapi mereka tidak ingin mengambil langkah terakhir ke arah itu. Ada perasaan tradisionalis yang kuat di antara orang-orang, ada di Gereja kita kelompok radikal yang memprotes status quo, yang mendasarkan diri pada Gunung Athos, yang mendasarkan diri pada Tradisi Tetua, tetapi itu adalah minoritas yang benar-benar marjinal yang tidak memiliki pengaruh pada masyarakat. Mereka dianggap benar-benar gila. Karena masyarakat kita bersifat arkeolog-modern, modernis dalam pengertian lama, tidak dapat dan tidak ingin menerima pascamodernitas tetapi tidak memiliki kemauan, keinginan, kapasitas, dan pikiran untuk kembali atau pergi ke Logos pra-modern. Itu berita buruk, saya kira, karena tampaknya sangat berbeda dari luar. Dari luar, Rusia adalah kekuatan revolusioner konservatif yang berjuang melawan Barat, melawan semua itu. Tidak demikian! Mungkin kita tidak perlu terlalu menekankan pada titik ini, tetapi Rusia, itulah kemungkinan besar karena Dasein kita dan orang-orang kita adalah pembawa misi Kateketik ini. Dan kita dapat melihatnya dalam reaksi orang-orang. Kita memiliki Dasein Rusia. Dasein Rusia lebih didasarkan pada Dionysian daripada Logos Apollonian, tetapi ia terpenjara. Identitas kita terpenjara. Penjara ini bukan hanya Liberalisme tahun 90-an, juga periode Komunis dominasi Cybelian. Tetapi itu juga merupakan Tsardom Romanov akhir yang bersifat Modernis, Archeo-Modern, pro-Barat, dan seterusnya.

Jadi, Rusia sedang dalam masalah; Logos-nya, rakyatnya, Dasein-nya, cakrawala eksistensialnya. Namun, 'tidak ada yang hilang jika ada sesuatu yang tidak hilang,' seperti yang dikatakan Curzio Malaparte. Jadi, menurut saya, kita berada dalam situasi yang secara struktural mirip dengan situasi rakyat Serbia. Kita memiliki skala yang berbeda, kekuatan yang berbeda, ruang yang berbeda, jumlah penduduk yang berbeda, tetapi masalahnya sama. Dan Rusia tidak dapat dianggap sebagai jawaban atau alternatif atas apa yang sedang terjadi. Rusia hanyalah tempat lain di mana Noomahia masih berlanjut, dengan dominasi Logos Cybelian. Jadi, kita berada di dalam Cybele. Kita tidak berada di luar Cybele. Mungkin itulah yang dikatakan oleh Milos Crnjanski dalam hasil akhir bukunya, bahwa Rusia itu baik, tetapi itu bukanlah jawaban bagi pencarian identitas Serbia. Hasil atau ringkasan Milos Crnjanski adalah tragis karena orang Serbia menjadi semacam pengasingan, pengasingan permanen, tanpa tanah air yang tersisa bagi mereka. Namun, semua harapan pada Rusia harus diukur dengan solusi Milos Crnjanski yang pesimistis namun sangat terbuka ini karena ia mencintai Rusia, dan orang Serbia mencintai Rusia. Dan itu bagus, tetapi ketika kita memiliki terlalu banyak harapan yang salah, kita bisa kehilangan pertanyaan dan persatuan dalam perjuangan dengan sesuatu yang telah dicapai dan sempurna. Jadi, sangat penting bagi orang Serbia dan semua pejuang identitas untuk mengetahui bahwa Rusia berjuang. Rusia belum dikalahkan secara resmi, karena rakyat kita ada, karena ia ada. Namun, kita memiliki masalah besar dengan Logos Rusia, kita belum dapat melanjutkan situasi ketika upaya kita untuk menciptakan filsafat Rusia dipotong drastis oleh Komunis. Jadi, kita berada di luar tempat di mana filsafat yang sebenarnya dimulai. Kita berada di luar. Dan tempat ini belum tercapai, belum tercapai. Kita berjuang untuk mencapai momen ini. Dan karena kerusakan besar yang kita alami selama seratus tahun terakhir, kita tidak dapat memulai kembali prosesnya. Di Rusia saat ini, ada kegilaan sosial murni. Kita tidak dapat berbicara dengan siapa pun. Sebagai manusia, kita sangat baik dan terbuka dan sangat Kristen, tetapi sebagai semacam pembawa beberapa ero intelektual. Dengan orang-orang yang begitu besar, begitu sedikit orang yang mampu berpikir secara konkret, hal itu tidak terbayangkan. Itu adalah semacam tidur dogmatis yang dalam (bukan dogmatis dalam arti positif, itu adogmatis), tidur modern, pasca-modern, tidur konservatif rakyat. Jadi kita sedang tidur tetapi itu hal yang baik bahwa kita bisa terjaga, mari berharap.

Jika kita beralih ke momen berikutnya, apa masalah pascamodernitas? Pascamodernitas adalah masalah Dionysus, karena kita tidak dapat merujuk langsung kepada Logos Apollo, karena hal itu berada di luar jangkauan pemahaman kita. Hal itu telah lama menghilang, sebagaimana halnya dengan berakhirnya Abad Pertengahan, mungkin lebih awal. Kita hanya memiliki sosok Dionysus yang merupakan matahari di dalam malam. Jadi, itulah intelek tersembunyi. Itulah Logos tersembunyi. Berada di Neraka, tetapi tidak menjadi Neraka, berada di dalam malam, tetapi tidak menjadi bagian dari malam, berada di dalam dunia Cybele tetapi tidak menjadi bagian dari fungsi dunia Cybele. Saya menyebutnya dalam jenis arah filosofis yang sama sekali berbeda, subjek radikal. Subjek radikal adalah subjek yang berada di tengah malam, bukan menjadi malam. Namun, ada masalah tentang kembaran hitam Dionysus. Karena ada sesuatu yang sangat mirip dengan Dionysus dan itu adalah cerminnya atau kembarannya, sebagai Adonis (kembaran hitam Dionysus). Masalahnya adalah bagaimana membedakannya. Itulah masalah simulacrum dan dalam pengertian religius, masalah Anti-Kristus, karena Anti-Kristus bukanlah wanita merah tua itu sendiri. Ia bukanlah Cybele. Ia adalah ciptaan yang keluar dari jurang. Dan ia berpura-pura menjadi Kristus. Jadi, masalah Anti-Kristus, atau masalah simulacrum, atau masalah kembaran Dionysus adalah masalah utama pascamodernitas karena ia berpura-pura menjadi subjek radikal. Ia berpura-pura menjadi sosok Dionysus di tengahnya. Dan itu bukanlah Kristus. Subjek radikal bukanlah Kristus. Kristus adalah Tuhan surgawi dan juga manusia. Namun, itu adalah sesuatu yang sangat berbeda dan Dionysus adalah sosok yang benar-benar bermasalah. Dan saya memberi judul untuk salah satu buku saya 'Subjek Radikal dan Kembarannya.' Jadi, dengan kata lain, itulah masalah Dionysus. Jadi, kita perlu menemukan titik yang ada di malam hari dan bukan milik malam hari. Dan kita tidak boleh salah mengira itu sebagai parodinya yang ada di dekatnya. Jadi itulah penjelasan metafisik tentang Noologi atau Noomahia di abad ke-21. Dan saya pikir itulah analisis terdalam yang dapat diberikan terhadap situasi tersebut.

Untuk menyelesaikan rangkaian kuliah ini, kita dapat bertanya pada diri sendiri di mana posisi Serbia pada momen terakhir Noomahia ini. Itu pertanyaan terbuka dan kita tidak dapat menjawabnya secara abstrak. Jadi, terserah kepada orang Serbia untuk menentukan posisi ini. Sangat penting untuk mendefinisikan ruang noologis untuk membuat analisis ini, untuk mengidentifikasi tokoh-tokoh utama, kecenderungan-kecenderungan utama dengan saksama. Namun, itu tergantung pada keputusan. Dan yang penting adalah bahwa keputusan selalu mungkin dilakukan hingga momen ketika singularitas itu datang. Jadi, kita memiliki waktu yang sangat terbatas untuk mengambil keputusan. Dengan adanya Dasein, Dasein, di sana, selalu ada kemungkinan terbuka untuk memutuskan ke satu arah atau yang lain. Jadi, pilihan itu mungkin dilakukan ketika ada manusia. Manusia ada ketika Dasein ada. Namun, saya pikir jika kita akan digantikan secara permanen oleh kecerdasan buatan dan dirampas dari kematian kita (kondisi keberadaan, Dasein, menurut Heidegger), kita akan berhenti menjadi diri kita sendiri. Dan kita akan kehilangan, secara permanen, kemungkinan untuk mengambil keputusan. Sekarang kita punya sedikit waktu di depan kita karena sesuatu yang mendekat lebih mengerikan dan mengerikan daripada kematian atau penyiksaan atau malapetaka, jauh lebih mengerikan. Itu adalah akhir dari Dasein manusia seperti yang kita ketahui, sebagai akibat dari keputusan yang tidak diambil dengan benar. Menurut Heidegger, Dasein Eropa, Dasein Barat telah memutuskan untuk tidak ada. Dan itulah definisi modernitas dan pascamodernitas. Ia telah memutuskan untuk tidak ada dan tidak terbangun di malam hari, di tengah malam, di mana kita berada. Itulah sebabnya ia berkata 'Hanya Tuhan yang bisa menyelamatkan kita' dalam wawancara terakhir, karena keputusan itu salah dan sudah diambil. Banyaknya Dasein yang didasarkan pada Noomahia mempertahankan kemungkinan untuk memutuskan sebaliknya. Jika Barat telah memutuskan, saya pikir keputusan semacam ini untuk tidak ada diambil untuk kita, untuk orang Serbia, dan untuk orang Rusia, oleh yang lain. Itu bukan keputusan kita. Dan kita tidak memutuskan pada akhirnya. Jadi kita harus melakukannya. Kita punya waktu, waktu yang sangat sedikit untuk membuat keputusan ini. Dan itulah akhir dari sepuluh kuliah Noomahia sebagai kursus pengantar untuk studi ini.

Diterjemahkan langsung oleh : Karamaath Baabullah