Kuliah ketujuh didedikasikan untuk Logos Kristen. Jadi sekarang kita akan membuat analisis Noologis singkat tentang Kekristenan dan tradisi Kristen. Saya ingin mengatakan bahwa, itu tidak dogmatis. Kita memandang Kekristenan sebagai fenomena budaya, sosial, politik, struktural, filosofis. Jadi kita tidak membela atau menuduh Kekristenan, karena saya kira sebagian besar adalah Kristen Ortodoks seperti saya, kita akan memperlakukan Kekristenan dengan cara yang benar tetapi tidak terlalu menekankan preferensi pengakuan iman kita. Itu adalah semacam analisis Noologis. Kita tidak membahas kebenaran atau ajaran sesat atau apa yang diterima sebagai benar secara dogmatis atau sesat. Segala sesuatu yang akan kita bicarakan akan dilihat dari sudut pandang Noologis, analisis struktural.

Pertama-tama, ketika kita mempertimbangkan Kekristenan dan doktrin Kristen dari sudut pandang Noologis, berdasarkan geosofi dan berdasarkan Tiga Logos, kita dapat dengan mudah, sejak awal, merumuskan beberapa prinsip umum mengenai Kekristenan. Pertama-tama, Logos Kekristenan jelas bersifat Apollonian. Pertama-tama, itu adalah vertikalitas. Dan konsep Tuhan Bapa, Bapa Surgawi, Tritunggal Mahakudus, dan transendensi Sang Pencipta di hadapan ciptaan semuanya menciptakan semacam Logos Apollo tradisional yang sudah kita ketahui. Itu adalah organisasi vertikal murni dari ruang metafisik. Ada Bapa Surgawi (Bapa bukan Ibu) yang ada di Surga, yang ada dalam transendensi, yang telah menciptakan dunia. Jadi itu adalah semacam turun dari atas ke bawah. Penciptaan adalah dari kekekalan ke waktu, dari Surga ke bumi, dari Tuhan ke manusia dan makhluk lainnya. Ada logika Apollonian murni dalam prinsip-prinsip dogmatis dasar. Ketiga pribadi Tritunggal Mahakudus dianggap laki-laki, maskulin. Itu sangat penting. Tuhan Bapa, Tuhan Putra, dan Tuhan Roh Kudus. Ketiganya dianggap sebagai figur laki-laki. Itu secara simbolis sangat penting. Hubungan antara makhluk dan pencipta bersifat hierarkis. Segala sesuatu yang diciptakan harus tunduk kepada pencipta. Jadi itu semacam hierarki. Dan vertikalitas ini adalah ciri dasar tradisi Kristen. Itulah hakikat tradisi Kristen. Itulah patriarki.

Dan dengan menegaskan hal itu, kita dapat mengatakan bahwa bukan suatu kebetulan bahwa tradisi ini telah berkembang di dunia Indo-Eropa pertama-tama (di Yunani, di Roma, di Eropa). Kekristenan menjadi tradisi normatif bagi masyarakat Indo-Eropa. Tidak untuk semua orang, tetapi untuk masyarakat Indo-Eropa bagian Barat di mana konsep Tuhan dan ciri-ciri utamanya sebagai Tuhan Kristen (Bapa) kurang lebih sesuai dengan Zeus, Jupiter, dan dewa-dewi laki-laki pada masa pra-Kristen. Dalam kesadaran populer, mudah untuk mengganti satu Bapa Surgawi dengan yang lain. Karena figur dalam bahasa Jerman adalah kata, 'Gestalt.' Itulah figurnya; gambaran yang bukan pribadi yang sebenarnya yang kita ketahui kualitasnya. Gestalt adalah semacam kerangka Bapa Surgawi yang sama. Jadi itu adalah semacam kesinambungan dari tradisi pra-Kristen dan tradisi Kristen. Itu adalah kesinambungan yang didasarkan pada struktur, pada kerangka, pada Gestalt, pada tipologi peradaban. Jadi itu sangat penting. Kita dapat melihat bagaimana orang Yunani, Latin, Jerman, Celtic, Slavia menerima satu figur Bapa Surgawi dan bukan yang lain. Jadi itu adalah semacam transformasi yang tidak menyentuh struktur pandangan dunia orang Indo-Eropa. Jadi itu sangat penting. Ada semacam kontinuitas.

Hal itu dijelaskan dalam filsafat beberapa apologetika dan orang suci Kristen pertama, misalnya, Justin Martyr atau Clement dari Alexandria, yang mengatakan bahwa ada dua cabang tradisi, (bukan hanya tradisi Yahudi sebelum Kekristenan.) Ada juga tradisi Helenistik. Itu adalah cabang kedua dari tradisi itu. Dan itu juga sakral. Tetapi baik tradisi Yahudi maupun tradisi Helenistik dalam Kekristenan diubah dan dicerahkan, diubah menjadi sesuatu yang lebih benar dan lebih sejati, menurut Clement dari Alexandria dan filsuf Justin. Ada juga, pada tahap pertama elaborasi doktrin Kristen, konsep bahwa Kekristenan memiliki dua sumber, bukan hanya Yudaisme tetapi juga Hellenistik (jadi sumber Indo-Eropa). Itu tercermin terutama dalam Platonisme Kristen. Platonisme Kristen dimulai pertama kali dengan para rasul sendiri. Karena Injil Yohanes; "Pada mulanya adalah Firman." Pada mulanya adalah Logos dan Logos bukan hanya kata seperti yang kita terjemahkan. Logos bukan hanya kata. Itu adalah intelek. Itu adalah Nous dalam beberapa aspek. Ini adalah konsep filsafat Yunani yang sangat rumit. Fakta bahwa kita hanya mengetahui Injil dalam bahasa Yunani, jadi mungkin Injil ditulis dalam bahasa Yunani dan tidak diterjemahkan dari bahasa Aram, karena bahasa Yunani adalah bahasa Yunani kuno, bahasa yang disebarkan di dunia Mediterania karena agama Kristen lahir dalam Hellenisme, dalam konteks Hellenisme. Platonisme tidak dimulai dengan tradisi eksegetis. Ia dimulai dengan para rasul sendiri. Banyak aspek tradisi Kristen sejak awal didasarkan pada beberapa konsep Yunani karena dalam bahasa Aram dan Ibrani, tidak ada kata yang setara dengan Logos, tetapi itulah awal dari ajaran Kristen kita. 'Pada mulanya adalah Logos.' Dan kita tidak tahu kata Semitik Aram yang digunakan untuk konsep tersebut. Jadi dengan dimulainya agama Kristen, teologi Kristen adalah Logos dan filsafat Yunani. Itu dikembangkan kemudian oleh filsuf Justin, Clement dari Alexandria, dan pada dasarnya di sekolah Alexandria, dengan Origen yang agung, yang merupakan seorang Platonis. Di sanalah tercipta seluruh bangunan teologi Kristen, dengan Tritunggal Mahakudus, transendensi sang pencipta dan seterusnya. Segala sesuatu didasarkan pada Platonisme, pada ajaran Plato. Mereka mengatakan bahwa Origen adalah murid, pengikut Ammonius Saccas. Alexandria bersifat Helenistik. Itu adalah Mesir dalam pengertian tradisional. Itu adalah kota Helenistik Yunani. Dan ada Ammonius Saccas, yang merupakan guru pertama Neoplatonisme, dari apa yang disebut akademi kelima. Dia adalah bapak pendiri tradisi Neoplatonik dan Origen adalah muridnya. Jadi itulah afiliasi dan kontinuitas Platonik murni.

Kita telah berbicara tentang hubungan antara Logos Apollo dan ajaran Plato. Keduanya hampir sama. Platonisme adalah ekspresi Logos Apollo yang terbaik dan paling sempurna, luar biasa, dan sempurna. Elaborasi dogmatisme Kristen mencerminkan kesinambungan budaya tradisi pra-Kristen ini dan Apollonisme berada di pusatnya. Namun, kita juga melihat, dalam beberapa dogma Kristen, ciri-ciri Dionysian. Misalnya, ada logika yang jelas, logika surgawi murni dari Apollo dalam beberapa aspek, tetapi dengan membahas Kristologi, kita berhadapan dengan konsep Dionysian. Kristus adalah manusia dan Tuhan. Jadi itu adalah sesuatu yang Dionysian, sesuatu yang dialektis. Ada dua kodrat dan satu pribadi dalam Kristus. Dalam Tritunggal Mahakudus, ada kesatuan dan trinitas, jadi juga semacam dinamika ilahi internal di dalamnya. Dan hubungan antara makhluk dan Sang Pencipta juga merupakan sesuatu yang dialektis. Hubungan di antara keduanya bukan hanya penyebab dan akibat. Keduanya saling bercampur. Tuhan hadir di dalam ciptaan dan inkarnasi Kristus adalah momen terpenting dalam sejarah penciptaan menurut doktrin Kristen, dan itu adalah elemen Dionysian yang tertanam dalam ajaran dogmatis Kristen. Selain itu, Dionysian, Kristus mati, bangkit, turun ke Neraka untuk membebaskan para leluhur. Dia turun dan naik dan ada kenaikan dalam hari raya Kristen dan saat-saat orang kudus, jadi Dia bangkit dari kematian dan Dia masih terus pergi ke Surga setelah itu, setelah tinggal 40 hari bersama para rasul. Jadi ada siklus Dionysian murni. Dia turun dari Surga ke bumi. Dia mati dan datang ke pusat Neraka. Dia menghancurkan dan memenangkan Neraka. Dan setelah dia membebaskan jiwa-jiwa orang kudus para leluhur dan semua orang pergi ke kebangkitan umum bersama Kristus, pada Paskah, pada saat kenaikan ini, Kristus kembali ke Surga, menjadi Anak Tuhan dan memerintah di Surga. Jadi semua aspek dari narasi Kristen ini murni bersifat Dionysian mengenai Kristus dan murni bersifat Apollonian mengenai struktur dasar dunia di mana semua peristiwa ini diletakkan.

Tetapi logika Dionysian macam apa yang kita miliki? Kita telah mengatakan bahwa dalam tradisi Indo-Eropa, titik Dionysus tidak persis di tengah antara Logos Apollo dan Logos Cybele. Ia agak sedikit lebih tinggi dari garis pemisah ini. Ia adalah pembacaan Apollonian atas sosok Dionysus dan dalam sosok Kristus hal itu benar-benar transparan, jelas. Jadi semua aspek chtonical, semua aspek negatif atau dialektika, aspek nokturnal dalam sosok Kristus tidak hadir. Jadi itulah Dionysus yang dimurnikan, Dionysus Apollonian. Ia murni, tak bernoda. Ia tidak memiliki dosa. Dan datang ke pusat Neraka untuk memenangkan Neraka dan kuasa-Nya, Ia tetap bersemayam sebagai Tuhan dan benar-benar murni. Kita berurusan dengan dua sosok normatif dari struktur Indo-Eropa klasik. Yaitu agama Indo-Eropa dengan teologi Indo-Eropa, dengan kemenangan murni patriarki atas Logos Cybele. Tidak ada tanda Logos Cybele dalam konsep ini. Dan Perawan Suci, Bunda Allah digambarkan sebagai Demeter lebih dari sekadar sosok duniawi. Itu adalah pemurnian total dari sifat kewanitaan. Dia dianggap sebagai kepala para malaikat. Itu adalah kemurnian dan keperawanan Bunda Suci karena dia tidak mengenal suami dengan cara yang normal, dan dia adalah pengantin Roh Kudus, Tuhan. Jadi penghormatan kepada Bunda Suci murni Indo-Eropa. Itu adalah konsep perawan, perawan surgawi dan tidak ada yang bersifat chthonic dalam gambar ini.

Jadi semua tokoh utama Kekristenan adalah Apollonian dan Dionysian dalam pembacaan Apollonian tentang Dionysus. Semua elemen ini hadir sebelum Kekristenan, dan tidak dalam tradisi Semit. Mereka adalah konsep dasar dunia Helenistik yang didasarkan pada aliansi ini dengan Logos Apollo dengan Logos Dionysus. Dan di pinggiran, ada beberapa aspek chthonic dalam Hellenisme, tidak mendominasi, tetapi mereka hadir sebagai jejak budaya Ibu Agung. Tetapi dalam Kekristenan tidak ada hal-hal seperti itu. Itu adalah formula murni, versi murni dari Logos Indo-Eropa, dipulihkan untuk menempatkannya dalam kecemerlangannya, dalam penegasan absolut. Dan itulah sebabnya Kekristenan menjadi tradisi Eropa Barat. Dalam budaya kita, orang-orang kita telah menerima Kekristenan karena mereka adalah orang Kristen sebelum Kristus. Jadi mereka dipersiapkan untuk wahyu yang baru ini, yang merupakan sesuatu yang sama sekali berbeda dari masa lalu, tetapi ada kesinambungan struktural yang jelas. Cakrawala eksistensial masyarakat Indo-Eropa adalah sama, dipersiapkan, dan siap menerima kabar baik. Jadi itu sangat penting. Dalam peradaban lain, hampir mustahil untuk menjelaskan apa itu Kristus. Ia adalah sosok universal tetapi universal dalam konteks Logos Apollonian ini. Jika Logos Apollonian dan Dionysian hadir dalam peradaban lain, mereka dapat memahami Kekristenan tetapi tidak selalu demikian dan kita perlu melakukan upaya serius untuk mempersiapkan budaya lain, cakrawala eksistensial lainnya menuju Kekristenan. Dan dalam cakrawala eksistensial Helenistik, semuanya siap menerima Kekristenan. Itu sangat penting.

Kekristenan bukanlah tradisi baru kita selama 2000 tahun terakhir. Itu adalah kelanjutan dari tradisi Indo-Eropa lama. Struktur dengan tiga serangkai, trinitas, semuanya dipersiapkan. Tidak sepenuhnya karena dengan reformasi agama, mitologi, tradisi, gereja, ada unsur-unsur baru tetapi esensinya tetap sama. Misalnya, persekutuan adalah saat ketika anggur menjadi darah Tuhan dan roti menjadi tubuh Tuhan. Itulah Demeter dan Dionysus, gambaran awalnya. Jadi kita dapat melihat gambaran awal Kristus dalam Perjanjian Lama yang sepenuhnya sah. Tetapi kita juga dapat melihat seperti filsuf Justin, Clement dari Alexandria, atau Origenes, semacam gambaran awal misteri Kristen dalam misteri Yunani, tidak sepenuhnya tetapi gambaran awal, gambaran, antisipasi Kekristenan. Dan kita memiliki tradisi tri-fungsional yang sama seperti Kekristenan. Ada pendeta dan patriark, ada raja dan prajurit, dan ada petani. Jadi kita memiliki ketiga fungsi Indo-Eropa dalam masyarakat Kristen. Dan struktur masyarakat ini bertahan dalam bentuk murni hingga awal Modernitas, hingga akhir Abad Pertengahan atau Renaisans. Jadi, ada kesinambungan juga dalam struktur sosial. Ada kesinambungan dalam Kekaisaran. Ada beberapa kesinambungan dalam ritus, dalam praktik ibadah. Jadi secara struktural, itu adalah kesatuan dan kesinambungan antara cakrawala eksistensial Indo-Eropa pra-Kristen dan cakrawala eksistensial Kristen. Jadi itu sangat penting.

Namun pada saat yang sama, kita melihat dalam Kekristenan awal, dua pusat pengembangan doktrin Kristen yang sangat bertentangan. Ada Sekolah Aleksandria dan Sekolah Antiokhia. Biasanya mereka mengatakan bahwa setiap orang setuju tentang kualitas filosofis dan metafisik Sekolah Aleksandria yang didirikan oleh Santo Rasul Markus dan dikembangkan oleh Klemens dari Aleksandria dan Origenes. Tradisi Origenesisme datang kemudian ke Kapadokia; ke Santo Basil Agung, Santo Gregorius, dan yang lainnya. Dan itulah dogma yang diterima dalam tiga konsili Ekumenis pertama. Itulah jenis kemenangan Sekolah Aleksandria. Dan poros konseptualnya adalah Neoplatonisme, dalam bentuk yang berbeda. Titik tertinggi Neoplatonisme Kristen adalah Dionysius sang Areopagite dan karya-karyanya. Itulah Platonisme Kristen murni; penciptaan sembilan ordo malaikat supernatural, kekuatan, dan semua misteri Kristen dijelaskan dalam simbolisme Platonis ini. Jadi ada tradisi Aleksandria yang jelas dan itu adalah salah satu bagian dari ajaran Kristen.

Ada Sekolah Antiokhia yang memberikan banyak ajaran sesat (seperti Arius, Nestorius, dan yang lainnya) yang menentang Sekolah Aleksandria. Mereka mengatakan bahwa itu adalah semacam semangat Semitik yang berorientasi pada semangat Yunani atau Indo-Eropa. Tradisi Aleksandria didasarkan pada pembacaan alegoris simbolis dari Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru dan itu normal bagi Platonisme. Ajaran Plato menganggap segala sesuatu yang ada sebagai simbol ide. Jadi semuanya harus dibaca sebagai teks simbolis. Setiap hal, setiap peristiwa, setiap orang harus dianggap sebagai ikon, sebagai gambaran paradigma. (Maka dari itu pembacaan alegoris simbolis Sekolah Aleksandria terhadap teks suci apa pun.) Itu sepenuhnya normal. Mereka mengatakan bahwa dalam kasus Sekolah Antiokhia, itu adalah pendekatan yang berbeda; literal. Mereka mengatakan itu Semitik karena itu bukan Yunani dengan Platonisme tetapi itu historis. Itu adalah sejarah dan itu kadang-kadang disebut pembacaan Yudeo-Kristen tentang Kekristenan. Dan kita dapat mengatakan bahwa Sekolah Aleksandria adalah bacaan Indo-Eropa atau bacaan Yunani (Helenistik) tentang Kekristenan. Saya pikir begitu sebelum saya mulai mempelajarinya lebih dekat. Karena Sekolah Antiokhia terletak di Suriah, Antiokhia, yang dianggap sebagai tempat populasi Semit utama berada, maka dianggap sebagai Semit. Namun, setelah mulai mempelajari Sekolah Antiokhia dan fenomena Yudeo-Kristen yang bertentangan dengan Sekolah Aleksandria, dan setelah menulis buku tentang Logos Semit (saya memiliki satu volume Noomahia yang didedikasikan untuk Logos Semit, Logos kaum Semit), saya menemukan bahwa itu tidak benar.

Logos Semitik sangat berbeda. Logos ini didasarkan pada semacam Titanisme Baal dalam tradisi pra-Yahudi. Ada versi yang sangat patriarkal dari tradisi Semitik Timur Akkadia dan Asyur di Babilonia yang mirip dengan tradisi Het atau kemudian dengan tradisi Iran. Dan ada tradisi Yahudi yang dalam beberapa hal anti-Semit karena Logos Yahudi (menurut Yudaisme tradisional) menentang semua orang yang tinggal di Kanaan (kebanyakan Semit) dengan kultus Baal, dewa Titanic yang menuntut pengorbanan berdarah anak-anak. Dan Yudaisme benar-benar menentangnya tetapi tidak menegaskan sesuatu yang istimewa. Itu adalah semacam identitas tandingan. Jadi tradisi yang paling anti-Semit secara historis adalah tradisi Yahudi, karena itu bertentangan dengan cakrawala budaya Semit mana pun di Kanaan. Itu anti-Kanaan dalam arti apa pun. Jadi, orang-orang Yahudi menyalahkan semua orang yang tinggal di sekitar mereka karena mereka adalah pendukung kultus Baal. Dan mereka menentangnya, pada tahap awal tradisi Yahudi, sesuatu yang sangat istimewa. Kita dapat menyebutnya 'Dewa lama' karena Baal dianggap oleh kebanyakan orang Semit sebagai 'Dewa baru', sejenis Dewa yang lebih rendah yang tidak menerima warisan dan telah memulai pemberontakan terhadap 'Dewa lama'. Jadi, sebagian besar tradisi Semit, tradisi Semit Barat, berada di pihak Dewa baru Baal, dengan beberapa ciri Dionysian yang sangat mirip. Itu adalah kembaran hitam Dionysus (kita telah membicarakannya). Dan tradisi Yahudi menentang Dewa baru ini, menentang Baal, mendukung Dewa lama yang digulingkan oleh Baal. Namun, itu tidak ada hubungannya dengan Kekristenan, baik Baal maupun Dewa lama. Jadi, Kekristenan sama sekali berbeda.

Di Sekolah Antiokhia, saya tidak menemukan drama antar-Yahudi dari orang-orang Semit Barat (Asyur, Aram [bukan Yahudi], dan tradisi Yahudi) tetapi sesuatu yang sama sekali berbeda. Di sana saya menemukan Iranisme dalam bentuk murni. Itu adalah tradisi Iranistik. Dan jika kita mempertimbangkan Yudaisme akhir, Yudaisme setelah pembuangan Babilonia (yang disebut Yudaisme Bait Suci Kedua), kita dapat dengan mudah mengidentifikasi di dalamnya, topik-topik Iran. Itu adalah semacam tradisi Yudaisme asli yang diubah dalam konteks Iran Zoroaster. Oleh karena itu konsep Mesias yang tidak ada dalam Yudaisme awal, sejarah, keselamatan, dan kebangkitan. Semua itu muncul selama pembuangan Babilonia, pada tahap akhir, dalam Yudaisme Bait Suci kedua. Jadi Yudaisme akhir adalah bentuk Yudaisme yang di-Iranisasi dan tidak begitu Semit, dalam pengertian Yahudi (aslinya Yahudi) atau bukan Yahudi (orang Semit lainnya). Itu sangat penting. Dan tradisi Antiokhia jauh lebih dualistik dan Iranistik juga (bukan Iran tetapi Iranistik) karena orang-orang Semit, setelah Kekaisaran Achaemenid, hidup, termasuk selama masa Helenistik, di bawah pengaruh besar Logos Iran. Dan dualisme ini (dalam Manichaeisme kemudian) memiliki semua jenis kecenderungan Mesianik, sangat mirip dengan Kristen. Itu adalah hasil logis dari konsep perang cahaya dan kemunculan, pada akhir zaman, sosok raja terakhir dan penyelamat. Semua itu, di mata kita, sepenuhnya Kristen atau Yahudi (dalam Yudaisme akhir) tetapi hanya dalam tradisi Iran semua itu memperoleh makna metafisik dan struktural yang nyata. Semua metafisika Iran menjelaskan mengapa (karena sejarah, karena perang antara terang dan gelap.) Jadi tradisi Antiokhia adalah sekolah Iranistik.

Dalam agama Kristen, kita memiliki semacam dunia antara advaita Yunani, Platonisme nondualistik (dalam kasus Sekolah Aleksandria yang sebagian besar dapat kita sebut Yunani dan Platonis) dan kita memiliki versi Iranistik, dualis, historisnya, yang tidak terlalu simbolis tetapi historis dalam pengertian Mesianisme. Tetapi Mesianisme bukanlah Yahudi. Mesianisme adalah Iran (secara metafisik Iran). Jadi kita memiliki semacam diskusi atau perdebatan tentang panggung baru antara dua Logos, keduanya Indo-Eropa, keduanya vertikal, keduanya patriarkal, tetapi dengan edisi yang berbeda. Jadi itu adalah dialog yang bukan antara Yudaisme dan Hellenisme. Itu adalah dialog antara Hellenisme dengan dominasi Yunani, dan Iranisme dengan dominasi Iran. Semua itu juga merupakan bagian dari agama Kristen. Dalam agama Kristen, dalam doktrin Kristen, kita memiliki dua kutub. Kita bisa lebih Platonis atau lebih Iranistik dan Mesianis. Dan Yudeo-Kristen bukanlah roh Yahudi. Itu adalah roh Iran. Yudeo-Kristen adalah versi Iranistik dalam pembacaan Kristen.

Itulah yang mendefinisikan seluruh sejarah konsili dogmatis Kristen. Dari tujuh konsili pertama, tiga konsili pertama adalah kemenangan Sekolah Aleksandria atas Sekolah Antiokhia; atas Arius pada konsili pertama, atas Nestorius setelah itu, dan kekalahan tradisi Antiokhia yang lebih condong ke versi dualistik. Itulah sebabnya Kristus tidak dianggap sebagai Tuhan. Ia dianggap sebagai orang suci, sebagai nabi, sebagai juru selamat terakhir, tetapi bukan Tuhan, karena ada semacam perbedaan, pertentangan antara dunia material dan dunia spiritual. Ada dualisme, Nestorianisme, dan Arianisme yang dikembangkan di Sekolah Iranistik Antiokhia, dan Monisme spiritual yang dikembangkan di Sekolah Aleksandria. Keduanya memiliki versi sesat yang berada di luar ortodoksi dogmatis Kristen. Sekolah Antiokhia melahirkan Arius dan Nestorius dan mereka dianggap sebagai bidah. Selain itu, radikalisme Platonisme Aleksandria melahirkan ekstrem lainnya; bidah Monofisit yang diwakili oleh para pengikut Cyril dari Aleksandria, Eutyches, dan yang lainnya. Jadi bid'ah Monofisit adalah sejenis Platonisme yang murni berlebihan (versi Yunani), dan Iranisme yang berlebihan (versi Nestorian). Keduanya merupakan ekstrem sesat dari sudut pandang ortodoks yang sah. Bagian lain dari Sekolah Aleksandria dengan Kapadokia (Basil Agung, Santo Gregorius, dan guru-guru Kapadokia lainnya), dan bagian lain dari Sekolah Antiokhia (Santo Yohanes Krisostomus yang merupakan perwakilan dari Sekolah Antiokhia) dianggap benar-benar ortodoks. Jadi ada versi sesat dan ada versi yang benar-benar ortodoks dari keduanya.

Dan ketika mereka mengatakan bahwa pada masa Justinian, Platonisme dan Origenisme disalahkan (itulah faktanya) dan dianggap sebagai ajaran sesat, hal itu hanya menyangkut bagian radikal dari Platonisme ini. Misalnya, hal itu tidak menyangkut ajaran Santo Basil Agung atau Dionysius Areopagite, yang diterima sebagai otoritas ortodoks. Atau misalnya, ekskomunikasi Nestorius tidak memengaruhi John Chrysostom yang dianggap sebagai tokoh paling ortodoks di Gereja Ortodoks, tetapi ia mewakili doktrin Kristen versi Iran yang historis (bukan simbolis) ini.

Tiga konsili pertama merupakan kemenangan Mazhab Aleksandria dan tiga konsili kedua merupakan semacam balas dendam Mazhab Antiokhia. Setelah berakhirnya Mazhab Antiokhia yang murni, Mazhab Antiokhia dihancurkan dan dikalahkan, tetapi kecenderungan untuk memoderasi versi neoplatonik Aleksandria ini masih ada. Dan tiga konsili berikutnya (konsili ekumenis ke-4, ke-5, dan ke-6) merupakan semacam kemenangan semangat Antiokhia karena hal itu merupakan moderasi terhadap pretensi sebagian besar perwakilan radikal Mazhab Aleksandria. Itu merupakan semacam keseimbangan. Dan itu merupakan semacam kemenangan Hellenisme (tetapi kali ini Hellenisme Kristen) di mana dua bentuk Iran dan Hellenistik, historis dan non-dualis, simbolis, semuanya disatukan dalam konteks dogma ortodoks. Dan Konsili Ekumenis ketujuh tidak begitu penting dalam hal metafisika. Itu tentang ikonoklasme. (Itu juga ada hubungannya dengan ini tetapi tidak secara langsung.)

Jadi, dalam agama Kristen, kita memiliki kelanjutan dari cakrawala eksistensial Helenistik Mediterania dengan dua kutub (kutub Iran dan Yunani). Dan itu adalah semacam bentuk baru atau ideologi baru dari cakrawala tradisional Indo-Eropa. Kita dapat mengatakan bahwa ada perbedaan mengenai wanita dalam agama Kristen. Kita melihat dua pendekatan, yang juga sangat tepat untuk masyarakat Indo-Eropa. Di satu sisi ada semacam 'anelygynia' yang saya sebut. Ada pengakuan atas martabat penuh wanita dan semacam kesetaraan spiritual antara pria dan wanita di dalam Kristus. Ada pepatah St. Paulus bahwa 'tidak ada pria, tidak ada wanita, tetapi hanya Kristus.' Jadi itu adalah pengakuan atas martabat jiwa wanita yang setara dengan jiwa pria. Itu adalah semacam kemitraan, persahabatan, persahabatan tradisional Turanian antara prajurit wanita dan prajurit pria dalam membela identitas. Itu adalah prajurit wanita dan prajurit pria sebagai prajurit Kristus. Itu adalah kesetaraan spiritual jiwa. Pada saat yang sama, ada hubungan kedua antara laki-laki dan perempuan yang merupakan refleksi dari kedatangan masyarakat nomaden Indo-Eropa atas masyarakat matriarki di mana ada semacam ketundukan perempuan kepada laki-laki. Itu tercermin dalam perkataan lain dari St. Paulus, ketika misalnya perempuan tidak dapat mengajar di gereja, perempuan harus tunduk kepada suami, dan yang lainnya. Itulah hierarki dan kesetaraan, kedua versi arketipe gender yang secara tradisional bagi masyarakat Indo-Eropa dalam hubungan historisnya dengan masyarakat matriarki. Ada semacam ketundukan hierarkis dan di tingkat lain, semacam persahabatan dan kesetaraan dan martabat spiritual. Itu adalah semacam solusi terbaik, solusi yang lebih organik dan alami untuk masyarakat historis konkret yang sedang kita hadapi (bukan dengan yang abstrak). Dalam tradisi kita, bagaimana cakrawala, ruang spiritual dan budaya serta peradaban ini diciptakan selama perkembangan historis dan eksistensial mereka adalah solusi terbaik yang memenuhi kedua tuntutan kesetaraan dan hierarki dengan cara yang sangat konkret. Itu tercermin dalam tradisi Kristen. Itu tidak kasual. Karena Platonisme merupakan refleksi atau ekspresi dari Logos Apollo ini, tradisi Kristen merupakan refleksi yang sangat baik dan sempurna dari gaya peradaban Apollonian dan Dionysian ini. Itulah alasan mengapa kita menjadi orang Kristen. Kita tidak diwajibkan menjadi orang Kristen. Kita telah menerima itu sebagai sesuatu yang kita ketahui sebelumnya. Itu adalah semacam ingatan akan identitas kita. Itulah identitas tradisi Kristen yang diakui oleh orang-orang di Mediterania, konteks Helenistik karena itu merupakan kelanjutan dari hubungan yang sama dengan cara terbaik.

Pada saat yang sama, kita melihat kesinambungan dalam kekaisaran karena Kekristenan diterima sebagai agama dan ideologi kekaisaran dengan Konstantinus Agung. Ada sebuah konsep yang sangat penting yang saat ini berasal dari Iran; konsep Katehon (nama Yunani untuk 'yang mendukung.' Katehon adalah partisipel dari kata Yunani κάτω έχουν. κάτω adalah di bawah, έχουν adalah memiliki.) Tokoh ini muncul dalam surat kedua dari St. Paulus kepada jemaat di Tesalonika, di mana ada frasa konkret; 'anak kebinasaan, anti-Kristus, tidak akan datang sampai pendukungnya, Katehon, (yang mendukung, yang menjaga) akan disingkirkan.' Itu adalah frasa yang penuh teka-teki. Jadi, ada beberapa tokoh yang menolak kedatangan anti-Kristus. Karena ada visi historis Kekristenan, visi Mesianik Kekristenan, dan itu tidak mencerminkan versi Platonis tentang keabadian dunia, tetapi dialektika sejarah yang bersifat Iran. Muncul beberapa tokoh yang melawan anti-Kristus dan tokoh itu adalah tokoh kunci dalam urutan sejarah Iran, Logos Iran. Itu diwakili oleh kaisar suci dalam tradisi Iran. Di Iran, ada Kerajaan Iran dan Raja suci Kerajaan ini adalah yang memerangi kekuatan kegelapan dan tidak membiarkan mereka menyerang dunia. Itu adalah tokoh Iran murni yang tidak ada dalam konsep Yunani. Dalam ide Yunani, tidak ada tokoh seperti itu. Tetapi dalam ideologi Romawi, di Kekaisaran Romawi muncul sesuatu seperti itu, tidak begitu jelas didefinisikan, di bawah pengaruh Iran karena Iranisme adalah bagian dari Hellenisme dan Hellenisme adalah budaya utama Kekaisaran Romawi. Itu adalah kekaisaran Latin. Itulah Kekaisaran Romawi yang berlandaskan pada kebudayaan Helenistik (kita telah membicarakan hal itu). Yang penting ialah bahwa tokoh yang disebutkan dalam surat Paulus yang kedua kepada jemaat di Tesalonika itu diidentifikasikan dengan jelas oleh Santo Yohanes Krisostomus (yang juga sangat penting karena ia merupakan wakil dari cabang teologi Kristen Iranistik, dari Mazhab Antiokhia), tetapi jelas bahwa sebelum dia juga, telah diidentifikasikan sebagai tokoh Kaisar Romawi.

Jadi Katehon adalah Kaisar Romawi, Raja Kekaisaran. Dan ada teologi kekaisaran yang terkait dengan eskatologi - akhir zaman, kebangkitan, dan kemurtadan terakhir. Semua visi sejarah siklus Gereja Kristen didasarkan pada tokoh ini (terutama di Bizantium tetapi tidak hanya Bizantium). Di Kekaisaran Bizantium itu adalah ideologi dogmatis Bizantium. Dalam ruang eksistensial Bizantium, dalam budaya Bizantium, Katehon adalah Kaisar tetapi Kaisar Kristen. Dia dianggap sebagai semacam Uskup Gereja. Jadi dia adalah tokoh kunci Raja suci yang berperang melawan kedatangan anti-Kristus. Dan dia bersama Patriark. Mereka membuat semacam simfoni (istilah ini berasal dari tradisi Kristen Ortodoks), simfoni kekuatan. Simfoni kekuatan didasarkan pada aliansi antara Patriark (perwakilan otoritas spiritual) dan Kaisar (bukan raja biasa, atau knyaz, atau pangeran.) Kaisar bukan hanya penguasa sekuler. Kaisar adalah tokoh suci Katehon. Ia dikaitkan dengan siklus sejarah di mana ada kekaisaran dengan kaisar sebagai kepala. Tidak ada anti-Kristus. Kita hidup di dunia Kristus. Jadi, kekaisaran memperoleh dimensi baru dengan kaisar. Ia bukan hanya organisasi politik. Ia adalah organisasi suci yang merupakan versi organisasi realitas politik Kristen, Apollonian, Dionysian (pada saat yang sama) sebagai realitas kosmik. Karena anti-Kristus, putra kebinasaan (seperti dalam Santo Paulus) bukan hanya pribadi historis. Ia adalah manifestasi kegelapan. Ia adalah manifestasi bentuk kosmik, politis, historis, metafisik. Dan dualisme bukanlah Kristus melawan anti-Kristus. Itu sepenuhnya buatan. Tidak demikian halnya. Kristus adalah Tuhan dan dianggap sebagai Tuhan. Ia tidak dapat disejajarkan dengan anti-Kristus. Namun kaisar adalah sosok yang simetris dengan anti-Kristus. Kaisar Kristen adalah rintangan dan perlawanan dan merupakan sosok simbolis yang menyatukan dunia Kristen dan memberinya poros vertikal. Ia adalah sosok yang sangat penting, yang melanjutkan tradisi pra-Kristen yang sama.

Namun dalam situasi Kristen; kekaisaran, gereja, teologi, patriarki, tradisi dogmatis, ortodoksi, semua itu membentuk ideologi Kristen Ortodoks sebagai bentuk baru dari semua elemen yang sudah ada sebelumnya, yang ada sebelum Kekristenan. Itu sangat penting. Jika kita menyatukan semua elemen vertikalitas ini, sifat Dionysian Kristus, mesianisme historis Iranisme, dan sosok Kaisar suci, kita memiliki semua itu ajaran lengkap yang tidak mencerminkan ajaran baru Kekristenan tetapi mencerminkan momen abadi Noomahia masyarakat Indo-Eropa. Pada saat ini ada sosok Setan yang mewakili kekuatan Chthonic atau pelacur Babilonia, wanita Babilonia merah (Babel) yang merupakan Ibu Agung dalam konteks itu. Itulah sosok Cybele (Babilonia, yang agak dekat dengan Anatolia). Secara simbolis, kita memiliki semua Logos ini dalam konteks Kristen. Ada wanita merah tua (Babel besar, pelacur Babilonia) yang merupakan semacam sosok Logos Cybele. Ada Setan atau anti-Kristus sebagai representasi Setan sebagai 'Titan.' Dalam beberapa teks Kristen, keduanya digunakan, 'Titan' atau 'Setan,' dianggap sangat dekat. Jadi itu adalah sejenis ular, naga, naga yang merupakan permaisuri Bunda Agung (tradisional). Jadi mereka mencoba untuk menggulingkan Kekaisaran Kristen yang berada di bawah kekuasaan figur spiritual Patriark atau Uskup dan Kaisar Raja yang sakral. Itu adalah reorganisasi ruang eksistensial Indo-Eropa pada masa Kristen.

Jadi kita memiliki ideologi baru (ideologi Kristen), agama baru (agama Kristen), dan kita memiliki tradisi yang sangat tua yang tercermin di dalamnya. Jadi Kekristenan didasarkan pada kemenangan atas Setan. Setan dirantai untuk sementara waktu dan diletakkan di bawah kendali Kekaisaran. Sosok Tsardom, Kerajaan, sosok Tsar dan Raja suci adalah semacam segel, semacam sigil (печат) atas kemenangan Gereja Kristen atas Setan dan dunia Cybelian. Situasinya disegel dengan Raja. Jadi Raja itu disegel. Jika kita menyatukan segel, semuanya hancur dan ada semacam ledakan karena Kerajaan Kristen ini, peradaban Kristen, masyarakat Kristen dibangun di penjara Setan atau pundak kekuatan chthonic, dikendalikan dan dijinakkan dan ditundukkan oleh Logos Apollo, dirantai di Neraka, tetapi selalu hidup. Dan ketika Raja atau Kaisar menjadi terlalu lemah (subjek cerita klasik Iran), ia tidak dapat menahan kemunculan anti-Kristus, anti-Kristus akan muncul dan Setan akan membebaskan (liberalisme) dirinya dari Neraka untuk datang ke masyarakat manusia. Dan itu adalah ledakan bawah tanah atau semacam kembalinya Cybele dengan naga sebagai wanita merah tua, sebagai pelacur Babilonia dengan ular yang seharusnya menghancurkan Kerajaan, menghancurkan Gereja dan menciptakan peradaban yang sama sekali baru yang termasuk dalam level eksistensial lainnya.

Semua itu adalah dan merupakan visi dunia normal Ortodoksi Kristen. Visi tersebut lebih banyak dilestarikan di Gereja Timur. Dalam tradisi Bizantium, dalam Ortodoksi, visi tersebut masih normal. Jadi, jika kita datang ke Gunung Athos dan berbicara dengan para pendeta (bagi pria, mungkin untuk datang ke Gunung Athos, bagi wanita tidak), kita dapat menemukan orang-orang dengan kesadaran yang sama persis. Mereka akan mengulangi persis apa yang telah saya katakan hari ini dan itulah visi dunia normatif Ortodoksi; makna Katehon, makna Kekaisaran Romawi yang sakral, konsep Gereja dan Tuhan serta martabat manusia, perjuangan melawan kejahatan, melawan Setan, melawan daemon. Apa yang biasanya dilakukan para pendeta Gunung Athos di sana adalah mereka bertarung. Mereka bertarung melawan iblis siang dan malam. Mereka bertarung. Dan itu konkret. Dan jika kita membaca Paisios dari Gunung Athos, kita melihat bahwa pertarungan tersebut juga memperoleh dimensi fisik. Itu adalah pertarungan fisik, perjuangan melawan kekuatan kegelapan. Itu masih berlanjut di Gunung Athos. Itu masih berlanjut dalam politik (kita akan melihatnya nanti). Tetapi yang penting adalah kita memiliki visi dunia yang lengkap dengan semua aspek hukum normatif dan hubungan antara manusia dan alam, hukum politik, hukum sosial, berdasarkan ajaran Kristen. Jadi ajaran Kristen bukan hanya Gereja, bukan hanya kultus dan penyembahan. Itu adalah visi dunia. Itu mencakup ide-ide normatif politik. Itu mencakup semacam Monarki, internal, tertanam. Anda tidak bisa menjadi demokrat dan menjadi Kristen. Anda harus dalam beberapa hal, dalam konteks itu Anda harus mengakui keabsahan ajaran Katehon. Itu bukan preferensi atau opini politik yang dapat Anda bentuk berdasarkan posisi Anda sendiri. Itu adalah sudut pandang Ortodoks. Dan itu wajib dalam beberapa hal. Itu adalah akar Indo-Eropa dari Kekristenan. Selain itu, kita memiliki beberapa norma, beberapa hubungan sosial, hubungan gender, hubungan keluarga yang normatif dan Kristen dan yang mencerminkan visi dunia yang lengkap ini. Jadi Kekristenan jauh lebih dari sekadar kultus, penyembahan, dan Gereja. Artinya, kita dapat mengatakan, ideologi, atau visi dunia Indo-Eropa, dalam bentuk baru dan aktual yang bertahan hingga saat ini. Ketika kita memiliki Gereja Kristen dengan pendeta dan paroki tradisional yang normal dan orang-orang normal, kita memiliki hal yang sama hari ini. Hari ini, di Rusia, di Gunung Athos, di Serbia, di Bulgaria, di Makedonia, di Rumania, di Ukraina, di Yunani di mana terdapat Ortodoksi tradisional, kita memiliki visi, budaya, dan peradaban yang sama.

Hal yang sama juga berlaku bagi Gereja Latin, tetapi dengan lebih menekankan pada kekuatan otoritas spiritual atas Kaisar. Namun, setelah Charles yang Agung, juga (menurut pandangan kami), terjadi perampasan identitas atau status Kaisar yang sakral oleh Charles yang Agung. Dan itulah perpecahan dalam tradisi Katolik antara Kaisar dan Paus Roma. Namun, kecenderungan yang mendominasi dalam Katolikisme adalah pertentangan yang jauh lebih besar antara dua kerajaan, yang dirumuskan dalam Santo Augustinus yang merupakan penganut Manichean. Gagasan bahwa Paus Roma mewakili spiritual juga bersifat vertikal (tetapi sekali lagi Indo-Eropa, semuanya adalah Indo-Eropa). Vertikalitas diwakili oleh Roma dan raja-raja tidak sakral. Itulah gagasan bahwa Paus Romawi yang sakral harus memerintah atas raja-raja yang murni sekuler. Namun, dengan lembaga yang dirampas (menurut pandangan kami), oleh Charles yang Agung, itu juga merupakan sosok Kaisar. Itu tercermin dalam tradisi Ghibelline (perjuangan Guelph melawan Ghibelline dalam sejarah Barat). Jadi, ada juga semacam Katehon bagi mereka. Dan tradisi Kristen Barat Katehonia ini bertahan hingga masa Habsburg, hingga masa Kekaisaran Austria. Jadi, Kaisar Habsburg dianggap sebagai penerus fungsi Katehonia ini. Jadi, ini adalah Kekaisaran Austria dalam versi Katolik.

Kami tidak mengakui status Charles yang Agung. Saat itu kami memiliki Permaisuri Bizantium Irene. Dan itu adalah langkah anti-feminis dari umat Katolik. Mereka menganggap bahwa perempuan tidak dapat memerintah Kekaisaran yang suci dan itulah sebabnya mereka telah mengambil alih gelar Kaisar dalam kasus Charles yang Agung (Charlemagne). Namun pada saat yang sama, kami tidak berbicara tentang siapa yang benar. Kami berbicara tentang bagaimana hal itu bekerja dan berfungsi secara struktural. Dan konsep Kaisar yang suci ini disertifikasi sejak awal abad ke-9 dalam tradisi Kaisar Raja-Raja Frank. Dan setelah itu Kekaisaran Habsburg dan Austria adalah momen terakhir dari tradisi Katehonian Barat ini. Itulah jenis garis kaisar. Itu tidak begitu diterima oleh Paus Roma tetapi yang menarik adalah bahwa hal itu tetap diakui oleh umat Katolik dan juga oleh Guelph (dengan interpretasi yang tidak seperti dalam kasus Ghibelline). Guelph (para pendukung kekuasaan absolut Paus Roma atas Raja-raja sekuler Eropa Barat), dalam tradisi mereka, mengakui status Kaisar sebagai tokoh Katehonian (tidak begitu jelas, tetapi diakui). Jadi menarik bahwa Gereja Barat juga mengakui hal itu.

Jadi kita memiliki dua versi peradaban Kristen - Timur yang lebih dekat dengan versi aslinya, dengan semua proporsinya yang dipertahankan hingga sekarang. Itu adalah semacam tradisi yang tidak terputus dari warisan Indo-Eropa ini yang datang ke agama Kristen dari Hellenisme seperti yang telah saya jelaskan, dan ditetapkan dalam bentuk tujuh Konsili Ekumenis. Dan masih banyak lagi, menurut saya, tradisi Kristen Barat yang bertentangan tetapi dalam batasan yang sama. Dan Katolik telah melestarikannya hampir hingga Konsili Vatikan Kedua. Setelah itu dimulailah semacam keruntuhan Kekristenan Barat. Namun demikian ada semacam kelanjutan tradisi. Jadi Katolik dan Kekaisaran Austria adalah dua kekuatan konservatisme Kristen ini, tradisi abad pertengahan Eropa Barat ini.

Keruntuhan itu terjadi bersamaan dengan Protestanisme. Protestanisme adalah bentuk ketiga. Itu hanya menyangkut Kekristenan Barat. Untuk berpikir tentang Protestanisme, cabang ketiga Kekristenan ini, kita perlu menempatkan diri kita bukan dalam konteks Ortodoks melawan Katolik, tetapi Katolik melawan sesuatu yang lain (jadi singkirkan Ortodoks dari gambaran itu. Mereka tidak berpartisipasi dalam apa pun dalam konflik itu). Sangat menarik bahwa pada asal-usul Protestanisme, kita dapat menemukan ide-ide yang sangat sangat tepat. Pertama-tama, ada gagasan bahwa Gereja Roma benar-benar rusak dan telah merebut hubungan antara manusia dan Kristus. Itu tercermin dalam konsep tentang apa itu Gereja dalam Katolikisme. Bagi umat Katolik, Gereja adalah komunitas para pendeta. Dan bagaimana dengan orang Kristen lainnya? Mereka adalah semi, quasi, hampir-Kristen. Mereka adalah semacam lingkaran luar di sekitar Gereja dan bukan di dalam Gereja. Itu sangat sangat penting. Bagi kami, itu aneh karena pemahaman Ortodoks dogmatis tentang apa itu Gereja adalah bahwa itu adalah komunitas semua orang yang dibaptis. Jadi tidak hanya pendeta tetapi juga semua orang Kristen. Gereja adalah komunitas orang-orang Kristen yang telah dibaptis, bukan hanya para pendeta. Tradisi Katolik sangat berbeda. Ada semacam hierarki, tetapi dalam arti spiritual. Ada hierarki yang memutus hubungan langsung antara manusia, orang Kristen biasa dengan Tuhan, yang seharusnya melalui para pendeta dan Paus Roma. Itu adalah semacam hambatan perantara. Mungkin itu perlu, mungkin juga tidak. Kita tidak berbicara tentang baik atau buruk. Kita mencoba memahami atau menggambarkannya secara struktural. Namun demikian, ada semacam interupsi antara hubungan manusia dan Tuhan.

Protestan awal, dan terutama, mistikus Jerman (Meister Eckhart, Heinrich Seuse, dan dalam skala yang lebih kecil Albertus Magnus) menegaskan bahwa harus ada hubungan batin antara hati manusia dengan Kristus. Hubungan itu tidak boleh melewati hubungan lahiriah. Bagi kami tidak ada masalah karena dalam tradisi Ortodoks kami mengakui keduanya. Kami mengakui sepenuhnya otoritas Gereja dan sepenuhnya hubungan langsung ini karena kami memiliki konsep Gereja yang lain. Bagi kami, masalahnya tidak mungkin ada karena kami tidak dapat memahaminya. Dalam situasi kami, tidak ada perpecahan. Ada keduanya. Kami memiliki kedua cara - batin dan lahiriah. Namun, bagi tradisi Kristen Barat, ada masalah. Dan mistikus pra-Protestan pertama berkata, 'baik, mari kita terima bentuk lahiriah tetapi mari kita lanjutkan dengan cara batiniah.' Dan mereka adalah penganut Platon karena mereka mengatakan bahwa kita memiliki hubungan langsung dengan Tuhan dan Tuhan dapat berbicara di dalam diri kita dan itulah dimensi batiniah kita. Jadi, mereka murni Kristen. Dalam situasi kami, mereka lebih dekat dengan Ortodoks dalam beberapa hal. Ada juga ekses dari Platonisme. Misalnya, Meister Eckhart mengatakan bahwa ada sesuatu di luar Trinitas, kesatuan di luar Trinitas. Itu tidak terlalu Ortodoks. Namun demikian, gagasan utamanya adalah demikian. Konsep subjek yang radikal ini, konsep jati diri yang hidup di dalam hati, dan 'Kristus batiniah' sebagaimana mereka menyebutnya merupakan asal mula Protestantisme (dalam Wycliffe, Hussite, Ceko, mistikus Jerman). Jadi itu sah sampai titik tertentu.

Namun, ketika mereka mencoba menentang ajaran ini dengan Luther dan Calvin terhadap tradisi Katolik, mereka telah kehilangan tradisi itu sendiri. Mereka telah kehilangan ikon, biarawan, biara, dan Gereja. Dalam upaya untuk membersihkan akses langsung dari manusia kepada Tuhan, mereka menghancurkan kesakralan. Dan mereka mengambil apa yang kita sebut subjek radikal (diri batin yang hidup di dalam jiwa kita) dan menggantinya dengan individualitas normal, dengan individualitas profan. Jadi, itu adalah semacam individualisme religius, bukan dimensi mistis ini. Karena ketika Protestantisme mulai memperluas dirinya, ia menarik massa yang tidak dapat memiliki pengalaman batin yang istimewa ini. Dan itu adalah penyimpangan penuh. Itu adalah penghancuran Kekristenan. Karena dari titik awal yang sah dari Protestantisme awal atau mungkin mistisisme pra-Protestan Wycliffe atau Platonis Eropa, itu adalah semacam penghancuran masyarakat Katolik tradisional. Dan itu adalah Titanic.

Ada jati diri yang ilahi. Namun, jika kita tidak menegaskan interioritas radikal ini, di mana Kristus tinggal di pusat hati kita, dan beralih ke aspek eksterior alih-alih subjek yang nyata (subjek radikal), kita menerima subjek positif. Ini bukanlah manusia ketiga dalam bahasa mistik Johannes Tauler. Ia telah mengatakan bahwa ada tiga manusia dalam diri kita. Ada manusia sebagai binatang (yang bersifat eksterior), manusia rasional (manusia kedua), dan ada manusia rahasia misterius yang tersembunyi di dalam diri kita (yang merupakan subjek radikal) dan dialah yang memiliki hubungan dengan Tuhan. Itu adalah manusia misterius (manusia ketiga) di dalam diri kita, di dalam batin. Itu tidak hanya di dalam tubuh tetapi juga di dalam jiwa. Itu adalah titik misterius yang tersembunyi dalam pikiran kita. Manusia ketiga dan manusia kedua (manusia rasional) ini tidaklah sama. Keduanya saling bertentangan. Dan kaum mistikus pertama membela manusia ketiga ini (manusia misterius yang tersembunyi). Dan Protestanisme yang normal membuat peralihan dari manusia ketiga ke manusia kedua. Mereka menegaskan martabat sesuatu yang seharusnya tidak memiliki martabat seperti itu karena tidak mungkin ada hubungan langsung antara manusia kedua (manusia rasional, subjek positif) dan Tuhan. Seharusnya selalu ada perantara. Hubungan langsung tidak mungkin. Dan pretensi untuk memiliki hubungan seperti itu benar-benar sangat besar.

Jadi itulah transformasi Logos dalam hal itu. Pada awalnya Protestantisme merupakan semacam klaim yang sah untuk memiliki hubungan antara manusia ketiga (manusia tersembunyi di dalam diri kita) dan Tuhan. Dan dalam Protestantisme yang normal dan profan ada pendekatan yang sama sekali berbeda. Itu fatal dan itu adalah penghancuran masyarakat tradisional karena titanisme ini yang muncul dalam ajaran Lutheran tetapi terutama dalam Calvinisme. Calvinisme jauh lebih buruk daripada Lutheranisme. Calvinisme adalah ketiadaan radikal dari kesucian apa pun di dunia. Itu adalah pemuliaan manusia kedua sebagai satu-satunya. Itu profan dan penghancuran kesucian. Itu adalah premis untuk kesempatan peradaban pasca-Kristen Modern. Protestantisme adalah retakan di tembok besar peradaban Kristen. Itu adalah penghancuran tradisi Kristen Barat.

Untuk mempersiapkan kuliah berikutnya tentang analisis Noologis Modernitas, kita dapat membuat analisis yang sangat singkat tentang apa itu dekristenisasi masyarakat modern. Itu adalah penghancuran Logos Apollo dan Logos Dionysus. Itu adalah penghancuran warisan Indo-Eropa. Itu bukan hanya pertukaran atau penggantian satu agama (agama Kristen) dengan versi sekuler. Itu adalah malapetaka yang jauh lebih dalam daripada sekadar kejatuhan Kristen. Itu adalah kejatuhan Logos yang menjadi milik kita sebelum Kristen. Itu adalah penghancuran semua bentuk vertikalitas. Itu adalah kedatangan nyata anti-Kristus, pembebasan Setan dari belenggu Neraka, dan letusan, intervensi, invasi kekuatan Titanic dalam cakrawala eksistensial budaya Eropa. Jadi sekarang kita dapat mengevaluasi apa yang dilakukan dengan Protestantisme dan dekristenisasi. Jadi itu adalah momen baru Noomahia karena Noomahia memiliki momen yang sama (kemenangan Logos Apollo dengan Logos Dionysus melawan Logos Cybele.) Itu adalah awal peradaban kita. Itu adalah bagan pertama. Itu adalah peristiwa dasar pertama. Itu adalah semacam pemerintahan. Kita hidup selama ribuan tahun, berdasarkan momen Noomahia ini, memiliki cakrawala eksistensial yang kontradiktif di dalam masyarakat kita, tetapi hidup dalam kemenangan cahaya atas kegelapan. Dan itu tidak dimulai dengan Kekristenan. Itu berlanjut dengan Kekristenan. Kita bahagia selama ribuan tahun, menjadi putra-putra cahaya untuk hidup di kerajaan cahaya, dengan semua masalah, dengan semua aspek dramatis, semua aspek Dionysian, mati, bangkit kembali, dihancurkan dan memenangkan kembali Noomahia kita, pertempuran kita. Dengan dekristenisasi muncul sesuatu yang benar-benar radikal dari sudut pandang Noologis dan geosofis. Kita akan melihat apa dalam kuliah berikutnya.

Diterjemahkan langsung oleh : Karamaath Baabullah