Noomakhia dan Tiga Negara Filosofis

Dalam buku  In Search of the Dark Logos  [1], kami mendekati keberadaan Logoi sebagai tiga pandangan dunia atau tiga paradigma dasar filsafat. Kami mendefinisikannya sebagai berikut:

Logos Cahaya = Logos Apollo

Logos Kegelapan = Logos Dionysus

Logos Hitam = Logos Cybele

Ketiga paradigma ini dapat ditempatkan sementara di sepanjang sumbu vertikal antara "di sini" (ενταύθα) dan "di sana" (εκείνα), antara Bumi dan Surga, antara sebab dan akibat, antara hasil dan sumber, dan seterusnya. Setiap Logos membangun alam semestanya sendiri dan menampilkan dirinya sebagai tuan dan "demiurge." Oleh karena itu, dari sudut pandang noologis, kita tidak berhadapan dengan satu dunia tetapi tiga yang paradigmanya bertentangan satu sama lain dan masing-masing mencakup lapisan kosmik, hierarki, dan siklus kehidupan yang tak terbatas jumlahnya. Dapat dikatakan bahwa Noomachy terungkap di antara ketiga Logoi ini dalam persaingan mereka untuk mendominasi, dan gaung dari perjuangan primordial ini diproyeksikan dalam ketiga alam semesta noologis ini, sehingga menimbulkan pertempuran internal, konflik, perpecahan, dan pertentangan. Berdasarkan implosi, "perang tiga arah" paradigmatik ini meruntuhkan masing-masing Logoi, membenamkan konten, struktur, dan "populasi" mereka ke dalam corong bencana fundamental. Oleh karena itu, mempelajari Noomakhia menuntut pembedahan yang lebih cermat dari ketiga Logoi ini. Masing-masing dari mereka dapat disajikan sebagai negara filosofis, yang diorganisasikan sesuai dengan aturan tertentu dengan geografi dan topologi zona pusat dan pinggiran yang diperluas, dan dengan sejumlah tingkat internal dan hierarki umum dan lokal. Ketiga negara noologis ini adalah negara Apollo, negara Dionysus, dan negara Cybele (Ibu Agung).

Tiga Rezim Imajinasi Gilbert Durand: Diurne

Tiga Logoi yang dibahas dapat dihubungkan secara visual dengan tiga rezim imajinasi yang dijelaskan dalam teori sosiolog dan budayawan Prancis Gilbert Durand [2]. Kami mendedikasikan karya terpisah untuk Durand dan ide-idenya,  Sosiologi Imajinasi: Pengantar Sosiologi Struktural  [3], di mana kami cukup teliti meneliti ketiga rezim ini: diurne, nokturne dramatis, dan nokturne mistis. Mengembangkan fokus filosofis utama Henry Corbin pada "imajinal" - yaitu dunia imajinasi aktif, dunia perantara antara jasmani dan spiritual, atau alam  al-mithal  dari tradisi Islam - Durand mengusulkan teori imaginaire  , yaitu "lintasan antropologis" dari struktur yang terletak di antara subjek dan objek dan diatur sesuai dengan prevalensi satu atau beberapa refleks dominan. Imaginaire terstruktur pada masa kanak-kanak dan kemudian menentukan titik-titik fundamental pembentukan kepribadian. Walaupun imajiner itu tentu saja mencakup ketiga rezim, salah satu di antaranya selalu dominan dan menekan yang lain, sehingga membangun struktur kesadaran sesuai dengan geometri dan topologinya sendiri.

Dominasi refleks postural (yang mendorong anak ke posisi tegak, vertikal) mengatur kesadaran sesuai dengan rezim diurnal. Rezim ini didominasi oleh operasi diaeretik, seperti pembagian, pemotongan, penetapan batas yang jelas, kontemplasi, hierarki vertikal, hukum logika yang ketat, dan dicirikan oleh konsentrasi identitas ke satu ujung (yaitu, konstruksi subjek yang terkonsolidasi) secara paralel dengan pembedahan (hingga miasma) subjek persepsi di ujung yang berlawanan (misalnya, menganalisis objek, memotong-motong hewan kurban, dll.). Dalam rezim diurnal, subjek mengakui dirinya sebagai pahlawan yang menghadapi waktu dan kematian, yang dengannya ia melancarkan perang tanpa akhir. Simetri vertikal, gambaran terbang (dan jatuh), dan simbol maskulin seperti garis lurus, pedang, tongkat kerajaan, sumbu, anak panah, cahaya, matahari, dan langit dominan dalam mode ini. Rezim diurnal sepenuhnya sesuai dengan apa yang kita sebut Logos Apollo. Inilah alam semesta surya, maskulin, heroik, noetik.

Nokturno Mistis

Modus imajinasi kedua, menurut Durand, sepenuhnya berlawanan dengan modus imajinasi pertama. Durand menyebutnya nokturne mistis, dan mengaitkannya dengan refleks pengasuhan, dengan ingatan tentang keadaan intrauterin. Ketika imajinasi ditangkap oleh struktur modus ini, ia memahami dunia di bawah tanda Malam dan Ibu. Rezim ini ditandai dengan tidak adanya kejelasan, karena kesadaran menikmati jaringan yang terus-menerus dan tak terbatas dari hal-hal yang hampir tidak dapat dibedakan. Sensasi pencernaan, kejenuhan, tidur siang, kenyamanan, keheningan, meluncur, dan sedikit perendaman dominan. Elemen yang dominan adalah air, tanah, dan kehangatan. Simbol yang relevan adalah cangkir, Ibu, senja, objek yang diperkecil, simetri sentripetal, bayi, selimut, tempat tidur, dan rahim. Ini adalah rezim feminin dan keibuan. Nokturne mistis didasarkan pada feminisasi radikal dan merupakan antifrase. Dalam mode ini, fenomena yang berbahaya dan tidak menyenangkan (kematian, waktu, kejahatan, ancaman, musuh, dan kemalangan, dll.) diberi nama yang lebih lembut atau kontradiktif:

Kematian = tertidur (secara harafiah berarti tertidur) atau bahkan kelahiran (kebangkitan);

 

Waktu = kemajuan, menjadi, peningkatan;

Ancaman = permainan yang diselesaikan dengan damai dan bahagia;

Musuh = teman yang tidak berbahaya, dan ke pihaknya kita harus menyeberang sesegera mungkin (sindrom Stockholm)

Kemalangan = kebahagiaan (tantangan sementara yang dirancang untuk sesuatu yang baik), dll.

Seseorang dengan dominasi nokturne mistis cenderung mencari kompromi, dibedakan oleh konformisme dan hiperkonformisme, cinta damai, mudah beradaptasi dengan kondisi apa pun, feminin, tertarik pada ketenangan, dan menempatkan kenyamanan, rasa kenyang, keamanan, dan harmoni di atas segalanya, percaya bahwa yang terbaik dijamin datang secara alami. Di sini kita dapat dengan jelas mengenali struktur Logos Hitam, dunia noetik Cybele, Sang Ibu Agung, dan dunia chthonic rahim.

Nokturno yang dramatis

Rezim ketiga dari imaginaire juga bersifat nokturnal, tetapi dramatis, dinamis, dan aktif. Rezim ini dapat ditempatkan di antara diurne dan nokturne mistis. Rezim ini dibangun di atas dominasi kopulatif, pada ritme, gerakan, dan simetri ganda. Simbolnya adalah makhluk biseksual, Androgyne, sepasang kekasih, choreia, lingkaran, tarian, rotasi, pengulangan, siklus, gerakan yang kembali ke asalnya.

Nokturne dramatis tidak berjuang melawan waktu dan kematian seperti diurne, dan tidak menyeberang ke sisi waktu dan kematian seperti yang dilakukan nokturne mistis. Ia menutup waktu dalam sebuah siklus dan menjaga kematian dalam rantai kelahiran dan kematian yang secara teratur saling menggantikan (reinkarnasi). Dalam rezim ini, subjek tercermin dalam objek dan sebaliknya, dan permainan refleksi ini direproduksi dalam urutan yang tak terbatas. Jika diurne adalah rezim maskulin, wilayah siang, dan jika nokturne mistis adalah wilayah keibuan malam, maka nokturne dramatis berkorelasi dengan senja (senja dan fajar) dan pasangan pria/wanita (kadang-kadang bersatu menjadi satu). Sementara diurne secara kaku memisahkan satu dari yang lain (diaeresis) dan nokturne mistis menyatukan segalanya (sintesis), nokturne dramatis menyatukan yang terbagi dan membagi yang bersatu – tidak pernah sepenuhnya, tetapi mempertahankan perbedaan dalam penggabungan dan kesamaan dalam pembagian.

Mereka yang memiliki dominasi nokturno dramatis menunjukkan kemampuan artistik yang berkembang, fleksibilitas psikologis, erotisme, keceriaan, mobilitas, kemampuan untuk menjaga keseimbangan dalam gerakan dan untuk memahami kejadian-kejadian di dunia luar sebagai pergantian yang tiada henti dan terus-menerus dari momen gelap dan terang (  dies fastus / dies nefastus bangsa Romawi kuno ).

Nokturno dramatis karya Durand sangat sesuai dengan deskripsi Logos Gelap, alam semesta noetik Dionysus, dewa yang memadukan hal-hal yang berlawanan dalam dirinya – penderitaan dan ketidakberpihakan, kematian dan kebangkitan, pria dan wanita, tinggi dan rendah, dan seterusnya. Itulah sebabnya mengapa "pencarian Logos Gelap" membawa kita kepada Dionysus dan kompleks situasinya yang luas.

Tiga Dunia dalam Mitologi

Mitologi, khususnya mitologi Yunani, menyediakan materi yang berlimpah bagi kita untuk menyusun tiga ruang noetik. Alam Logos Cahaya berhubungan dengan Olympus, dunia surgawi, dan raja para dewa, dewa petir Zeus, istrinya, Hera dari udara, Apollo matahari, prajurit Athena, dewi keadilan Dike, dan tokoh-tokoh analog lainnya. Ini adalah cakrawala tertinggi para dewa Olimpus surgawi dalam kemurnian maksimal yang di dalamnya orang-orang Yunani mencoba membayangkan para dewa bebas dari unsur-unsur chthonic atau arkaik. Rangkaian dewa ini dapat disebut rangkaian diurnik, karena wilayah kekuasaan utama mereka adalah siang hari, kewaspadaan, pikiran jernih, simetri vertikal kekuasaan, dan pemurnian.

Alam mitos kedua, yang berhubungan dengan nokturne mistis, adalah alam dewa-dewi chthonic yang dikaitkan dengan Gaia, Sang Ibu Agung. Alam ini meliputi "Urania" dari Rhea, para deputi titan Cronus dan ibu Zeus, semua generasi Titan yang digulingkan oleh para dewa, serta makhluk-makhluk Bumi lainnya, seperti Hundred-Handed Ones (Hecatoncheires), para raksasa, dan monster chthonic lainnya. Dalam kategori ini juga termasuk beberapa dewa yang karena satu dan lain alasan diusir dari Olympus, seperti Hephaestus. Di zona ini terdapat dunia bawah Hades, dan di bawahnya Tartarus. Di sini kita harus memberi perhatian khusus kepada para Titan, yang sifatnya mencerminkan atribut karakteristik nokturne mistis. Selain itu, Titanomachy (seperti Gigantomachy) dapat dilihat sebagai analog mitologis dari "perang pikiran" yang kita pahami sebagai Noomachy. Kerajaan Malam ini juga memiliki geometri filosofisnya sendiri dan secara fundamental bertentangan dengan Siang.[4] Dalam dialog Plato  The Sophist , aspek filosofis Gigantomachy dijelaskan dengan istilah yang sangat ekspresif:

Orang Asing: Kita masih jauh dari kata kehabisan pemikir yang lebih tepat yang membahas tentang ada dan tiada. Namun, mari kita puas meninggalkan mereka, dan mulai melihat mereka yang berbicara kurang tepat; dan kita akan menemukan sebagai hasil dari semuanya, bahwa hakikat ada sama sulitnya untuk dipahami seperti hakikat tiada.

Theaetetus: Kalau begitu sekarang kita akan beralih ke yang lain.

Orang Asing: Tampaknya ada semacam perang antara Raksasa dan Dewa yang terjadi di antara mereka; mereka bertarung satu sama lain tentang hakikat hakikat.

Theaetetus: Bagaimana itu?

Orang Asing: Beberapa di antara mereka menyeret semua benda dari surga dan dari yang tak kasat mata ke bumi, dan mereka benar-benar memegang batu dan pohon ek di tangan mereka; mereka berpegang teguh pada benda-benda ini, dan dengan keras kepala mempertahankan, bahwa hanya benda-benda yang dapat disentuh atau dipegang yang memiliki wujud atau hakikat, karena mereka mendefinisikan wujud dan tubuh sebagai satu kesatuan, dan jika ada orang lain yang mengatakan bahwa apa yang bukan tubuh itu ada, mereka sama sekali membencinya, dan tidak akan mendengar tentang apa pun kecuali tubuh.

Theaetetus: Saya sering bertemu dengan orang-orang seperti itu, dan mereka adalah orang-orang yang mengerikan.

Orang Asing: Dan itulah alasannya mengapa lawan-lawan mereka dengan hati-hati membela diri dari atas, dari dunia yang tak terlihat, dengan gagah berani menyatakan bahwa hakikat sejati terdiri dari ide-ide tertentu yang dapat dipahami dan tidak berwujud; tubuh kaum materialis, yang oleh mereka dinyatakan sebagai kebenaran sejati, mereka pecah menjadi potongan-potongan kecil melalui argumen-argumen mereka, dan menegaskan bahwa tubuh-tubuh itu bukanlah hakikat, melainkan pembangkitan dan gerakan. Di antara kedua pasukan, Theaetetus, selalu ada konflik yang tak berkesudahan berkecamuk mengenai hal-hal ini.  [5]

Kerajaan ketiga, yang terletak di antara Olympus dan Hades (Tartarus), adalah wilayah kekuasaan para dewa perantara. Raja yang tak terbantahkan dari wilayah mitos ini adalah Dionysus, yang turun ke Hades sebagai Zagreus dan bangkit ke Olympus sebagai Iacchus yang bangkit dari misteri Eleusinian dan himne Orphic. Di sini juga harus disertakan dewa psikopomp Hermes, dewi panen dan kesuburan Demeter, serta serangkaian dewa dan daimon yang tak terhitung jumlahnya – nimfa, satir, dryad, silen, dll. Beberapa dewa Olimpiade, seperti Ares dan Aphrodite, juga tertarik ke zona perantara ini. Di sinilah pula para titan (seperti Prometheus) menerobos dalam situasi tertentu dan berjuang ke atas. Namun, aspek terpenting bagi kita adalah bahwa di kerajaan mitologi inilah kita menemukan orang-orang yang diyakini oleh bangsa Orphic telah bangkit dari abu, atau dari antara para titan yang dibunuh oleh Zeus karena memotong-motong dan memakan bayi Dionysus. Oleh karena itu, hakikat manusia secara bersamaan bersifat titanik dan ilahi, Dionysian. Di cakrawala atas, hakikat ini menyentuh wilayah dewa-dewa siang hari Olympus. Di cakrawala bawah, hakikat ini turun ke dunia bawah, wilayah nokturnal para titan.

Dengan demikian, kita telah memperoleh peta mitologi dari tiga dunia noetik yang menarik bagi kita. Berdasarkan penafsiran yang cermat terhadap berbagai kiasan, sejarah, tradisi, dan legenda, kita dapat memperoleh sejumlah besar data yang relevan dengan studi kita tentang Noomakhia.

Filo-Mitos dan Filo-Sofia

Sejauh sejak awal kita telah membuktikan perlunya jarak dari “momen kontemporer”, kita dapat mempertimbangkan zona mitos secara menyeluruh dan tanpa keraguan sebagai dasar yang dapat diandalkan untuk pencarian kita. Kita dapat memperlakukan philo-mythia (istilah yang dicetuskan oleh filsuf Brasil Vicente Ferreira da Silva [6]) sebagai bidang ilmiah paralel di samping philo-sophia. Tidak ada yang menghalangi kita untuk membalikkan perkembangan dari Mythos ke Logos dan mempelajari rantai dari Logos ke Mythos. Selain itu, akan lebih produktif untuk mempertimbangkan logologis dan mitologis sebagai dua jenis narasi yang sama, terutama karena di Yunani Kuno kedua istilah tersebut, λέγω dan μυθέω, berarti wacana dengan corak semantik yang berbeda. Pada tingkat paradigma berpikir, sebagaimana dianggap di luar versi klasik historial  , pertimbangan yang sama dari semua jenis wacana sepenuhnya sah. Faktanya, inilah yang kita lihat dalam karya-karya Plato dan Neoplatonis, yang dengan mudah beralih dari satu metode ke metode lain agar paling mudah dipahami dan meyakinkan. "Momen kontemporer" menuntut kita untuk mendekati sisi logologis Plato secara serius (bahkan turun ke level idealisme "naifnya") dan kita mengesampingkan dimensi mitologis, sejauh dimensi tersebut hanya mencerminkan "sisa-sisa dan takhayul zaman itu." Namun, setelah menetapkan jarak dari momen kontemporer, seluruh sistem interpretatif ini runtuh, dan kita dapat dan harus beralih ke Mythos dan Logos secara bersamaan, dengan alasan yang sama, untuk mencari apa yang benar-benar menarik minat kita.

Lebih jauh, atas dasar bahasa Neoplatonik yang dikembangkan secara sistematis oleh Plotinus, kita dapat mengusulkan model terminologi berikut. Paradigma dasar pemikiran (dan itu berarti sumber-sumber filsafat) tidak boleh ditempatkan dalam ranah Logos, tetapi dalam ranah Nous (νοῦς) yang dapat dilihat sebagai sumber umum Logos dan Mythos. Noetik mendahului logos dan juga mitis. Nous mengandung Logos, tetapi tidak identik dengannya. Logos adalah salah satu manifestasi khusus dari Nous. Mythos juga dapat dianggap sebagai manifestasi khusus lain dari Nous. Oleh karena itu, keduanya sejajar satu sama lain di satu sisi, dan memiliki sumber yang sama di sisi lain. Kita tertarik pada bagian noetik, lapisan-lapisan pemikiran dan keberadaan di mana perbedaan ini belum terbentuk. Oleh karena itu, paralelisme antara philo-mythia dan philo-sophia sepenuhnya dibenarkan. Noomakhia dapat dijelaskan dan dikenali baik seperti yang tergambar dalam lukisan Titanomakhia maupun dalam konteks polemik rasional aliran filsafat.

Mengenai penafsiran mitos dan penggambaran hubungan antara “dewa-dewa baru” dan “titan-titan kuno”, perlu juga untuk mengasumsikan posisi yang benar sejak awal. Berdasarkan fakta keabadian Pikiran, νοῦς (atau analoginya, roh, Sumber, dll.) sebagai dasar yang di atasnya semua doktrin dan sistem keagamaan non-modern (=tradisional) dan non-Barat (=Timur) dibangun, struktur diakronis mitos dapat dianggap sebagai konvensionalitas simbolis. Kita harus memahami indikasi bahwa “Titan” ada (dan berkuasa) sebelum para dewa,  sub specie aeternitatis , baik sebagai kesinambungan logis, atau sebagai indikasi tempat mereka dalam struktur topologi sinkronis kosmos noetik. Para Titan selalu ada, seperti Logos Hitam Cybele atau rezim nokturne mistis. "Sebelum" berarti "lebih tinggi" atau "lebih rendah" tergantung pada sudut pandang zona Semesta noetik tempat kita berdiri. Bagi Ibu Bumi, berkenaan dengan para Titan, "sebelum" berarti "lebih baik." Bagi para Dewa Olimpus, kebalikannya benar, karena mereka menganggap diri mereka sebagai "dewa-dewa baru" yang telah memenangkan keabadian yang kontras dengan siklus tak berujung dari durasi penutupan diri para Titan. Dari sudut pandang Logos Apollo, para Titan "kuno" karena mereka "belum" mengenal keabadian, dan mereka tinggal di bawah karena mereka tidak akan pernah mengenalnya. Perbedaan antara penafsiran "sebelum" dan "sesudah" bukan sekadar konsekuensi dari posisi relatif, tetapi sebuah episode - dan yang mendasar - dari Titanomachy, yang merupakan ekspresi dari tidak lebih dan tidak kurang dari pilihan pihak dalam pertempuran keabadian melawan waktu yang tidak pernah berakhir. Perang para dewa dan para titan adalah perang untuk posisi "titik pengamatan", perang untuk mengendalikannya. Mereka yang menentukan paradigma,  grille de la lecturer , akan berkuasa. Dengan demikian, kita menemukan diri kita sendiri di episentrum perang pikiran. Para titan berusaha untuk menggulingkan para dewa Olympus untuk menegaskan Logos mereka sebagai yang teladan dan normatif, sementara para dewa bersikeras pada kemenangan diurne. Oleh karena itu, sifat dari setiap tokoh atau kisah mistis bergantung pada sektor kosmos noetik mana kita melihatnya, dan ke dalam pasukan mana kita sendiri termasuk. Dan milik tatanan satu atau beberapa pemimpin ilahi inilah yang Plato uraikan dalam  Phaedrus -nya , di mana Socrates menjelaskan kepada Phaedrus bahwa dalam diri orang yang kita cintai, kita melihat sosok pemimpin ilahi yang diikuti oleh jiwa kita dalam hipostasis surgawinya. Dalam diri orang yang kita cintai, kita mencintai Tuhan dan pada saat yang sama, di dalam Tuhan, “aku” kita yang lebih tinggi.

Akan sangat naif untuk menganggap bahwa semua orang memilih kubu para dewa, Logos Apollo dan rezim surya diurne heroik. Jika demikian halnya, Bumi akan menjadi Surga. Sebagian cenderung ke arah kekuatan chthonic Bumi, dalam solidaritas dengan dunia Bunda Agung. Sebagian secara intuitif atau sadar melihat diri mereka sebagai prajurit pasukan Dionysus. Sebagai berikut, kita berhak mengharapkan dari perlakuan yang berbeda terhadap mitos, gagasan filosofis, dan figur Cinta yang sesuai antara ketiga tipe manusia.

 

 

 

 

Geometri Logo

 

 

 

Mari kita bayangkan gambar ini secara keseluruhan dalam sebuah diagram. Gambaran mitologis dunia ini dapat ditafsirkan dengan berbagai cara. Dari sudut pandang sinkronis, ini adalah peta tiga wilayah dunia yang terjadi secara bersamaan, yang masing-masing sesuai dengan model salah satu dari tiga zona fundamental dan tiga cara imajinasi. Dalam hal ini, Tiga Logoi mewakili tiga posisi primordial dalam melihat peta Alam Semesta: dari atas (oleh Apollo dan Olympus), dari bawah (oleh Gaia, Cybele, dan Tartarus), dan dari posisi tengah (posisi Dionysus, Demeter, dan manusia).

Pada saat yang sama, dapat dikatakan bahwa bentuk dasar Alam Semesta akan berubah tergantung pada pengaturan "titik pengamatan" ini atau itu. Logos Apollo percaya dirinya sebagai pusat, fondasi, puncak segitiga atau puncak Gunung Olympus (Parnassus). Pemandangan dari sini adalah pemandangan yang melihat ke bawah ke dasar segitiga. Garis vertikal Logos surya yang menurun berada di ujung yang berlawanan dari dirinya sendiri, yaitu oposisinya – Bumi yang datar dan horizontal. Oleh karena itu rumus Delphic "engkau adalah" dan "Kenali dirimu sendiri". "Aku" adalah "Aku" Apollo, puncak Olympus. Dan seperti halnya dengan jalan dari "Aku" ke "bukan-aku", demikian pula jalan dari "bukan-aku" (permukaan bumi, horizontal, dan hamparan) ke "Aku" harus benar-benar vertikal (jalan pahlawan naik ke Olympus). Titik tertinggi dalam geometri logologi dan mitologi ini sengaja diberikan: semua yang lain diposisikan menjauh dari dirinya sendiri, dan sinar matahari yang dipancarkannya jatuh dan beristirahat di bidang Bumi. Dalam gambar ini, Bumi tentu datar, seperti yang terlihat dari puncak gunung dunia.

Dunia perantara Dionysus terstruktur secara berbeda. Ketinggiannya menjulang ke surga dan kedalamannya mencapai pusat neraka. Pusat Dionysus ada di dalam dirinya sendiri, sementara bagian atas dan bawah adalah batas-batas jalan ilahinya – tidak terbentuk oleh diri mereka sendiri, tetapi melalui perjalanan misteri dramatis dari kematiannya yang tragis, penuh pengorbanan, dan kebangkitannya yang penuh kemenangan. Logos Dionysus bersifat dinamis; ia mewujudkan kelimpahan dan tragedi kehidupan. Alam semesta Dionysus berbeda secara radikal dari Alam Semesta Apollo, sejauh pandangan mereka yang berbeda menghasilkan dunia yang berbeda. Logos Dionysus adalah sebuah fenomena, struktur pencerahannya yang dapat berubah. Ia jauh dari kekacauan, tetapi ia bukanlah tatanan Apollo yang tetap. Ia adalah semacam kombinasi keduanya yang menyenangkan, kedipan makna yang sakral dan pikiran yang terus-menerus mengancam untuk terjun ke dalam kegilaan – kegilaan yang disembuhkan oleh dorongan menuju Pikiran yang lebih tinggi. Ia bukanlah segitiga gunung yang tetap, tetapi jantung yang berdenyut dan hidup yang menyusun kanvas pemikiran paradigmatik.

Geometri Alam Semesta Cybele benar-benar berbeda. Di satu sisi, di dalamnya kita dapat melihat gambaran terbalik dari Gunung Universal yang terbalik menjadi semacam corong kosmik. Simetri antara neraka dan surga digambarkan dengan jelas oleh Dante. Orang Yunani Kuno percaya bahwa ada langit hitam di Tartarus dengan udaranya sendiri (yang menyesakkan), sungainya sendiri (yang berapi-api) dan tanahnya (yang busuk). Namun simetri ini seharusnya tidak hanya visual, tetapi juga ontologis dan noologis. Dunia para titan terdiri dari penolakan terhadap tatanan diurne. Dengan demikian, horizontal memperoleh dimensi vertikal yang menurun, horizontal kedalaman. Perbedaan menyatu sementara identitas terpecah belah. Cahaya berwarna hitam, dan kegelapan berkobar dan membakar. Jika di dunia Apollo hanya ada "sekarang" yang abadi, maka dunia Cybele dikuasai oleh waktu (Kronos – Chronos), di mana ada segalanya kecuali "sekarang", dan sebagai gantinya hanya ada "sebelum" dan "terlambat", di mana momen utama selalu terlewatkan. Penyiksaan Tantalus, Sisyphus, dan Danaids mencerminkan esensi temporalitas neraka: semuanya diulang tanpa akhir. Segitiga terbalik, sebagaimana diterapkan pada dunia Cybele, paling mirip dengan "hipotesis Apollo" terbalik – dan dengan demikian Apollo memang memahami kebalikan ini bagi dirinya sendiri. Ibu Bumi berpikir sebaliknya: ia tidak memiliki garis lurus, tidak ada orientasi yang jelas. Upaya untuk memisahkan satu dari yang lain menyebabkan rasa sakit yang tak tertahankan. Pikirannya teredam, suram, dan tidak konsisten. Ia tidak dapat melepaskan diri dari massa yang merusak dan berulang kali melarutkan semua bentuk, menguraikannya menjadi atom dan menciptakannya kembali secara acak. Beginilah cara monster dilahirkan.

Oleh karena itu, ketiga pandangan alam semesta dari ketiga posisi ini melambangkan tiga dunia yang saling bertentangan, dan konflik penafsiran inilah yang merupakan hakikat perang pikiran.

Musim Filsafat

Melihat model ini dalam istilah statis, kita juga dapat mengusulkan interpretasi kinetik. Sangat mudah untuk melihat bahwa tiga dunia sinkronis dari model ini dapat dianggap mewakili siklus kalender: bagian atas (kerajaan Apollo) berhubungan dengan musim panas, dunia bawah Cybele berhubungan dengan musim dingin, dan dunia perantara Dionysus berhubungan dengan musim gugur dan musim semi. Yang terakhir dapat diartikan sebagai titik kardinal drama Dionysus, pengorbanannya untuk membunuh, memotong-motong, membangkitkan, dan membangkitkan. Zona posisi tetap dari kosmos tripartit dengan demikian menjadi hidup dan bergerak. Pergantian musim menjadi proses filosofis dari pemikiran yang intens, manifestasi perang kosmik, di mana Logoi menyerang posisi lawan mereka. Di musim dingin, bumi berusaha menelan cahaya, menangkap matahari, dan mengubah air yang mengalir menjadi balok-balok es. Di musim panas datanglah perayaan ketertiban, kesuburan, penciptaan, dan kehidupan. Siklus perayaan Dionysian menandai momen-momen penting dalam drama ini: layu dan berkembangnya yang baru.

Logoi dengan demikian memasuki konfrontasi dialektis, yang topografi spasialnya terwujud dalam urutan temporal. Dengan demikian, pergantian musim terungkap sebagai proses berfilsafat. Siklus alamiah secara kebiasaan dianggap sebagai kebalikan langsung dari sejarah, yang terdiri dari peristiwa-peristiwa sesaat yang tidak berulang. Historisisme  memanifestasikan  dirinya di mana siklus itu dimulai – ini adalah aksioma “waktu aksial.” Oleh karena itu, simbolisme musim dipandang oleh “filsafat sekolah” sebagai antitesis langsung dari filsafat itu sendiri. Namun aksioma ini hanya berlaku dan secara eksklusif dari sudut pandang “titik kontemporer”, sebuah pandangan yang hanya mungkin jika kita mengakui historisisme sebagai kebenaran dogmatis. Dengan menjungkirbalikkan konstruksi ini dalam semangat revolusi yang diusulkan oleh kaum Tradisionalis, kita dapat mengusulkan model interpretatif alternatif: sejarah dapat dilihat sebagai siklus musiman yang hebat dengan musim dingin dan musim seminya sendiri, dan sebagai berikut, persimpangannya sendiri dari wilayah ontologis neraka dan surga. Ada zaman-zaman Apollo, Dionysus, atau Ibu Agung yang saling menggantikan dengan kontinuitas tertentu, yang di dalamnya masing-masing mendominasi satu atau beberapa paradigma, satu atau beberapa Logos, satu atau beberapa "musim filosofis." Zaman-zaman pemerintahan Apollonian memiliki orientasi terhadap keabadian dan keberadaan, terhadap tradisi sakral dan arsitektur heroik kehidupan dan kesadaran. Ini adalah zaman-zaman vertikal, di mana api kosmik menyala sendiri (Heraclitus). Tidak ada sejarah dalam zaman-zaman ini, yang ada hanyalah peristiwa – pencerahan keabadian surgawi yang konstan.

Era Dionysus menyeimbangkan antara keabadian dan waktu. Era ini merayakan waktu sakral dalam berbagai festival, misteri, inisiasi, dan kegembiraan yang meluap-luap. Ini adalah waktu terbuka – waktu yang darinya seseorang dapat melangkah menuju keabadian. Namun di sini sudah ada dualisme yang mencolok antara periode kegembiraan dan periode kesedihan (Triterica). Separuh waktu berlalu di tengah-tengah "penyembunyian" Tuhan, apophenia-Nya. Tuhan mati untuk dibangkitkan dalam Dionysia Agung. Dia dibangkitkan lagi dan tinggal di antara manusia (epifani), menganugerahkan kepada mereka kengerian dan kepenatan akan keberadaan yang sakral.

Zaman Cybele tidak mengenal keabadian Apollonian maupun antusiasme ekstatis dari dewa yang sekarat dan bangkit kembali. Zaman ini monoton dan solid. Zaman ini berkontribusi pada semua hal yang sangat besar dan superdimensional dalam pengertian material tetapi tidak memiliki kemampuan terbang dan bergerak bebas. Tepatnya di era musim dingin inilah waktu yang abadi dan "menyeret" lahir, yang tidak mampu melampaui. Di sinilah dimulainya kekuasaan temporalitas.

Dengan menerapkan teori filsafat musim ini pada  sejarah dasar  filsafat Barat modern, kita mencapai kesimpulan yang menarik. Bukankah "budaya Barat" ini, yang dibangun di atas prinsip temporosentrisme, merupakan tanda dari siklus duniawi yang dahsyat ini? Jika kita memperhitungkan materialisme dan fiksasi yang meningkat dan jelas tidak sehat dari orang-orang modern pada hal-hal dan fenomena atom (dan yang semakin mikroskopis), kekuasaan kuantitas atas kualitas, duniawi atas surgawi, dan mekanis atas organik, dominasi fragmentasi individualis, termasuk norma-norma estetika seni kontemporer, maka gagasan bahwa kita menemukan diri kita di bawah kekuasaan Logos Hitam tampaknya merupakan anggapan yang sepenuhnya mungkin.

Dalam kasus ini, filsafat terungkap bukan sebagai pemutusan radikal dengan alam dan siklusnya yang berulang (seperti  yang ditunjukkan oleh evidencia  dari momen kontemporer), tetapi matriks umum, fundamental, dan ontologis dari musim-musim itu sendiri. Alam dan hukum-hukum universalnya dengan demikian hanyalah satu bentuk manifestasi Nous dan Logoi-nya yang saling bertentangan – di samping geometri, filsafat, mitologi, agama, budaya, dan "sejarah." Nous mengatur segalanya – baik struktur keabadian maupun struktur waktu, baik transformasi alamiah maupun pemikiran manusia, lintasan penerbangan para dewa dan serangan balik para raksasa. Dengan demikian, kalender dan simbolismenya dengan segala cara dapat menawarkan pembacaan filosofis. Jika ini adalah pembacaan yang benar, maka simbolisme kalender dapat berfungsi sebagai kunci hermeneutik untuk memahami sejarah, sebagaimana telah dibuktikan dengan mulia oleh mazhab Tradisionalis. Guénon, Evola, dan perwakilan Tradisionalisme lainnya secara serempak mengidentifikasi zaman kita sebagai "Kerajaan Malam", Kali-Yuga, zaman terakhir yang sesuai dengan peta ontologis sinkronis dari keadaan keberadaan dengan neraka dan penduduknya. Hal serupa sehubungan dengan makna modernitas ditegaskan oleh hampir semua tradisi dan agama suci. Begitu seseorang menahan diri dari menafsirkan Tradisi dan agama dari sudut pandang "momen kontemporer", dan sebaliknya berusaha untuk menentukan "momen kontemporer" dari posisi Tradisi dan agama, maka semuanya segera menjadi jelas, dan anomali zaman kita terungkap dalam semua volumenya. Kita hidup di tengah musim dingin, di titik terendah Untergang  , penurunan. Dalam situasi ini, mudah untuk menebak Logos mana yang mendominasi kita, "dewa" mana yang memerintah kita, dan makhluk mitologis dan tokoh agama mana yang memimpin saat ini dalam skala global di Noomakhia, dalam perang pikiran.

Filsafat Logos Pertama: Platonisme

Kini kita tinggal menelusuri persamaan antara philo-mythia dan philo-sophia hingga ke tujuan logisnya dan mengusulkan sistematisasi jenis-jenis filsafat dalam konteks peta mitologis dan musiman dari jagat paradigmatiknya. Pilihan sektor temporal lebih dari cukup luas untuk memungkinkan hal ini. Akan tetapi, kita harus bertindak secara konvensional dan karenanya mengambil titik tolak periode yang disebut Heidegger sebagai "Awal Pertama Filsafat", yaitu periode Yunani klasik. Atas dasar sinkronisme rekonstruksi Tiga Logoi kita, kita harus mencoba mengidentifikasi tiga aliran filsafat yang pada tingkat tertentu beresonansi dengan ketiga paradigma yang bersesuaian ini.

 

Filsafat tentang diurne, Apollonianisme, dan pendakian yang heroik dan ringan, tanpa diragukan lagi, dapat ditemukan dalam Plato dan Platonisme. Di sini kita memiliki bentuk tertinggi dari pendekatan ini, rumus-rumus aksiomatik dari Logos Cahaya yang diungkapkan dengan jelas. Filsafat Plato dibangun di atas segitiga Apollonian, dari atas ke bawah, dan mewakili model yang paling sempurna dari perwujudan pemikiran diurnic. Plato sendiri dikaitkan dengan sosok Apollo (seperti pendiri Neoplatonisme, Plotinus, beberapa abad kemudian). Plato lahir pada hari festival Apollo (21 Mei / Targelion 7, 428 SM) dan meninggal pada hari yang sama pada tahun 348 di sebuah pesta pernikahan.[7] Pada garis Apollonian ini juga harus ditambahkan filsafat ontologis Eleatics (Xenophanes  dari  Colophon, Parmenides, dan muridnya Zeno), serta Pythagoras dan sekolahnya.

Struktur filsafat Plato memenuhi semua persyaratan Logos Apollonian. Di puncak teorinya adalah Yang Esa, dikelilingi oleh ide-ide abadi. Ini adalah puncak dunia surgawi yang ilahi, yang diterangi oleh cahaya abadi. Prinsip tertinggi adalah Kebaikan, yang memancarkan kelimpahannya pertama-tama pada dunia ide (paradigma) dan kemudian, melalui Pencipta-Demiurge yang baik, pada kosmos yang diciptakan. Plato menggambarkan ketiga zona dunia ini dalam  Timaeus -nya , khususnya membedakan alam paradigma (titik pengamatan para dewa, Bapa), alam model, atau "salinan" dan "ikon" (Putra), dan  khora  (χώρα) yang misterius, ruang atau negara yang disamakan Plato dengan Perawat atau Ibu. Dalam menggambarkan  khora  (yang kemudian diidentifikasi oleh kaum Neoplatonis dengan sang ibu), dialog Plato kehilangan kejelasan kristalnya, sehingga mengarah pada asumsi aneh bahwa elemen ini hanya dapat dipahami melalui "Logos khusus", yang disebut Plato sebagai "bajingan" atau "tidak sah" (νόθος λόγος) [8]. Visi dewa surgawi dengan demikian mencapai permukaan bumi, batas bawah dunia salinan, tetapi di sini dihadapkan dengan batas-batasnya, karena tidak dapat lagi melihat apa pun yang dapat diterima oleh ketajaman Apollonian yang jernih. Di perbatasan siang hari, alam mimpi malam berkedip-kedip. Timaeus (Plato) membatasi dirinya hanya pada beberapa saran dan mendalilkan  khora  (ruang) menjadi perantara datar, yang di luarnya tidak ada apa pun, dan yang tidak mungkin dipahami, sejauh tidak ada yang perlu dipahami dengan benar di dalamnya. Khora  ini  adalah pemandangan punggung Sang Ibu Agung, batas yang tak terjangkau oleh bangsa Apollonian, tempat neraka dimulai. Alexander Agung, murid dari murid Plato, Aristoteles, mengulangi gerakan yang sama ketika ia mendirikan tembok tembaga di Gerbang Kaspia yang secara simbolis menutup gerbang kosmos (=ekumena) bagi gerombolan liar Eurasia Utara, misalnya, Scythia, yang dalam geografi suci Yunani dianggap berada di bawah kendali para titan, oleh karena itu legenda menyebutkan bahwa titan Prometheus adalah raja bangsa Scythia.

Para penganut Neoplatonisme mengambil semua kemungkinan konsekuensi gnoseologis, ontologis, dan teologis dari Plato, sehingga memahkotai keberadaan Akademi Plato yang hampir berusia seribu tahun dengan monumen yang lengkap dan unik bagi pemikiran Olimpiade, ilahi, dan surgawi. Dalam arti tertentu, Platonisme bersifat abadi, dan telah berlanjut baik dalam teologi Kristen oleh Clement dari Alexandria, Origen, Basil yang Agung, Gregory dari Nyssa, John dari Damaskus, Dionysius Areopagite, Maximus Sang Pengaku Iman, Michael Psellos, John Italus, dan Gemistus Plethon di Timur, dan oleh Boethius dan John Scotus Eriugena di Barat), maupun dalam Renaisans dan bahkan di tengah filsafat modern.

Aristoteles: Guru “Dionysus Baru”

Logos kedua, filsafat Dionysus, dapat dipahami dalam Orphisme, dalam ajaran misteri Yunani (terutama Eleusinian), dan terwujud sepenuhnya dalam Aristoteles. Jika hampir tidak ada keraguan yang muncul sehubungan dengan kualifikasi Apollonian dari filsafat Plato, maka konvergensi antara Aristotelianisme dan Dionysianisme mungkin tampak, paling tidak, aneh dan tidak beralasan. Hal ini hanya karena Dionysus dan Dionysianisme saat ini diperlakukan terutama melalui lensa puitis, artistik, dan estetika atau hanya berkaitan dengan pesta pora Bacchic dan proses ekstasi. Jika ada sesuatu yang ditetapkan sebagai yang sesuai dengan Dionysus, kemungkinan besar itu adalah "filsafat kehidupan", biologisme, atau, dalam kasus terburuk, hylozoisme. Ini berarti bahwa kita sama sekali tidak siap untuk menganggap Dionysius secara serius sebagai seorang filsuf dan kita tidak memberikan pertimbangan penuh pada fungsi strukturalnya dalam filsafat dunia. Intinya adalah bahwa Dionysus, pada peta filosofis Tiga Logoi, termasuk dalam dunia tengah di bawah paradigma, model, dan ide yang lebih tinggi dan di atas dunia yang meragukan dan sulit dipastikan (bagi Logos Apollonian) dari Bunda Agung. Ini berarti bahwa Dionysus menguasai dunia fenomena. Dalam hal ini, filsafatnya haruslah filsafat fenomenologis. Kita berurusan dengan gagasan tentang "fenomena" yang berasal dari φαίνω, yang akarnya dapat ditelusuri kembali ke makna "cahaya" dan "realitas." Akar yang sama digunakan untuk membentuk aπόφασις ("penyembunyian") , επιφάνια (“wahyu”, “pencerahan”), serta λόγος αποφαντικός, yang digunakan Aristoteles untuk mengungkapkan “ekspresi deklaratif”, elemen fundamental logikanya. Dionysus juga terkait erat dengan siklus “fenomena” dan penyembunyian, ritme perubahan yang menyusun struktur kehidupan religius dan, karenanya, paradigma waktu sakral para pengikutnya. Namun, poin utamanya adalah bahwa filsafat Aristoteles, yang memikirkan kembali doktrin ide Plato, membuangnya, dan mulai membangun teorinya atas dasar tidak lain dari “fenomena” yang terletak di perbatasan antara bentuk dan materi, antara μορφή dan ύλη. Di satu sisi, fenomena itu muncul dari vertikal ilahi eidos (είδος), tetapi tidak seperti gagasan Platonis, eidos di sini dikonseptualisasikan sebagai sesuatu yang terkait erat dengan fondasi materialnya dan bukan di luarnya. Jadi, kita berurusan dengan "filsafat perantara" yang sejati yang terletak tepat di antara Logos Apollo dan Logos Cybele, yang terbentang di zona yang sekarang dilepaskan ke mitologi (philo-mythia) Dionysus, dan yang mengklaim memiliki struktur yang sepenuhnya otonom yang mampu membuat penilaian tentang apa yang lebih tinggi dan apa yang ada di bawahnya berdasarkan kriterianya sendiri. Minat besar Heidegger dalam pembacaan Aristoteles yang mendalam dan segar kemungkinan besar diilhami oleh kesadaran yang jelas tentang fakta bahwa selain Aristoteles sang Ahli Logika, di luar pencipta ontologi pertama (metafisika) seperti yang biasa digunakan untuk mengkualifikasinya dalam teori-teori  sejarah Eropa Barat , ada Aristoteles yang lain: Aristoteles sang Fenomenolog. Aristoteles ini mencoba mengatasi sesuatu yang mirip dengan inisiatif Husserl dan Heidegger berkenaan dengan Plato – hanya saja tidak dua setengah milenium setelah Plato, tetapi segera. Kami akan mencoba mengilustrasikan ini secara lebih rinci dalam bab terpisah.

Untuk saat ini, kita dapat menunjukkan hubungan dekat antara Aristoteles dan murid kerajaannya, Alexander Agung. Menurut kepercayaan orang-orang Yunani yang taat, ayah Alexander adalah Zeus sendiri, yang bersetubuh dengan ibunya Olympia, seorang pendeta wanita dari kultus Dionysus, dalam bentuk ular (seperti halnya Persephone, ibu Zagreus) selama pesta pora Bacchic, yang mengakibatkan Alexander dipuja sebagai "Dionysus Baru." Tidak dapat dikesampingkan bahwa perjalanan Alexander ke India merupakan hasil dari keyakinan pribadinya sendiri terhadap kisah yang mencengangkan ini. Tidak kalah mengejutkan bahwa inisiatif semacam itu – yang sangat sulit dan berbahaya dalam hal militer – akhirnya dimahkotai dengan kesuksesan yang belum pernah terjadi sebelumnya, karena Alexander Agung, Dionysus Baru, memang berhasil membangun Kekaisaran kolosal yang menyatukan Timur dan Barat menjadi satu ruang budaya dan peradaban.

Model filsafat Dionysian yang lain, yang agak lebih baru dapat dilihat dalam Hermetisme Akhir Zaman Kuno, yang mewakili jenis sintesisnya sendiri dari fragmen-fragmen budaya Mesir, Kasdim, Iran, dan Yunani dengan sejumlah besar ide dan model yang dipinjam dari Orfisme dan gudang misteri. Hermes, seperti Dionysus, adalah dewa, tetapi tidak seperti banyak dewa lainnya, ia dibedakan oleh mobilitas ontologis, poliformitas, dan kemampuan untuk bergerak cepat dan dinamis di seluruh tingkat dunia – dari puncak Olympus hingga kedalaman Tartarus. Orang Yunani percaya bahwa Hermes adalah seorang psikopomp, "pengemudi jiwa", orang yang mendorong orang mati ke neraka dan para pahlawan ke Olympus. Filsafat yang berpusat di sekitar elemen Hermes juga berbeda karena keragaman hibridanya, dinamisme, dan poli-semantisme dialektis yang menjadi ciri khas dunia tengah. Hermetisme dapat dilihat sebagai bayangan fenomenologi logis Aristoteles: di sini philo-mythia, kualitas paradigmatik, figur-figur siklus misteri, dan metafora misterius siklus planet-mineral semuanya digunakan lebih bersemangat daripada prosedur-prosedur nalar sadar yang akan digunakan Aristoteles dan para pengikutnya dengan prioritas seperti itu. Namun, perbedaan substantif dalam gaya bahasa tidak boleh menyembunyikan dari kita kesamaan-kesamaan pendekatan paradigmatik fundamental dari kedua jenis berfilsafat ini: keduanya termasuk dalam satu dan tingkat noologis yang sama, seperti dua brigade dari satu dan pasukan yang sama, yang bertindak dalam solidaritas selama Noomakhia. Kita dapat melihat kecenderungan ke arah sintesis pada bagian semangat Hermetik dan Aristotelianisme dalam Stoa dan kemudian pada Abad Pertengahan dalam Aristotelianisme Skolastik (milik Albertus Magnus, Roger Bacon, dan Thomas Aquinas) dan dalam bayangan yang diduplikasi oleh risalah-risalah alkimia (entah benar atau tidak, namun tetap saja bermakna) yang dikaitkan dengan karya klasik skolastisisme rasionalis.

Filsafat Kastrasi

Lalu, apakah filsafat ketiga yang sesuai dengan Logos Hitam Cybele? Dalam visi Platonis surya, kita hanya dapat memperoleh pandangan eksternal, "surgawi", yang melihat sebagai dasarnya khora  (  Χώρα ) , ruang film halus dari gerakan kacau partikel-partikel yang tersebar yang belum dibentuk oleh demiurge yang mengatur. Χώρα berasal dari akar yang sama dengan "kekacauan" mitologis, χάος, yang berarti "menguap", atau secara harfiah "membuka rahang", "membebaskan ruang kosong." Alih-alih "kekacauan" yang banyak yang menciptakan tiga dimensi kekosongan yang tidak teratur, Timaeus melihat sebuah film yang menolak pemahaman oleh logos Apollonian klasik dan yang pemahamannya menuntut tertidur, kehilangan kejelasan dan ketelitian, dan degenerasi.

Aristoteles memberikan lebih banyak perhatian pada "materi", ύλη. Yang terakhir menjadi komponen penting dari keberadaan, yang tanpanya, seperti tanpa "subjek" (ὑποκείμενον), tidak akan ada keberadaan (tidak seperti ide-ide Platonis, yang adalah apa adanya: το  ὄν ). Dengan demikian, materi memperoleh dimensi ontologis positif tertentu yang secara fundamental lebih unggul daripada statusnya dalam Platonisme. Sesuatu sebagai fenomena berdiri di garis depan sistem Aristoteles, dan semua sifatnya dipahami sebagai lampiran dari kehadirannya yang sebenarnya, peran penting yang dimainkan oleh materi. Sebagai berikut, dalam semangat Logos Dionysus, kita telah mendekati zona materi dan Sang Ibu. Materialisme implisit khusus inilah dalam Aristoteles yang dianut oleh kaum Stoa yang, dengan menggabungkan doktrin ini dengan doktrin-doktrin Pra-Socrates, membangun sebuah model materialisme rasionalis yang dikembangkan di mana bahkan Logos diberi status sebagai elemen material. Stoa awal dan akhir (dengan pengecualian yang tengah, khususnya Panaetius dan Posidonius, yang berusaha menggabungkan Stoisisme dengan Platonisme, dengan demikian menyimpang dari sistem utama filsafat ini) dapat dianggap sebagai skenario garis batas filsafat Aristoteles, di mana pusat perhatian dialihkan ke materi sebagai batas bawahnya. Namun demikian, bentuk, eidos  , tetap menjadi kutub fundamental dari fenomena tersebut dan, sebagaimana berikut, oleh karena itu tidak dapat mengklaim peran sebagai filsafat Cybele. Sebaliknya, yang terakhir sesuai dengan tradisi filsafat yang berbeda, yang lahir di kota Abdera di Thracian dan diturunkan dari Leucippus melalui Democritus ke Epicurus dan kaum Epicurean, hingga ke filsuf Romawi Lucretius Carus. Konstelasi pemikir ini paling dekat dengan struktur Logos Hitam.

 

Demokritus membangun doktrinnya pada negasi lengkap tatanan vertikal Apollonian, sehingga bergerak bukan dari atas ke bawah (seperti kaum Platonis), tetapi dari bawah ke atas. Filsafat Demokritus didasarkan pada dua gagasan: partikel yang paling tidak dapat dibagi (atom), dan kekosongan, atau "Kekosongan Besar." Itulah pilar keberadaan yang mendasari semua fenomena yang terbentuk dari interaksi atom yang bergerak secara kacau sesuai dengan hukum isonomi, yaitu, ke segala arah yang mungkin dan dalam segala kemungkinan kombinasi. Amukan membabi buta partikel yang tergagap berubah menjadi pusaran yang membentuk ansambel organisasi, tetapi tatanan itu sendiri, termasuk eidoi, figur, tubuh, dan proses, dibentuk oleh hukum aleatorik kombinasi acak.

Dengan demikian, Demokritus berpendapat bahwa para dewa pada dasarnya adalah gugusan atom yang bersifat halusinasi dan, dengan demikian, tidaklah abadi, tetapi mampu muncul dalam mimpi untuk memberi tahu orang yang sedang tidur tentang kejadian-kejadian kecil atau sekadar untuk menakut-nakuti mereka. Tidak ada harmoni atau logika yang imanen di dunia ini, semuanya sama sekali tidak berarti. Melihat dunia sebagai kecelakaan yang tidak penting, Demokritus menertawakan siapa pun yang memperlakukan keberadaan dengan serius dan khidmat, sehingga mendapatkan julukan "filsuf yang tertawa." Di sini kita dapat melihat penggambaran khas kelahiran Gaia sebagai monster yang meringis seperti cacing yang meniru kesadaran manusia dari hantu yang terkondensasi (εἴδωλον). Penduduk Abder menganggap Demokritus gila. Demokritus menghabiskan seluruh waktu luangnya - dan seluruh waktunya bebas, karena ia adalah parasit yang hidup dari warisannya - di kuburan atau di tempat pembuangan sampah kota. Dalam semangat sistem umumnya, Demokritus tidak percaya pada keabadian, jiwa, atau keabadian, tetapi hanya pada kecelakaan dan Kekosongan Besar dari Alam Semesta yang mati dan terasing.

Di sini kita dapat melihat contoh nyata dari nokturne mistis, pergeseran kesadaran ke sisi yang berlawanan, menuju identifikasi dengan kekuatan materi, ketidakteraturan, dan kekacauan yang buta, tak terlihat, atau seperti hantu, yaitu, filsafat Malam. Plato sepenuhnya benar melihat Demokritus dan atomisnya sebagai musuh eksistensial, pembawa elemen chthonic, titanic. Plotinus secara langsung membandingkan atomis dengan pendeta yang dikebiri dari Bunda Agung (Gali) dan menekankan bahwa kasim adalah satu-satunya yang benar-benar mandul: sementara wanita dapat berfungsi sebagai habitat pematangan janin, kebiri mewujudkan kesombongan tertinggi dan impotensi absolut.

Gagasan serupa dikembangkan dalam filsafat Epicurus, yang mereduksi semua realitas ke dunia sensual dan mengakui doktrin atom, dengan demikian menolak tidak hanya keberadaan ide-ide Platonis, tetapi juga bentuk/eidoi Aristoteles. Bagi Epicurus, yang percaya pada banyak dunia, para dewa seperti kohesi atom yang sempurna dalam isolasi total dari orang-orang (antar dunia) yang tidak memiliki pengaruh pada apa pun. Epicurus percaya kebahagiaan menjadi ketidakpedulian total (ἀταραξία). Sejauh para dewa bahagia, mereka harus acuh tak acuh terhadap segalanya dan, sebagai berikut, mereka tidak berpartisipasi dalam kehidupan alam semesta, atau keberadaan orang-orang, dan karena itu kehadiran mereka, yang sama sekali tidak terwujud, pada dasarnya identik dengan ketidakhadiran mereka – oleh karena itu gagasan  deus otiosus , atau "dewa yang malas dan menganggur" yang dibuktikan dalam berbagai sistem agama dan mitologi. Orang-orang biasanya cenderung cepat melupakan dewa-dewa seperti itu.

Dalam hal ini, jiwa manusia sama fana dengan tubuhnya. Epicurus percaya pada evolusi spesies, dengan mendalilkan bahwa kekuatan material berkembang dari bentuk yang paling sederhana menuju kemunculan makhluk yang lebih terorganisasi. Selain itu, Epicurus menganggap tujuan hidup adalah kesenangan. Sebuah pemaparan lengkap tentang pandangan Epicurean disajikan dalam puisi Lucretius Carus, yang mensintesis aspek filosofis Logos Hitam dengan sejumlah mitos chthonic yang berkaitan dengan asal-usul manusia, hasil bumi yang kurang sempurna yang mendahului mereka, dan bentuk-bentuk yang belum berevolusi dalam rentang dunia hewan dan tumbuhan yang kita kenal.

Dalam Demokritus, Epikurus, dan Lucretius Carus, kita memiliki panorama yang berkembang mengenai filsafat para Titan yang membentuk Logos Sang Ibu Agung dan mensistematisasikan prosedur dan konsep dasarnya. Ini adalah markas intelektual Titanomachy yang aktif di tingkat filosofis, religius, dan kultural. Ini adalah salah satu dari tiga kutub utama perang pikiran, Noomakhia. Dalam pasukan pemikir nokturne mistis ini, kita juga dapat melihat bahwa ini bahkan bukan apa yang dipikirkan Gaia sendiri, melainkan produk dari pembuahan diri partenogenetiknya, produk dari ciptaannya, yang dimobilisasi ke dalam pasukannya, yang dihasilkan oleh kekurangan, kemiskinan, dan kekurangan, yaitu, kualitas dasar dari unsur material.

Para penganut Neoplatonisme melihat filsafat materialisme yang mengebiri sebagai pelanggaran berat terhadap akal sehat dan mengaitkan prinsip-prinsip utamanya dengan empat hipotesis terakhir  Parmenides karya Plato  yang berkaitan dengan penyangkalan keberadaan Yang Esa. Jadi, di sini kita berhadapan dengan filsafat alam semesta yang, dari sudut pandang Apollonian, sama sekali tidak mungkin ada – tidak dapat dan tidak seharusnya ada.

Relevansi Tiga Filsafat

Setelah meneliti pandangan vertikal dan sinkronis dari aliran filsafat Yunani klasik, kami telah membaginya menjadi tiga jenis dan kutub yang sesuai dengan Tiga Logoi. Tokoh utama dari ketiga markas besar Noomakhia ini diwakili oleh Plato (dan para penganut Plato), Aristoteles, dan Demokritus (dan Epicurus).

Penganut Platonisme mendukung titik puncak ketika titik itu ada, dan mereka berjuang untuk pemulihannya ketika titik itu telah terguncang. Filsafat mereka dapat mengubah suprastrukturnya tergantung pada keadaan dunia tempat penganut Platonisme berada, dan tergantung pada sifat musim filsafat. Jika Apollo, Zeus, dan para dewa Olimpiade memegang teguh kekuasaan atas kota, rakyat, negara, dan peradaban, maka penganut Platonisme bertindak sebagai kaum konservatif. Jika penganut Platonisme ditempatkan dalam konteks Logos Dionysus atau Hermes yang licik, berkedip-kedip, dan dramatis, mereka akan cenderung ke arah pemulihan, ke arah mengangkat Dionysus dan mencegahnya turun lagi. Akhirnya, di bawah realitas neraka, di bawah kendali Logos Hitam Sang Ibu Agung, penganut Platonisme akan memenuhi peran kaum revolusioner radikal, ekstremis filosofis yang menantang keajaiban sugestif dari kebohongan material.

Sementara itu, kaum Aristoteles secara teoritis dapat hidup harmonis dalam sistem idealis atau menerima posisi materialisme tertentu. Stoa menunjukkan kepada kita batas-batas dari apa yang dapat dicapai.

Akhirnya, kaum atomis sensualis akan memainkan peran nihilis revolusioner dalam tatanan Platonis, dan mereka akan condong ke interpretasi materialis atas sistem "Dionysian" perantara (menekankan kesamaan antara Dionysus dan Hades dalam Heraclitus sesuai dengan logika "dia turun ke neraka dan tinggal di sana"). Di zona budaya chthonic, sebaliknya, mereka akan menemukan diri mereka dengan status sebagai pembela, pembela, dan penjaga tatanan segala sesuatu.

Sistem umum budaya Yunani klasik dibangun atas pengakuan implisit terhadap unsur Olimpiade dan, karenanya, filsafat Apollonian (termasuk Platonisme, Eleatic, Pythagoras, dll.). Akan tetapi, bahkan pada saat itu tren ini, di luar ciri-ciri konservatifnya, mengandung unsur-unsur restorasionis dan bahkan sebagian revolusioner, seperti dalam gagasan politik persatuan Pythagoras atau reformasi yang diusulkan Plato kepada tiran Sirakusa, Dionysus (serta putranya). Sampai batas tertentu, mereka mewakili proyek revolusioner pelopor yang bertujuan mengembalikan kekuatan penuh kepada dewa-dewa matahari yang agak bergeser ke arah kekuatan yang lebih duniawi dan kurang sempurna.

 

Setelah Aristoteles, filsafat didominasi oleh kaum Stoa dengan pendekatan fenomenologis dan bagian materialitas yang signifikan (sejauh materi dianggap sebagai substansi vital dari "pneuma" dan bahkan Logos itu sendiri). Kaum Stoa adalah yang pertama mengartikulasikan filsafat Kekaisaran Alexander dan kemudian Roma dengan jelas. Meskipun atomisme dan Epikureanisme tidak pernah menjadi kecenderungan dominan di Yunani klasik, keduanya berkembang dengan bebas dan menarik sejumlah besar pikiran nokturnal yang mencari kesenangan ke dalam "filsafat taman."

Abad Pertengahan menyaksikan kemenangan Aristotelianisme, dengan Platonisme dan materialisme, sensualisme, dan atomisme tergeser ke pinggiran. Dalam pengertian ini, perdebatan tentang universalitas dalam Skolastisisme Katolik mencerminkan makna hakiki keseimbangan kekuatan Noomakhia di Abad Pertengahan: Thomisme/Realisme Aristotelian menang atas Idealisme/Platonisme Scotus Erigena di satu sisi dan Nominalisme/Materialisme Fransiskan (Johannes Roscelin dan William dari Ockham) di sisi lain.

Modernitas ditandai dengan kebangkitan Logos Cybele secara bertahap. Galileo dan Gassendi menghidupkan kembali atomisme, dan nominalisme menjadi dasar metode ilmiah. Materialisme dengan demikian secara bertahap menjadi kriteria saintifik. Keabadian ditolak dan digantikan oleh absolutisasi waktu, historisisme, dan, akhirnya, gagasan tentang kemajuan. Seperti dalam filsafat Epicurus, Tuhan pertama-tama menjadi "diam" (Deisme) dan "logis" ("Tuhan para filsuf"), dan kemudian menyerah pada ateisme murni (Nietzsche "Tuhan sudah mati"). Jiwa manusia dianggap fana dan kemudian dianggap sebagai "psike", yaitu kelanjutan sublimasi dari organisme fisik. Doktrin struktur atom materi kemudian diletakkan di dasar peta fisik dunia Modernitas, dan pembukaan kekosongan ini membawa kita kembali ke Kekosongan Besar Demokritus. Ruang menjadi isotropik dan prinsip isonimi Demokritus dengan demikian menjadi dogma.

Modernitas, dengan demikian, adalah permulaan musim dingin filosofis, yang ditandai oleh dominasi Ibu Agung Materi. Para Titan menyerbu tempat tinggal para dewa. Malam menang atas siang. Nokturno mistis menaklukkan barisan diurne heroik. Maka muncullah era massa, era gravitasi (gravitasi universal Isaac Newton) dan – dalam kata-kata René Guénon – “pemerintahan kuantitas.” Dalam konteks Noomakhia, ini adalah pergeseran pusat perhatian dari gunung surgawi ke corong neraka, dari puncak dan puncak ke dasar sumur kosmik. Dalam situasi seperti itu, Platonisme dan gaungnya, yaitu sisa-sisa pasukan para dewa, para pendukung Olympus, masuk ke bawah tanah, ke ranah mistisisme pinggiran, “perkumpulan rahasia”, “Revolusioner Konservatif”, dan “para konspirator yang berkonspirasi untuk memulihkan Zaman Keemasan.” Pada abad ke-20, manifesto programatik mereka diutarakan dalam buku-buku René Guénon, yang pertama dan terutama adalah  The Crisis of the Modern World  dan  The Reign of Quantity and the Signs of the Times  (serta karya-karya Guénon lainnya) [9] ,  dan Revolt Against the Modern World, The Mystery of the Grail , dan  Ride the Tiger  karya Julius Evola  (serta karya-karya Evola lainnya) [10].

Kita menemukan Logos Dionysian dalam Modernitas dalam Hermetisisme dan Romantisisme Eropa, seperti dalam Dionysiologi Schelling atau Dionysianisme Kristen Hölderlin, serta dalam banyak lingkaran mistik dan organisasi rahasia yang menjadi saling berhubungan erat dalam keadaan keberadaan dalam bawah tanah bersama dalam menghadapi dominasi musuh bersama – para Titan. Pada abad ke-20, ini paling jelas terwujud dalam fenomena seperti "Tradisionalisme lunak" (istilah Mark Sedgwick), yang tidak terlalu berusaha untuk menentang tetapi untuk mendamaikan realitas duniawi dengan Logos surgawi. Prototipe paradigmatik dari pendekatan ini dapat dikatakan diwakili oleh kelompok pemikir yang terkait dengan satu atau lain cara dengan seminar Eranos yang dibentuk di sekitar Carl Jung, Mircea Eliade, Louis Massignon, Henry Corbin, Gershom Scholem, T. Suzuki, Karl Kerényi, dan kemudian Gilbert Durand dan lainnya. Filsafat agama Rusia, dan terutama Sofiologi, termasuk dalam tipe ini. Dalam filsafat Eropa, aliran ini mencakup fenomenologi, dan khususnya Martin Heidegger. Seruan Nietzsche untuk merujuk pada sosok Dionysus dengan demikian didengar oleh perwakilan dari berbagai aliran filsafat.

Di bawah kediktatoran para Titan, Logos Apollo dan Logos Dionysus yang lebih fleksibel dan halus (Logos Kegelapan) berada dalam posisi bawahan. Pukulan utama ditujukan kepada lawan langsung, seperti kaum Platonis, tetapi juga kepada perwakilan elemen Dionysian yang, karena memiliki andil alami dalam Keilahian, juga menjadi sasaran agresi para putra Bumi. Bagaimanapun, Dionysus-Zagreus dipotong-potong oleh para Titan, dan mereka terus mencabik-cabiknya hingga hari ini.

Sinkronisme dan diakronisme siklus peta dan kalender noologis ini dengan demikian memungkinkan kita untuk memahami Tradisi dan Modernitas baik sebagai zona spasial ontologi yang hidup berdampingan maupun sebagai tipe dominasi agonal yang berurutan dari satu atau beberapa paradigma. Dalam Noomachy, terdapat posisi awal, area pangkalan, dan teater operasi militer tempat kendali atas satu atau beberapa ketinggian berpindah tangan selama pertempuran yang dramatis dan dinamis. Sejauh, menurut Plato, "waktu adalah gambaran keabadian", waktu terdiri dari kemiripan dan ketidakmiripan keabadian. Yang terakhir terdiri dari diakronisitas urutan terungkapnya musim-musim filosofis, dinamika konkret operasi militer, dan pergeseran dalam episode-episode Titanomachy (serta Gigantomachy dan, secara lebih umum, Noomachy). Kemiripan keabadian berada pada titik maksimumnya di puncak Olympus, tempat waktu menyatu dengan keabadian, dan berada pada titik minimumnya di Tengah Malam Besar, tempat yang hanya ada waktu. Titik tengah malam agung ini adalah puncak Noomakhia, momen Endkampf, Ragnarök, pertempuran terakhir, tempat dan waktu Keputusan (Entscheidung). Di sinilah, di zona terjauh dari kerajaan Zeus, dalam periode pengabaian oleh Keberadaan (Seinsverlassenheit), selama Malam Para Dewa (Gottesnacht), ketika para dewa telah melarikan diri (der Flucht der Götter) dan ketika Olympus, menurut Oracle terakhir, telah jatuh, bahwa misteri terakhir Dionysus terungkap - misteri satu-satunya dewa yang mampu menembus ke dasar neraka. Heidegger berbicara tentang Untergehende  , orang yang turun ke neraka tanpa menjadi neraka sendiri, yang memasuki waktu dan terkoyak olehnya tetapi tetap, pada dasarnya, setetes keabadian. Inilah hati Dionysus yang diselamatkan oleh Athena - hanya itu yang tersisa setelah realisasi rencana jahat para Titan yang sukses.

Waktu menang atas keabadian sepenuhnya, membersihkannya, hanya menjadi ketidaksamaannya, tiruannya, salinan tanpa yang asli – tetapi hanya sesaat. Ia berhenti bertahan begitu ia kehilangan kemiripannya dengan keabadian yang merupakan citranya. Tentu saja, waktu menyangkal ini dan mencoba menggambarkan keberadaannya yang privat sebagai sesuatu yang mandiri. Itulah hakikat pemberontakan Bumi dan monster-monsternya terhadap para penghuni Langit, Surga. Semantik Akhir Zaman dan pertempuran untuk Akhir Zaman, yaitu, pertempuran untuk “akhir zaman”, dibentuk oleh proporsi antara otonomi dan ketergantungan ini.

Dan di sinilah saatnya untuk mengingat nama Dionysus: "Matahari Tengah Malam." Itulah sebuah paradoks, karena Malam adalah Malam karena tidak ada matahari. Namun, di manakah matahari di malam hari? Di manakah kehangatan dan kehidupan selama musim dingin filosofis? Di manakah langit saat Bumi menang? Ke mana para dewa melarikan diri? Inilah pertanyaan tentang Dionysus, penyembunyiannya, pencerahannya, hakikatnya, dan hatinya. Inilah pertanyaan utama tentang Noomakhia.

 

***

 

Catatan kaki:

[1] Alexander Dugin,  Dalam Pencarian Logos Kegelapan: Garis Besar Filsafat-Teologis  (Moskow: Akademicheskii Proekt, 2012).

 

[2] Gilbert Durand,  Les Structures antropologiques de l'imaginaire  (Paris: Borda, 1969).

[3] Alexander Dugin,  Sosiologiia voobrazheniia. Vvedenie v Strukturnuyu sotsiologiiu  (Moskow: Akademicheskii Proekt, 2010).

[4] Alexander Dugin, “ Noch' i ee luchi ”, dalam  Radikalnyi Sub'ekt  i ego dubl'  (Moskow: Eurasian Movement, 2009).

[5] Plato,  Dialog-dialog Plato.  Diterjemahkan oleh B. Jowett (Oxford: Oxford University Press, 1892). Edisi Rusia: Platon,  “Sofist ” dalam  Fedon, Pir, Fedr, Parmenid  (Moskow: Mysl', 1999).

[6] Vicente Ferreira Da Silva,  Transendensi do mundo  (Sao Paulo: E Realizacoes, 2010).

[7] Menurut legenda, makam Plato di Akademi bertuliskan: “Apollo melahirkan dua putra, Asclepius dan Plato, yang satu menyelamatkan tubuh dan yang lainnya menyelamatkan jiwa.”

[8] Lihat: Alexander Dugin,  Martin Heidegger: Vozmozhnost' russkoi filosofii  (Moskow: Academic Project, 2011).

[9] Lihat: René Guénon,  Krisis Dunia Modern ; Ibidem,  Pemerintahan Kuantitas dan Tanda-tanda Zaman .

[10] Lihat: Julius Evola,  Pemberontakan Terhadap Dunia Modern ; Ibidem,  Misteri Cawan Suci ; Ibidem, Tunggangi Harimau .

Penulis: Alexander Dugin

Diterjemahkan oleh Karaamath Baabullah

Bab 2 dari  Noomakhia – Tiga Logoi: Apollo, Dionysus, dan Cybele  (Moskow: Proyek Akademik, 2014)