Hoy me gustaría hablar sobre la lectura neoplatónica de la cuarentena. Tengo en mente esta necesidad, que probablemente todos hemos enfrentado hasta hoy: "debes quedarte en casa y no salir de tu casa a ningún lado". Este es un estado completamente antinatural para todos, excepto, tal vez, para los científicos que no van a ninguna parte viviendo en el mundo de sus pensamientos (no les importa a dónde ir, quién está con ellos, porque viven en su mundo interior). Pero para todos los demás, este es un golpe obvio: a partir de aquí, intentamos dedicarnos a pasear con nuestros perros, a veces incluso con niños, para justificar ir a la clínica y no sentarnos en medio de cuatro paredes.

Me gustaría llamar la atención sobre el hecho de que este deseo, el deseo de salir de casa, refleja un lado metafísico profundo del hombre moderno. Para describir este lado, interpretarlo, descifrarlo, propongo recurrir a la filosofía neoplatónica (preferiblemente a Jámblico, Plotino y Proclo). El hecho es que entre los neoplatónicos que siguieron a Platón, existía una tríada (es decir, cantidades de almas, cantidades de mundos, cantidades de historias, cantidades de política, cantidades de ética, etc.) de los lados fundamentales del Ser, que, cuando se aplica a diferentes niveles de vida (Génesis, Gnoseología, Cosmología, Historia, Sociedad, Política y todo lo demás), explican todo. Este es un tipo de fórmula metafísica fundamental que, cuando se aplica a cualquier cosa, explica todo de una vez.

¿Qué es esta tríada?

En griego, fue designado por estos tres estados: el ein (estado de descanso permanente, permanecer en sí), el proodós (estado de salida; este mismo término es "pro", es decir, "de" y "odós", es decir, " salir, el significado "odós", es decir, "ruta" y "pro", es decir, "a": "salir a", "de algo a algo" - desde aquí salir del estado del ein) y el tercer elemento - la epistrophé - el "retorno". Por lo tanto, había una imagen definida: al principio había un cierto Principio que permanece (siempre) en sí mismo (el Ser, lo apofático, el Uno manifestado, el Alma Humana, el Espíritu, la Tradición, la Filosofía, el Pensamiento, el Logos) y al que correspondían diferentes estructuras, esta constancia es lo más valioso, de alta calidad e inmutable (para los neoplatónicos nada cambiaba independientemente de los otros dos movimientos). Es decir, de hecho, estos movimientos verticales (salida - retorno) no afectaban esa Naturaleza de la Constancia, que era igual a sí misma (desapasionada para siempre)

Por lo tanto, salir de este Origen y regresar a Él no afecta la Constancia. En otras palabras, la Salida de éste, el estado inmutable generaba el Mundo con todas sus cosas, y el Regreso a este Estado único restauraba la integridad del Ciclo. Es decir, cada ciclo (Creación, Manifestación, Pensamiento, Historia política) surgía de esta premisa, dispersándose a través de los proodós a muchos puntos diferentes, y luego todo era recogido.

Es muy importante aquí que la palabra "proodós" (griego) fue traducida al latín por la palabra "progreso" (pro-gressus - pro como "proodós", gressus como "paso", "movimiento"), que los neoplatónicos pensaban como "origen" (movimiento del Origen, del Uno a lo Múltiple, de la Plenitud al Vacío), es decir como dispersarse. Y este "progreso" se consideró no como un "movimiento de abajo hacia arriba", sino, por el contrario, lo que debería aceptarse como un elemento real de entropía. Pero cuando esta entropía, el "origen" del Principio alcanzaba su máximo, entonces estas desafortunadas partículas, rayos y cosas que repentinamente cayeron del Uno, dispersándose por todo el mundo y creando cosas que alcanzaron un punto crítico, luego sucedía el elemento de conmutación ("retorno", "regreso").

Este es un punto muy importante: el retorno estaba disponible tanto cuando no existía una salida, como cuando existía esta salida, y cuando existía un retorno, y cuando se realizaba este retorno. Sin embargo, es exactamente lo que sucedía: se experimentaba el drama de la eliminación (de uno mismo, la esencia de uno), y luego el camino espinoso de volver a uno mismo. Por lo tanto, tal es la imagen del mundo. Y, por cierto, para los neoplatónicos, el nacimiento de una persona (la aparición del alma humana en el mundo corporal) significaba el fin del proodós de inmediato (el Alma descendía a la Materia, y luego comenzaba a pensar en silencio: "debo regresar").

Por lo tanto, el hombre, de hecho, el Ser que Regresa: se separó, cayó en el mundo de lo múltiple, dándose cuenta de la necesidad de regresar a sí mismo. Esta es la estructura del mundo, el estado, que el zar eterno, el filósofo, pone (los mensajeros salen de él, si son torpes, entonces se produce una revolución, una epistrophé, un "retorno"). En consecuencia, el progreso es la esencia de la caída, la dispersión inferior a través de la materia. Pero en cierto momento, todavía nos acercamos al epistrophé (para los cristianos, por ejemplo, este es Cristo, para otras religiones es diferente).

En este sentido, tal imagen neoplatónica (ein - proodós - epistrophe) es una forma universal de análisis platónico (espiritual) de una amplia variedad de situaciones.

Ahora apliquemos esta fórmula a la cuarentena.

Ante el peligro de contraer una pandemia, nos vimos obligados a permanecer en un estado de encierro (de ein): obligados a ser nosotros mismos. ¿Pero por qué no podemos estar así? La respuesta obvia nos llega de golpe: vivimos en un régimen completamente diferente. En un mundo donde escapamos de nosotros mismos. El apartamento en el que estamos no es nuestro apartamento. Las personas con las que hemos estado en contacto durante mucho tiempo simplemente no son reconocibles para nosotros (solo ahora, en el momento de la cuarentena, comenzamos a reconocer: ¿Quiénes son? ¿Con quién me casé hace treinta años? ¿Qué tipo de criaturas están arrastrándose allí?). Esta justificación de las personas cercanas a sí mismas, que se encuentran en un estado de ein (consigo mismas, con otros, con una cierta falta de actividad externa) nos abre una dimensión completamente única, de la que simplemente estábamos privados sin la cuarentena.

Vivimos en proodós (Progreso), es decir. En constante dispersión. No necesitamos tanto ir "a algún lado", sino ir "desde" (por ejemplo, desde un departamento, a cepillarnos los dientes y movernos lo más rápido posible): no "hacia algo", sino "desde algo" "- es decir de nosotros mismos, desde ese punto fijo en el que, de hecho, deberíamos haber estado.

Por lo tanto, para nosotros, la vida va más allá de nosotros mismos. En un momento, Jerome Klapka Jerome (1) habló sobre Montmorency, un perro que era uno de los personajes principales de la historia "Tres hombres en una barca, sin contar al perro" (2), y que creía que, corriendo por patios vacíos, persiguiendo gatos, constantemente encontrando algunos cosas sucias e innecesarias, arrastrándolas a su maestro: esto es la "vida".

Por lo tanto, el hombre moderno, de hecho, existe precisamente en una vida así, al estilo de Montmorency. Lo principal es caminar, hablar con alguien, hacer algo, enviarle algo a alguien, mirar constantemente la pantalla de un dispositivo, sonreír, gruñir, viajar en metro, en automóvil, reunirse, negociar, y como resultado, esta "vida" ("progreso") se encuentra en un estado de constante dispersión, profundizando la expulsión de uno mismo. Y luego la cuarentena se implementa la epistrophé: "Detente, querido. Ya no existirás bajo el modo de la proodés. Te devolveremos a nosotros mismos". Y habiéndose encontrado así en su propio departamento, con personas cercanas o con sus cosas y hábitos usuales, una persona de repente se pregunta: ¿quién soy en absoluto? ¿Qué tan vacío y aburrido estoy aquí? ¿Por qué nadie me decepcionó? ¿Puedo fingir haber escapado de los leprosos de Kommunarka (3) para que al menos comience la vida?

Y la persona en este momento se desmorona (como un drogadicto o el mismo leproso), comenzando a darse cuenta (o al menos sentir) cuánto descuidó su esencia interna, que, en su lugar, ya sea algún tipo de monstruo o vacío, o no había nada en absoluto. Pero lo peor ni siquiera está aquí, sino más adelante, en el momento del regreso de nosotros al sí mismo. Y luego el verdadero horror realmente se establece. Estamos empezando a darnos cuenta realmente de que el centro de gravedad está completamente fuera de nosotros, que perdimos esto ante el Ein, que ni siquiera pensamos en él: ni en nuestro departamento, ni en nuestros familiares y amigos. Y luego el coronavirus hace su movimiento neoplatónico (básico), cuando ya nos vemos obligados, aproximadamente, a regresar a nuestro lugar natural según Aristóteles. Pero resulta que no lo conocemos y, en términos más generales, somos inequívocamente conscientes de que este no es nuestro lugar, y nuestro centro es diferente. En consecuencia, nos hemos perdido tanto que no tenemos a dónde volver. Y esta es la idea correcta.

Si la epidemia nos mueve a un razonamiento tan filosófico (más profundo: el enunciado), entonces podemos llegar a comprender no solo una distinción en este estado estacionario, sino un intento de comprender el Objetivo superior que lleva el Epistrophé. Y para esto vale la pena recurrir a los neoplatónicos, a la religión, a nuestra propia alma y volver nuestra conciencia al Gran Retorno, ya que este es nuestro objetivo, nuestro único llamado permisible. Si nos desviamos de este Llamado, entonces la pandemia actual nos parecerá una diversión infantil, porque las Fuerzas del Ser nos devolverán (incluso por la fuerza) al verdadero Camino. Los que no regresen serán dispersados hasta el final.

Notas del Traductor:

1. Jerome Klapka Jerome fue un escritor y humorista ingles del siglo XIX que vivió hasta principios de 1927.
2. Three Men in a Boat (To Say Nothing of the Dog). Esta fue la principal obra de Jerome, una novela que narra la historia entre tres hombres con un perro que hacen un recorrido por el río Támesis en sus vacaciones, en la novela, a pesar de la seriedad de los temas abordados, se termina en una especie de comedia involuntaria. No existe traducción al español.
3. Famoso hospital de Moscú donde se interna a los enfermos de coronavirus.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera