今回の講演録は、2020年11月28日にロシアのチャンネル「Signum」で公開されました。

翻訳 : ソフィア・ポリアンキナ
          ディアナ・シャキルチアノワ
          ダリア・セレギナ
        「北の太陽」翻訳チーム

私たちは、あなたが寄付でプロジェクトをサポートすることができることを思い出させる。VKontakte上の私たちのグループとサイトへのリンクは、チャットに送信されます。技術的な問題がある場合は、VKontakte上の私たちのグループにアクセスするか、会議に再入場することができます。講演中は、チャットで質問することができ、講演の終わりにはマイクをオンにする機会があります。ダリア、この会場はあなたのものです。

はい、ご招待ありがとうございます。音は大丈夫ですので、お聞きいただければと思います。というのも、これからお話しするすべてのテーマや仮説は、私にとってはまだ漠然としたものに思えるからです。というのも、これからお話しするテーゼや仮説は、私にとってはまだ漠然としたもので、むしろ思考の輪郭、プロジェクトの輪郭、歴史的・哲学的プロセスに対する理解の可能性の輪郭と言えるからです。このような理由から、私は講義中にチャットで質問を歓迎します。今、私が見ているので、直接質問して積極的に参加してください。従って、皆さんの質問は、ある程度、私の推論を導いてくれるでしょう。

▪️終末論的楽観主義という話題は、かなり危険で複雑な話題です。これまで一度も発展したことがなく、多くの罠、多くの不正確さをはらんでいるため、危険なのです。今日の講義の準備をしようとしたとき、終末論的楽観主義という仮説は、多くの歴史的、哲学的過程を説明し、それらに内容や追加的次元、追加的文脈、深みを与えることができますが、まだ多くの疑問点があることに気づきました。ですから、準備中は常に自問自答し、矛盾を探っていました。一方、私はこの仮説を皆さんの議論に持ち込む権利があると考えました。なぜなら、結局のところ、収束する教義は常に不完全なものだからです。ジャン・ボードリヤールが、人はこの世を去るとき、以前より少しも複雑でない世界を残さなければならないと書いたのを覚えていますか。ですから、例えば古代やキリスト教の文脈における終末論の理解など、ある程度は矛盾や困難、アンバランスが存在します。このことは、一方では、終末論的な楽観主義を研究する現在のプロセスを複雑にすると思うのです。一方では、思想の必然性を保ち、その生きた原理を保ち、その生きた存在、生命を保つことになるのです。

そもそも、終末論的楽観論は二つの観点から考察することができる、ということを申し上げたいのです。

まず、歴史的・哲学的なプロセスに精通するための仮説として、ある思想家を終末論的な楽観主義者と見なすことができる。そうすることで、彼らの作品に見られる次の二つの筋が浮き彫りになる。それは、私たちに与えられている世界の有限性、相対的に言えば「幻想の有限性」の認識と、この幻想性、与えられた世界が絶対的に幻想的であるという認識にもかかわらず、この幻想に対して何らかの積極的、意志的な態度をとるというものである。言い換えれば、これは単に終わりを意識し、最終的な死を意識し、この死を自分の人生に受け入れるという意識ではありません。これは同時に、それに抵抗することを決意した瞬間でもあるのです。この世界に対して「ノー」、幻想の向こう側にある世界に対して「イエス」という、そういうラディカルな超越の瞬間なのです。これはテクストを読むための仮説である。つまり、こうすることで、異なる思想家たちが、幻想の有限性、私たちを取り囲むもののシミュラクル、そして幻想の終焉に向けた前向きで意志的な態度をいかに強調するかを見ることができるのだ。このようにして、ほとんどすべての哲学史家、哲学者のテキストに触れることができ ます。しかし今日は、プラトン主義、新プラトン主義、ヘーゲル体系、ニーチェ主義、シャロン主義に焦点をあててみます。このように、歴史的・哲学的伝統の膨大な遺産というには、これらの学派を列挙するのは恐ろしくさえある。これらの哲学者たちは、それぞれ別の講義、あるいは講座に値することは言うまでもありません。しかし、今日は講義に割り当てられた短い時間の中で実験的に、何とかこの問題に取り組んでみようと思います。

▪️ 第二に、終末論的楽観主義は、仮説として、解釈のグリッドとして、あるいはテクスト を解読するための暗号としてだけでなく、重要な哲学的戦略として理解することができま す。実際、今日すでに述べた思想家、そして今注目した思想家はすべて、終末論的楽観主義者であったと私は考えています。しかも、生きる意志とともに、世界の有限性を受け入れた人たちです。ルネ・ゲノンの本の最後に、「世界の終わりは幻想の終わりに他ならないことを忘れるな」という一節があるのを覚えているでしょうか。

したがって、終末論的楽観主義は、今日お話しするいくつかの作品のコードであることに加え、人生における実現可能な哲学的戦略でもあるのです。私たちはすでに、世界の終焉の可能性、パンデミック、さまざまな自然災害や政治的・地政学的・哲学的災害の時代に生きていますが、私たちはまったく新しい要素、この脱領域化された思考の到来を目撃しています。オブジェクト指向の存在論の思考ということです。これはまた、ある程度、哲学の終わり、世界の終わりでもあるのです。したがって、私たちは、終末論的な楽観主義という人生戦略を必要としているのです。コロナウイルスという神話的な物質が、ウイルスのようにリゾーム的に蔓延している現状で、他に何ができるというのだろう。実は今、私もこの現象で孤立している。だからこそ、終末論的な楽観主義も、生きるためのポイント、出発点であり、どうすれば生き延びられるかという図式を理解するためのポイントになりうる。与えられた現実と幻想的な世界の性質以外のものへの志向をもって、生き残り、生きていく。

さて、ここで終末論的な楽観主義の展開に移りたいと思います。まず、プラトン主義から始めたいと思います。そして、哲学者の断絶の経験と、洞窟への政治的回帰の経験について考察してみたいと思います。プラトンの作品、特に『共和国』において、私が感銘を受けた重要なことのひとつは、"不幸な哲学者 "というテーマです。妄想の観点から不幸になる。第4巻を思い出すと、「哲学者は決して幸福にはなれない、不幸である」という一節がある。しかし同時に、哲学者はポリス全体を保護し、他のすべての社会階級の幸福を保証する。なぜなら、最高位を目指す思索家にとっては、放っておかれる方がずっと楽しいからです。一方、哲学者の幸福は、彼の不幸の中にあるのです。このポリスで正しく生きるために必要なバランスは達成され、守られるでしょう。実は、これがプラトンの『共和国』で最初にかなり警戒されていることなんです。どうだろう？哲学者は不幸になるのだろうか？そう、不幸になるだろう。しかし、ある種の幻想的な自然の観点からすれば、不幸になる。

プラトン共和国』において分析上きわめて重要な第二の点は、第七の書物、洞窟の神話である。聞き手の皆さんは、プラトン主義をよくご存じだと思いますので、再話はしないと思います。ここで、洞窟の神話で、ポリスの意味を簡単に思い出してもらう（ウラジスラフへの答え、ポリスとはギリシャの国家のこと）。洞窟の神話では、哲学者が洞窟を出るとき、この束縛を解き、儀式を経て、旗や儀式の人物を乗せた行列を経て上昇するのです。そして、何が本物で何が本物でないかを認識する、ある種の神学的、神秘的な経験をするのです。つまり、自分がある程度現実だと思っていた現実との根本的な決別を経験するのです。彼が去った現実は、幻想であることが判明します。その後、もう一つの世界、善の世界、観念の世界を確かに見た後、彼は洞窟に戻ることを余儀なくされます。そして、ソクラテスは、このことが我々の哲学者を他の哲学者と区別するものだと言っているのを覚えている。他のポリスでは、戻る必要はないのですが、私たちのポリスでは、このような戻ることが必然であり、不可欠であるとグラウコンに言っています。そして、この幻想の中に、自分のためではなく、他人のために幸福を創り出すために、幻想に戻るこの瞬間こそ、終末論的楽観主義の瞬間なのだ。だから、「そこ」の空間、「下」の空間、洞窟の空間が幻想の空間であることを知ること。そこに戻って瞼を開け、囚人の手錠を外そうとすること、これがある程度、私が終末論的楽観主義と呼んでいるものです。繰り返すが、この終末論的楽観主義という概念は、どちらかといえば詩的なものである。哲学的な概念であるかのように装っているわけではありません。むしろ、哲学史においてどのようなパラダイムポイントがあるのかを理解す るための、そのような比喩的イメージなのです。このような終末論的楽観論は、私の視点から見ると、哲学者がこの世に戻ってくる悲 しい下り坂を描写しているに過ぎない、一種のメタファーなのです。

カタファティック神学とアポファティック神学のプラトン主義として、より興味深く、より熱く、さらに神秘的な話題に移れば、神あるいは唯一者は理解不能であるという記述も出てきます。ここで私はすでに、新プラトン学派、すなわちプロクロスとその『パルメニデス』注解（第六巻）の分析という目を通して、カタファティクとアポファティクを解釈しているのである。本書で彼は、カタファティク神学とアポファティク神学を分析している。そこで彼は、カタファティックとは、唯一者、その述語について、それぞれの述語を最高度に高めて語る神学である、すなわち 最も華やかな、最も美しい、最も知的な。アポファティクスの神学は、すべてのものの向こう側（επικανε της ουσίας）、我々の世界の向こう側、幻影の向こう側にある「一」を語る。それはどんな言葉でも表現できない、絶対的に超越した存在です。

そこで、哲学者の帰還の瞬間と、「一つ」の世界への志向を分析すると、カタファティック神学とアポファティック神学のペアは、終末論的楽観主義の一種のモデルであると言えるでしょう。この場合の楽観主義は、唯一者について語る可能性を受け入れること（すなわちカタファティク）を通して現れるだろう。私たちは、「一」が何か、つまり、その極限において何らかの述語、最も美しいものでありうることを認めます。善は最も美しく、善は最も賢い。しかし、同時に、私たちはこのアポファティクスの側面も心に留めておきます。そして、このアポファティックな側面は、同時に、It is incomprehensible（理解不能）であることも思い起こさせます。だから、ある種の終末論があるのです。つまり、私たちの心が「一つ」を理解することができるという観点から、その近さ、有限性のある瞬間があるのです。

では、徐々に新プラトン主義者に話を移しましょう。私はすでに、カタファティックとアポファティックの位置づけを通じて、彼らに向かって少し動き始めています。一般に、哲学史における新プラトン主義とは、私から見ると、このようなエピストロフィーの経験、回帰の経験を表しているのです。古代哲学の歴史家であるシチャーリンは、古代哲学を3つの段階に分けた例があるが、それは新プラトン主義哲学の3つの段階、新プラトン主義的三段論法に対応するものである。モネー、プロオドス、エピストロフェである。モネーとは、それ自体で一つのものの残りである。プロオドスとは、あたかもこれが神の杯であるかのような、世界へ向かう「者」の行列、すなわち世界の創造である。それは、溢れ出る「お方」の杯です。この段階で、まず心が現れ、次に魂が現れ、そしてコスモスが現れるという世界創造のプロセスが行われる。したがって、エピストロフィーは回帰の経験である。物質、マターの原点回帰の経験である。それは上昇の経験である。これが、ユーリ・シチャーリンが歴史哲学のプロセスに適用した新プラトン主義の三段論法である。つまり、この観点からすれば、彼にとってプラトンは、同時にすべてを含むモノマトゥスの点であり、つまり、あらゆる教義、あらゆる可能な思考回路、あらゆる可能な読み方がそこに埋め込まれているのである。もし私たちがプラトンを読むなら、特にドラマチックなアプローチで読むなら......。プラトン主義者のイリーナ・プロトポワの話を聞いた公開講座「シグナム」の聴衆は、プラトン作品の読み方について、私が言う劇的アプローチの意味を理解してくれたと思う。つまり、プラトン主義とは、あらゆる点から構成されているということです。それらは時に矛盾することもある。たとえば、パルメニデスの作品のように、「一」の認識と否定の両方を見ることができるのです。このように、プラトンの教えからは、事実上すべてが演繹可能なのである。新プラトン主義者がそこから演繹されるように、目的論的存在論者もそこから演繹されうるのである。パルメニデスの対話の後半、一が否定され、多のみが存在するところを考察すると、いよいよポストモダンの概念に行き着く。だから、それに応じて、プラトン主義というのは、そういう巨大な領域、プラットフォーム、無数の運動なんです。シチャーリンによれば、歴史的・哲学的過程における行列、すなわちプロオドスは、プラトン主義の断片化として解釈される。つまり、プラトンのコーパスから、ある新しい学問、修辞学に関連するいくつかの概念、あるいは論理学が削除されることである。これはそのような断片化である（ヌメニウスはむしろ新プラトン主義の伝統に近いので、例外となりうる）。

したがって、哲学史の展開における第三段階であるエピストロフィーは、シチャーリンによれば、第二段階、すなわち行列への回帰である。そして、ここで彼は、新プラトン主義者が特別な役割を果たすと主張する。彼らは、この断片化から目をそらし、神秘体験の枠内で、上方へ、一なるものへと逆戻りしようとする。したがって、この新プラトン主義哲学の展開は、プラトン的な概念の展開の最高点にある。プラトンとさえ違って、より明確なヒエラルキーを持っている。ある程度、プロクロス・ディアドクスの著作に出会っても、何らかの神秘的な高次の原理が存在し、それがあの世に宿っていると考えられる、そうした厳格な分析的思考に出会うことができるのです。ところで、このプロクロスの読書体験は、非常に興味深い。例えばウィトゲンシュタインを先に読んで、それからプロクロスを読んでみると、実はこの二人の分析的な著作は非常によく似ていることがわかると思います。しかし、ウィトゲンシュタインの「人は語ることのできないところでは、沈黙しなければならない」という言葉は、実証主義の観点から出たものである。一方、プロクロスの同じ発言は、アポファティクスの神学の立場から現れている。このように、新プラトン主義者はプラトンの言説を体系化することに長けていた。そこでは彼らの奇妙な受容の体験が極めて重要である。 プロティノスは、弟子たちに話をしたとき、自分が生まれてきたこと、この物質の顕現を非常に恥じたと告白している。自分にとって苦痛であったというのである。同時にプロティノスは、その著作を注意深く分析すれば、この世界に物質が現れることを否定していない。その一方で、上昇を始めるためには必要なことだと考えている。この限りにおいて、プロティノスは終末論的な楽観主義者でもある。私はここに顕現している。しかし、この「ここ」は有限であり、この「ここ」は破壊的であり、この「ここ」は滅びゆくものである。滅びる能力だけでなく、引き寄せる能力も破壊する能力も持っている。そして、この「ここ」は一時的なものです。ネオプラトニズムの各レベルにおいて、神とこのレベルとの明確な帰属関係のようなものが存在するのです。  すなわち、心、ヘナド、魂、空間。これが特にプラトンとの違いである。これらのハイポステーシスにはそれぞれ神が存在する。プロティノスの一貫した上昇信仰は、終末論的な楽観主義である。私たちは世界に投げ出されるが、この投げ出されたことをチャンスとして利用することもできる。したがって、解放が必要なのである。自分の有限性の輪郭から神秘的に抜け出す体験が必要なのである。この神秘的な体験が、テウルギーの体験、すなわち個との決別の体験であり、異界への移行の体験なのである。ご記憶のように、新プラトン哲学には、より合理主義的な学派と、より神秘主義的な学派の両方がありました。たとえば、ユリアヌス帝をメンバーとするペルガモン学派は、東洋の神秘主義者やヘルメス・トリスメギストスなどの著作に触発されて、定期的に神秘体験をし、それに伴って、密教の著作を発表していました。この破裂体験、神秘的なもの、無限である未知のものに直面する自分の有限性の体験は、新プラトン主義にとって極めて重要である。

終末論的楽観主義を考察する上で、次の重要な段階としてヘーゲル哲学を挙げたいと思います。今日は、その後の歴史と哲学に及ぼした新プラトン主義の影響の複合的な全体像を考察することはしない。また、アレオパギテのディオニュシオスのキリスト教神学におけるアポファティクスの神学にも触れない。基本的に、キリスト教神秘主義のような問題は、一回講義をする価値があると思う。今日も、混乱しないように、それらには触れないことにします。ヘーゲルに話を移し、ヘーゲルのモデル、あるいはシステムにおける終末論的な楽観主義を示そうと思います。ここではもちろん、奴隷と主人の弁証法と、「死に耐えるための方法としての生」という公式が注目の的です。要するに、簡単に言えば、意識には奴隷意識と主人意識があるということである。主人は奴隷と違って、死に直面するリスクを負っている。一方、奴隷は主人に自由を譲るが、それは主人が死との出会いを自ら引き受けるからである。このように、これは終末論的思考であり、ヘーゲルの終末論的楽観主義は、死の概念とそれに対する態度と直接的に結びついているのである。奴隷は終末論的楽観主義者ではない。マルティン・ハイデガーが、こんな面白い公式を掲げていたのを覚えているだろうか。"終末論的思考の欠如は ニヒリズムの純粋形態である"ヘーゲル奴隷は終末論的思考を持たない、つまり有限性を信じず、その有限性に対処することを拒否し、死に直面することを拒否するわけです。自分の自由を主人に委ね、主人が自分のために死に直面する。それは、実はメディアをより深く信頼し始め、メディアに自分を形成させるためにメディアに心を開く現代人を少し思い起こさせることさえある。つまり、"もし彼らがコロナウイルスで死んだら、そこで言われているように私も死ぬ。もし彼らがそれで死なないなら、それでいい "ということです。これはメディアや現代哲学にも見られることで、例えば、物質を受動的に受け入れる、物質に服従するというモデルは、死を捨てるという選択肢の一つでもあるからです。オブジェクト指向の存在論の受容は、実は、この奴隷意識とある程度つながっている。これは意志の表明ではなく、死に直面する権利を物質に先送りし、委ねるという宣言なのだ。そうであってもだ。したがって、「死に耐えるための生」という公式で表現されるヘーゲル系は、この終末論的楽観主義の立場の基礎となるものであり、このことは、「死に耐えるための生」という公式で表現されるヘーゲル系が、この終末論的楽観主義の立場の基礎となるものである。そして、ヘーゲル系では、このことは「主人」の概念に直結している。

次に、ニーチェ哲学、ニーチェ的ニヒリズムと、人間をあの世に投げ捨てられる矢として理解することに移ろう。ニーチェ主義では、まさにこの幻想の叫び、最後の人間の叫びが、最もはっきりと、最も絶望的に現れているように思われる。死に直面する準備ができていない人間によるように。最後の人間は、まばたきをして、幸せだと言う。 縄の踊り子を見せてくれ。同時に、超人とは、幻想の岸から出発して、その意志的な身振り、意図をもう一つの岸、未知の岸に向ける意志的行為である。実際、この意志的な決定には、ニーチェが人間を克服する意志的な必要性を特定したものであるが、そこには楽観性がある。これは何もないところへ向けられた身振りであり、極も水平線も平行線もないところへ向けられた身振りなのである。したがって、ニーチェの作品において、終末論的な楽観主義は、私の観点からは、周囲の世界の幻想的な性質、瞬きをする最後の人間の幻想的な性質と完全な無価値性を受け入れることにこそ、その姿を現している。この人間はよろめき、この絶対に根拠のない、一見不当な行為で、出発を呼びかけ、この矢を対岸に放つのである。そして、誰も彼岸が何であるかを知らないので、これは幻想の有限性を克服するある種の自発的な行為である。

次に、私が本当に感謝しているルーマニアの優れた哲学者に話を移したいと思います。エミール・シオランです。彼は、ウジェーヌ・イヨネスコやミルチャ・エリアーデと親交があった。今日、ある哲学百科事典で彼について短い文献を読んだときにも、アルトゥール・ショーペンハウアー、フリードリヒ・ニーチェ、ルードヴィヒ・クラージュといった文化的悲観主義者に影響を受けたと書いてあった。私は「文化的悲観主義」という概念を楽しんでいた。したがって、エミール・シオランの作品は、その絶望感によって区別される。ところで、今、私の講演を聞いている聴衆の皆さんに、エミール・シオランを知っているかどうか、チャットに書いてもらいたいのです。というのも、例えば私はフランスで初めて彼のことを知りました。ロシア語に翻訳された作品はそれほど多くないことは知っています。私が知る限り、『賛美と憎悪』だけが翻訳されています。観客は彼のことをよく知らないようですね。彼のことを聞いたことはありますか？知っている。ルーマニアの虚無主義者で、かなりひ弱な男です。彼の作品は格言として書かれていて、とても悲しいものです。私の講演の告知に使われたものを引用します。"壊疽した惑星では、計画を立てるのを控えるべきだが、それでも計画を立ててしまう。" "ご存知のように、楽観主義は死にゆく人間の反射である。"実際、彼は興味深いことを...この引用をチャットで共有させてください。彼はかなり変わった人生を歩んできました。彼は実は宗教的な雰囲気の中で育ち、最初は宗教の研究に従事していました。その後、文脈が変わり、ショーペンハウアー、ニーチェ、クラージュの影響下に入り、一種のニヒリストとなり、戦争を生き抜いたのです。その後、『ガルはすべて分割される』、『生まれてくることの悩み』、『アナセマと賞賛』を出版した。いずれもアフォリズム的な文体で書かれている。彼の文体はヴァシリー・ロザノフに似ている。シオランの終末論的楽観主義のタイプには、私には二つの要素があるように思われる。一方は、この世の幻想性の受容、その有限性、絶対的な逆説性の受容、そこから抜け出す方法の欠如である。つまり、自分は断罪された世界に存在していると書いているのだ。私たちは皆、断罪されている。私たちは皆、この断罪の犠牲者なのです。ここから出る方法はない。「私たちは断罪され、解釈の十字架にはりつけにされている」のだから、上に行く方法も下に行く方法もない、とシオランは書いているのだ。しかし同時に、楽観主義とは一種の痙攣であり、この宇宙の状態をなんとか維持するために必要な死への痙攣であるとも言うのである。この楽観主義が、実は世界が瀕死の人間の痙攣のようなものであることを構成していると主張するのである。しかし、これらは実は、私たちが投げ込まれている世界の無意味さに対する健全な現れであり、反応なのである。シオランは、実は、彼の著作に宗教的な側面はない。彼の概念を変え、この宇宙から絶対的なものに向かって自発的に投げ出すような呼びかけを加えるような救いの教義はない。彼はこの超越を欠いている。しかし、彼は、世界の幻想性、すべてのものの絶対的な無意味さ、人間存在の要因としての疲労、そしてこの楽観主義は、死にゆく人間の痙攣に似ている、という重要なことを思索している。したがって、シオランは終末論的楽観主義を理解する上で極めて重要な存在であると私は考えている。実は、終末論的楽観主義という概念が私の頭に浮かんだのは、2013年か2012年にシオランを読んだ後だった。その後、他の哲学作品でも、この絶望と有限性の概念、そしてその果てに向かう楽観的で強い意志を持った態度の必要性に出会うようになりました。

もうひとつは、エルンスト・ユンガーの『森の航路』という作品にあります。その表紙をご覧になったことがあると思います。 実はこの本、パンデミック中にロシア語で出版されたばかりで、アレクサンドル・ミハイロフスキーの見事なコメントが添えられています。ぜひ、この本に親しんでおくことをお勧めします。1955年に出版されたユンガーの古い文章で、"森に去る "というテーマを取り上げています。彼は、人間が周囲の世界のそのようなある種の絶望感をもって、与えられたものと決別しなければならないときが、多くの人々にとって到来していると言います。彼は、何らかの抵抗、戦いに参加すること、私たちが目撃する幻想的な現実の上に立ち上がることを求められているのです。ユンガーは『森の小道』の中で、このような正確で興味深い公式を述べている。それを引用しておこう。"これは森の反逆者の抵抗の決意であり、どんなに絶望的でも戦いに参加する意思である。"現代人は、テクノロジーと物質が基本的に自分を破壊する空間に放り込まれているという。そのような人間は、物質性と幻想性の前に、反抗の意志と主権を失っている。そして、現代社会に反抗し、この現実を克服し、森に帰ることが必要である、と主張する。ところで、彼が言う「森」とは、非常に興味深いものである。森に入るというのは、物理的な意味ではない。ゲリラ戦のようなものではありません。この幻想が支配していない空間に入り込むことでもない。なぜなら、人は実際にこの幻想を自分の中に持っているからだ。森は何か違う。それは、この幻想的な自然の中心にいること、テクノロジー、いわゆるメガマシーン（マルティン・ハイデガーがそう呼んだかもしれないし、実際にそうだった）を通じて人を吸収する、欺瞞的な究極の現実の中心にいることなのだ。人間は、自分を取り巻く幻想と世界を対比させる、ある種の軸を育てなければならない。これが反抗の軸であり、森に向かう軸である。彼は、森に向かう人を「船」という面白い比喩で表現しています。ギリシャ神話の神ディオニュソスは、船に乗って敵に立ち向かうとき、いわば森（木造船）と水という二つの要素のぶつかり合いになる。彼はこの船の上で文字通り森を育て始める。蔦の花が咲き、それが彼の敵を倒すのに役立つ。ユンガーはこの比喩を使って、人間が与えられた現実、顕在化した現実、生まれた現実の中に留まる必要性を強調する。しかし、同時に彼は、この幻想を拒否し、それを突破して破壊するような超越的な意志の原理を構築しているのである。

私たちは伝統主義者の著作の中で、確かに同じような概念に出会う。まず、ジュリアス・エヴォラと彼の「虎に乗る」「分化した人間」という概念が頭に浮かびます。これは、現代人のニーズが、実は、物質や、自分を抑圧し、自分の欲望に従わせるこのテクノロジーによって、大きな影響を受けていることと同じ考え方です。その欲望とは、実は、消費社会が押し付ける他人の欲望を侵食するものなのです。人間はこの幻想的な性質を克服する必要がある。この幻想は克服されなければならず、根本的な超越の行為に服従しなければならないのです。だから、人間は、いわばこの世界に自分自身を見出すのである。しかし同時に、この世界に対する彼の認識、理解、自覚の最も重要な焦点は、まさにこの世界の有限性とこの幻想の存在論的地位の欠如に対する自覚にある。したがって、そこには積極的な意志的態度、この幻想との鋭い断絶のある種の身振りが必要である。エヴォラはそれをla rottura del livello-"水準破壊 "と呼んでいる。

このように、一言で言えば、今日取り上げた哲学者たちを考えてみると、彼らの作品のすべてに、この終末論的楽観主義の経験を見出すことができるのです。終末論的楽観主義というのはどういうことか、まとめてみたいと思います。今日は、プラトンからジュリアス・エヴォラまで、さまざまな概念を検討してきました。その一つ一つに講義の価値があるのですが、これらの教義のすべてになぞらえることができる基本的な基準を確認してみましょう。

第一に、終末論的楽観主義は、物質世界、所与の世界、つまり我々が今現実として受け入れている世界が幻想的なものであることを認めることと関連している。また、その有限性を認識しています。第二に、私たちはこの有限性に対して楽観的です。私たちは、この有限性に甘んじているわけではありません。それどころか、私たちは、この有限性を克服する必要性について語ります。様々な教義において、この有限性は異なる方法で克服することができます。たとえばプラトン主義では、επική ουσίας（本質の向こう側）である異界的なもの、世界に目を向け、アポファティック・ミステリーの道を歩むことによって克服することができるのです。この楽観主義は、政治的な領域にも現れるかもしれない。たとえばプラトン主義では、哲学者が非限定、すなわち無限に仕えるために有限の世界に戻るときがそうである。ネオプラトニズムでは、終末論的楽観主義の経験は、徳の階層に沿って徐々に上昇し、魂の原理を体系化することを意味する。 最低の徳から最高の徳に至るまで魂を修め、最高の徳に達した後は、神学的、神秘的な行為によって、いわばこの世界の有限性から抜け出さなければならないのである。政治についても同じことが言える。ところで、新プラトン主義の政治哲学では、後期のプラトン主義者に暗黙的に存在し、初期の新プラトン主義者、プロティノスにはより明確に存在し、政治的美徳と結びつけられている。後者は政治家と協力した。たとえば、プロティノスによるプラトノポリスというプロジェクトは、プロティノスがこの世界の上に構築しているようであり、この世界を反発しているようであるにもかかわらず、とてつもなく興味深いものである。それにもかかわらず、彼は理想的な王国を建設している、あるいは建設しようとしている。そして、プロクロスはアテネの政治顧問と仕事をしていたが、ちなみにそのために追放されている。このことは、新プラトン主義において、この終末論的楽観主義の経験が、政治的意志の行使と政治的奉仕を通じて顕現しうることを実証している。ヘーゲル系では、終末論的な楽観主義の経験は、師の論理の枠組みの中で、死の概念と死への対抗を通じて現れる。そこには、死との戦いに臨みながら、死に対して妥協しない「ノー」のようなものが見いだされる。逆に、奴隷意識は、まさに非終末論的・非楽観主義的な性格のもの、つまり、悲観主義ではあるが、終末論的悲観主義ではない。まさに終末論的楽観主義の代替物、いやその反対は、終末論的悲観主義ではなく、この奴隷意識なのである。ニーチェによれば、終末論的楽観主義とは、この意志的恍惚、自分から出ること、幻想的現実から出ることによって現われる概念である。シオランは、この終末論的楽観主義を限りなく絶望的なものとして捉えている。同時に、彼はこの楽観主義を、人が死に近づいたときの瀕死の人の痙攣、すなわち身体からの恍惚とした出口の何らかの経験、すなわち一種の脳震盪のようなものだと認識している。したがって、エヴォロジストの教義では、この楽観主義は、水準の打破、すなわち、物質が自らの意志に服従すること、すなわち、虎に乗るというような伝統主義的なマニフェストを通じて現れるのである。水準を破ることを目的とした活動、すなわちこの手足は、意志の行為に従うのである。実は、エルンスト・ユンガーも『森の航路』（ぜひ読んでほしい本）の中で、この「今、ここ」への服従、つまり世界の中にいることについて書いているのです。彼は、世界から離れるという意味ではなく、世界の中にいて、世界に服従することを意味しているのです。以上が、今日私たちが考えた主なポイントです。

最後に、ルネ・ゲノンの「世界の終わり」は決して幻想の終わりでしかなく、またあり得ないという言葉を引用して、私の講演を終わりたいと思います。

さて、チャットではすでに多くの質問が寄せられているようですので、ひとつひとつお答えしていきたいと思います。

質問キリスト教の死に対する態度は、奴隷精神の現れなのでしょうか？いいえ、私はそうは思いません。実際、キリスト教は新プラトン主義の教義と表裏一体である。しかも、たとえばキリスト教の無神論的神学は、すべて新プラトン主義のテキストに基づいていたのです。アリオパギテのディオニュシオスが神秘神学論で、こうした神のカタファティックな特性を超えて、このアポファティックな観想に移行する必要があると書いたのである。基本的に、キリスト教のバージョンによって、さまざまに解釈することができます。ある種の宗派、ある種の教団ということであれば、異なる教義があるのかもしれません。とはいえ、キリスト教の姿勢、あるいはある程度キリスト教そのものは終末論的な楽観主義です。世界の終わりをある程度受け入れ、私たちを取り巻くすべてが本物ではなく、私たちは真の世界を忘れてしまった、そこから追放されてしまったという認識がある。同時に、幻想の終焉に向けて、このような積極的な意志的態度がある種の必要性を感じているのです。アトスのシロアンが著したアトスの僧の式、"心を地獄にとどめ、絶望しない "が理想的な式であるように思います。これは、死を意識しながらも絶望しない、そんな心の状態です。まさにこの絶望しないという行為において、人間は自分の魂を救おうとしている、救われるように神に祈ろうとしている。つまり、死と折り合いをつけていないのです。自分の死の決定を誰かに委ねることもしない。つまり、心の奥底でこの死を受け入れ、心を地獄にとどめ、絶望しないのである。  以上が、キリスト教の死に対する考え方と奴隷意識の現れに関する最初の質問に対する私の答えである。

私はロシア語に翻訳されたものはすべて読みました......そう、実はシオランの著作はロシアではそれほど出版されていなかったのです。しかし、私はフランス語で彼の作品のかなりの膨大なコレクションを持っていた。それは私が彼の哲学を知るために十分であるように思えるが、「賛美と憎悪」。

誰かがハムレットのことを話していますね。そうですね、その通りです。確かに、そういうところがある、似ている。

世界の幻影と決別し、未知の世界に飛び込むことは、楽観よりも恐怖や絶望を伴うのではないだろうか？はい、正確にはこうした感情を伴います。しかし、これも終末論的楽観主義の特徴である。一方では絶望し、他方ではまだ救いの希望が残されている。実際、ジャンプとは、何かがあるという希望を持ちながら、同時にそれがないことを悟りながらジャンプする決断なのである。シオランは、この恐怖と絶望を伴う未知の世界へのジャンプを、もっとも的確に書いている。そう、彼はより絶望的なバージョンを提示しているのだ。プラトン主義者、新プラトン主義者、あるいはヘーゲルが見た方法では、この跳躍はむしろ恐怖ではなく、楽観主義を伴っている。しかし、これらも終末論的な楽観主義の異なるバージョンであり、それは様々なものである。

質問です。あなたの考えでは、終末論的な楽観主義はロシアの象徴主義詩に固有のものなのでしょうか。あなたはエヴォラやユンガーの、人間に対するテクノロジーの力についての理解について話されましたね。ロシアの詩人フェオドール・ソログブにも、ほとんど同じような発想の「悪魔のブランコ」という詩がありますね。  そう、ロシア象徴派の詩人たちもそれを感じていたようなのです。先日も講演で、新プラトン主義の教義が象徴派に与えた影響や、その共通点について話したことがあります。真の現実の喪失、まさに最高の現実の喪失、それを夢想している、夢想しているという感覚が浸透しているという話をしたんです。そういえば、なぜかロシアの小説家で象徴派の詩人であるアンドレイ・ベリという人を思い出しました。彼もまた、終末論的な楽観主義に近いところがある。彼は、一方では世界に投げ出され、他方では、そこから逃れることは可能である、この世界は戦わなければならない、という希望を抱いていた。しかし、彼の小説『ペテルブルグ』では、絶望が勝ってしまうので、この戦いには勝てなかったようだ。この暗い神秘的な、サイバネティックな、母系制に貫かれたシミュラクル都市の空間が勝つのです。  全体として、これは熟考するのに興味深い質問です。ベリーがまず頭に浮かんだ。

質問です。私の理解では、終末論的楽観主義は、物質世界と並行して存在する現実の必要な存在を含意しています。例えば、神を否定し、現実を幻想と解釈するプラトンやヘーゲルのシステムの外側で、終末論的楽観主義は可能なのでしょうか。たとえばユンガーの森への退却という軸は、人間自身がいわゆる第二世界を創造することを暗示している。無神論者の一種の楽観主義なのだろうか。さて、ところで、私はここでユンガーについて完全に確信を持っているわけではありません。実際、彼は『森の航路』の中で、宗教もある程度は人に別の現実を提供すると書いている。私の考えでは、神とか唯一者とか、何か別世界の原理が否定されると、終末論的な楽観は不可能になります。それは何とでも言えるが、何らかの超越的な絶対的存在がなければならない。私は、絶対的なものを欠いたモデル、この超越的な本質を欠いたモデルは、崩壊してしまうと信じています。崩壊して、終末論的な楽観主義ではなく、ニヒリズム、つまり、非終末論的な悲観主義に変わってしまうのです。つまり、終末論的な楽観主義には、神か唯一者か、あるいは他の高次の原理と結びついた別の現実が必然的に存在しなければならないのです。ところで、ユンガーは、それを否定しているわけではない。

質問私たちの生活の中で、終末論的な楽観主義に出会えるのはどこでしょうか？パンデミックの真っ只中に生きているとき、私たちはいつ死んでもおかしくないことを理解すると同時に、このパンデミックに対して何らかの内部的な実存的防御を構築していると言えると思います。私は、COVID-19の存在を信じ、それをありのままに受け止めている人間の一人です。私は、COVID-19を、人類が目覚めるような、実存的な挑戦という意味で捉えています。この終末論的な楽観主義は、今日お話しした作品を正しい方法で読み、自分の有限性を正しく考え、死を正しい方法で理解し、自分の身体の有限性、幻影性を感じ取り、その向こう側に何があるかを考えれば、自分の中に終末論的な楽観主義を発見することができるように思えるのです。

質問です。終末論的な楽観主義を政治の観点から研究することは可能でしょうか。はい、もちろんできます。このような終末論的楽観主義者が権力を握った例があります。それは背教者ユリアヌスで、彼は実際、権力にまったく邁進していませんでした。それどころか、彼は王位に就かなければならないことを不満に思っていた。皇帝になった彼は、夜な夜な哲学書を書き、何らかの政治的決断をしなければならないことに非常に憤慨していた。新プラトン主義者であるユリアヌスは、終末論的な楽観主義者であった。終末論的楽観主義というのは、たとえば、すべての選挙や政治的決断が偽りであることを認識しながら、同時に投票を続けるということでもある。 しかし、それでも投票に行き、自分の立場を表明する。今、私はアメリカの選挙について話しているのですが、一般的に、アメリカは選挙人を使った古風なシステムを持っています。この場合の終末論的楽観主義とは、自分の決断がこの幻想に大きな影響を与えないことを理解しながら、それでもなお、自分の中に政治的美徳を培う必要性を認識し、投票に行くということです。無駄だとわかっていながら、とにかく投票に行く。あるいは、自分のビジネスが絶望的であることを知りながら、それでも行くのである。しかし、確かにこの決断は、何らかのより高い動機によって引き起こされるに違いない。何か超越的な指針、あるいは地平線によって動機づけられているに違いない。

質問です。エリアーデの「永劫回帰」の概念を終末論的楽観主義と呼ぶことは可能でしょうか。かなり可能だと思います。

ニーチェの『ツァラトゥストラはかく語りき』の中の「死の説教師がいる、そして地上は生からの離脱を説かねばならない人々で満ちている」という言葉もそうだ。地上は余分なもので溢れ、多すぎる者たちによって生命は傷つけられる。彼らが "永遠の命 "によって現世から囮にされますように!獲物の獣を身にまとい、欲望か自己犠牲のどちらかしか選べない恐ろしい者たちがいる。そして、その欲望さえも自己犠牲なのだ。彼らはまだ人間になっていない、あの恐ろしい者たちだ：彼らが人生からの脱却を説き、自ら逝くように！霊的に消耗した者たちがいる：彼らはほとんど生まれずに死に始め、怠惰と放棄の教義を切望している。"さて、まず、私が終末論的楽観主義について話したとき、この教義について2人の人について話した。一つは、縄の踊り子を見せてもらうタイプの人、もう一つは、跳躍で幻想を克服することを受け入れるタイプの人です。ここでニーチェはドラマチックに読めるから、内部矛盾があってもいい、それは彼の思想が生きているということだ。

ヴァレンティンはこう書いている。エドガー・アラン・ポーも終末論的な楽観主義者です。彼の最後の本「ユリイカ」は私たちの悲劇的な宇宙についてで、その終末は不幸の中の囚人の開示と同じです。ヴァレンティン、推薦文をありがとうございます。必ず読みます。

質問です。終末論的楽観主義の概念において、ラディカルな主体はどのような役割を担っているのでしょうか。ラディカル・サブジェクトは、終末論的な楽観主義の担い手です。分化したエボリアンという人間がいるように、ラディカルな主体とはまさに、伝統がない中で、その伝統の担い手となる人間なのです。星がない時代に、"わが魂よ、起て！"と言う人です。だから、エレナさんは、とても正確な理解をしているのですね。終末論的な楽観主義は、ラディカルな主体という概念と密接に結びついています。これこそ、私が言いたかったことなのですが、言いそびれました。ご想像のとおりです。

質問です。ステファン・マラルメやシャルル・ボードレールの作品（『悪の華』）について、何か言えることはありますか？私にとっては、これも一種の終末論的な楽観主義です。ボードレールの『私の心は裸になった』をここに持っています。このフランスのデカダンスには、終末論的な楽観主義が非常に感じられるような気がするのです。したがって、そう、実はまさにボードレール、まあ、もっと言えば、ボードレールはそういう終末論的な楽観主義の代表なんです。

質問です。質問に答えていただき、講演をありがとうございました。悪の力、闇そのものに狂信的に仕え、この地上で汚い手を使っている終末論的悲観主義者について、どう思われますか？彼らは敵なのでしょうか、それとも哲学的な態度で接しているのでしょうか。なぜなら、もし人が意志に基づく戦略を選択し、この幻想の有限性を認識し、さらにはこの幻想を破壊しようと計画するならば、私はこれを意志の行為と認識するからです。これは確かに私にとっては貴重なことです。しかし、私は終末論的な楽観主義にこだわりたいのです。その結果、積極的な意志決定、この幻想から抜け出し、何か得体の知れない高み、上の深淵に向かおうとする試み、この概念は私をより惹きつける。実際、悪は簡単に見つかり、簡単に見えるようだからだ。逆説的ですが、悪を見るためには、下ではなく上に行く必要があるのです。つまり、悪や本当に怖いもの、恐ろしいものは、上にあるのです。今、私はキリスト教、特定のキリスト教の神秘主義の観点から話しています。悪魔の多くは修道士や聖職者に襲いかかることを忘れないでください。彼らは自分の罪と堕落の力を理解するとき、最も恐ろしい苦悩を経験するのは彼らです。想像してみてください、悪魔に苦しめられている聖なる人々、あなたが上に行くとき、あなたがいくつかの絶対の方向に行くときので。そして、自分の中にどれだけの不完全なものがあるのか、それが本当に恐ろしいことなのかを理解するのです。

質問です。ドミトリー・メレシコフスキーは、小説『背教者ユリアヌス』の中で、終末論的楽観主義者としての皇帝のイメージを正確に描いたのでしょうか？ そう、これは終末論的な楽観主義者のイメージなのだと思う。絶対的に絶望的で不幸な人間で、実際、すでに消えつつある美しい古代の世界に代わる新しい世界の犠牲者になるような人だ。

疑問である。グノーシス主義のシステムは、終末論的な悲観主義なのか、楽観主義なのか、どちらでしょうか。グノーシス主義について語るのは難しい。というのも、当初、私はグノーシス主義について語りたかったからだ。しかし、すべての思想家を受け入れるわけにはいかないと思いました。グノーシスのモデルによりますが、グノーシスは終末論的な悲観主義者であるように思えますが、それでも終末論的な楽観主義の軸を持つことがあります。誰のことを指しているのか、はっきりさせる必要があります。ヴァレンティンは、グノーシス派の断片で私の頭に浮かびます。彼はグノーシス主義者の終末論的楽観主義者だったようです。しかし、グノーシス主義には特別な注意が必要です。今回の講義では、主にプラトン主義に焦点を当てました。ですから、もし私が終末論的楽観主義の教義を展開するのであれば、少なくとも面白くて説得力があると思えたなら、グノーシス主義者についても検討することになると思っています。リスナーの皆さん、質問をありがとうございました。今日、あなた方は実際に私の講座の共同執筆者です。あなた方の反応にも興味があります。その後、もちろん、私はそれを発展させ、グノーシス主義に特別な注意を払うつもりです。

ファンタジーの哲学に対する私の態度について、『ウォーハンマー』や『ゲーム・オブ・スローンズ』に深い意味を求める価値があるかどうかという質問があります。あ、『ゲーム・オブ・スローンズ』では終末論的な楽観論はまったく考えていませんでした。なぜなら、あなたが見ているものは、400年とは言わないまでも、過去300年にわたる哲学的体系の仕事の結果にほかならないのですから、深い意味は、いつでも、どこでも、周囲の現実の中にさえも探さなければなりません。なぜなら、私たちが本物として受け入れている現実、たとえば、私の手にあるペンとその存在......。ペンの存在は今は見えないが、見せればその存在が見えるようになる。その存在を信じるということは、実は近代の巨大な哲学体系のなせる業である。もし古代の哲学者がこれを見たなら、まったく違った受け止め方をしただろう。部分的には見えているけれども、現実には存在しない」と言ったはずです。だから、ファンタジーや『ゲーム・オブ・スローンズ』も含めて、あらゆるところに深い次元を探す必要があると思うんです。ゲーム・オブ・スローンズ」を見ていると、南北の地政学的対立の問題を、キュベレー文明とアポロ文明という2つの文明のモデルで考えるのがいい。深い意味を込めて、このように解釈しています。ウォーハンマーはあまり詳しくないので、このゲームはプレイしていません。

ある人が、ジルベール・デュランの観点から終末論的楽観主義を語ることは可能か、と尋ねている。終末論的楽観論は、死の全体性と最終性の条件下におけるラディカル・ドゥルヌの現れなのだろうか。その結果、終末論的悲観論は、神秘的な夜想曲の位置づけになるのではないでしょうか？もちろんです。非常に正確な定義で、まさにその通りです。エレナは、ラディカルな主題と終末論的な楽観主義が関連していることにすでに気づいている。ラディカル・サブジェクトという概念とその解釈を思い出せば、このラディカル・ドゥールンもある。終末論的楽観主義というのは、まさにラディカル・ドゥールンなのです。今日お話したモデルは、シオランのものを除けば、まさにラディカル・ドゥルヌの概念です。これはプラトン的な反抗であり、所与のものとの関係におけるアポロン主義です。これはネオプラトニックな、断絶の経験としてのドゥルーン的感覚の高まりです。これは、師匠の死に直面することを受け入れたヘーゲルである。これはニーチェ主義であり、反対側に投げられた矢である。これはアポロと真にラディカルな太陽超越的ドゥルーンを擁護するエヴォラである。これは、私の意見では、実際にエヴォラと密接に関連していることを宣言エルンストユンガー、です。少なくとも本森林航路は、私にはそのようなla rottura del livelloのマニフェストと思われました。

質問です。ピティリム・ソローキンの感覚型と超感覚的現実の概念に終末論的楽観主義を帰結させることは適切でしょうか？残念ながら、頭から答えられない。後で調べて、次の講義でお答えします。正直なところ、ピティリム・ソローキンの分類は忘れてしまいました。

質問です。ダーリヤ・アレクサンドロヴナ、あなたの意見では、終末論的楽観主義とは、聖なるものと俗なるもののどちらと向き合うことを意味するのでしょうか。この詩的で哲学的な教義は、物質を克服し、絶対的な存在に出会うことを目的としているのでしょうか。私にとっては、終末論的楽観主義とは、俗世から聖なるものへのある種の反発であり、必ずしもこの聖なるものと向き合うことを意味するものではありません。つまり、実際にすべての祈りを読み、意志を持ってあの世に飛び込んでも、神秘的な体験はできないのです。自分の枠を超えることはできないかもしれませんが、同時に、枠を超えるためにあらゆることを行うかもしれません。 終末論的な楽観主義者は、必然的に俗世間に身を置き、与件の中にあり、幻想の中にある。それでも、聖なるものを目指している。彼が聖なるものを達成できるかどうかは未知数であり、成功するかどうかもわからないまま、彼は向こう側に出て行き、行動し、決心するのである。ここに、ラディカルな主体の概念との関係において、終末論的楽観主義の特殊性がある。それは、かなり複雑な状態である。"私はここにいる" "この現実は冒涜的だ" "私を受け入れてくれないかもしれない" "そこへ向かっている"危険を承知で。非終末論的な悲観論者であるよりも、はるかに面白い。

質問です。終末論的悲観主義についてもう少し詳しく教えてください。楽観主義とは全く逆のものですか？これはある種のモデルでもありますね。終末論的であり、世界を有限で冒涜的なものとして暗示し、同時に、人はいかなる行動も控えるべきだと主張しているのですから、完全に反対というわけではありません。実際、このような終末論的な悲観主義は、最悪の形でニヒリズムとなる。それは、この冒涜的な世界を受け入れることとしてのニヒリズムであり、ある程度までは、身体の冷却である。すべてが有限であるという、そんな悲しい理解である。ところで、シオランは終末論的なペシミズムと楽観主義のあいだで悩んでいる。彼の著作のなかには、「すべては無意味である、だから私はこの無意味に対する抵抗を育てなければならない」という反骨の軸がある。なぜか？わからない。無意味だろうが、とにかく、この原理を自分の中で育てなければならない、抵抗を育てなければならない"。ここでは、そんな悲観論から楽観論に転じているようだ。でも実は、この終末論的なペシミズムという概念も、これから取り組んでいこうと思っています。今日議論したような枠組みの中で、講義のスキームを考えていこうと思います。もし、みなさんがこのテーマに興味を持たれたのであれば、また、このテーマが独特で、複雑な実存的疑問に答えることができるのであれば、終末論的楽観主義の観点から今日名前を挙げた思想家たちをそれぞれ研究してみたいと思います。それが、私がやろうと思っていることです。ピティリム・ソローキンに関するリスナーの質問に対する答えを見つけるために、終末論的悲観主義の問題を探求しようと思っています。VkontakteでDaria Platonovaとして私を見つけて連絡してもいいし、次の講義の時に質問してくれてもいい。また、グノーシス主義と終末論的楽観主義との関連についての質問もメモしておきました。

質問です。終末論的楽観主義者は、外部からの呼びかけを待つ必要があるのでしょうか。いいえ、彼は決して外的な呼びかけを待つのではなく、内的な呼びかけから自分の道を歩み始めるのです。これは、ハイデガーが「存在の呼びかけ」と呼んだものです。あるいは、人が死や有限性に直面したときの、ある種の実存的な呼びかけかもしれません。これは、コロナウイルスに直面したときの呼びかけかもしれません。自分自身や、愛する人がコロナウイルスで死んでしまったときの呼びかけかもしれません。あるいは、周りのものすべてが有限であるという痛ましい現実に直面したとき、このような独特の呼びかけがなされます。この呼びかけは、実は内面から生まれるもので、決して外面的なものではないはずです。しかし、もしそれが外的なものであれば、すでに内的な呼びかけがあるときにのみ、それを聞くことができます。実際、それは予言のようなもので、あなたが内的にその準備ができているときにだけ、それを読み解くことができるようになります。そうでなければ、抽象的なままです。ところで、私にとっては、プラトン共和国において、どうして法律が存在することが可能なのか、いまだに謎なんです。第4巻でプラトンは、この法則はアポロンの法則になると書いていますが、アポロンの法則はピシアの法則である、つまり、これはそういう高尚な記述、予言であって、まだ解読する必要があるのです。まあ、これはずっと謎のままなんですけどね。内的な呼びかけがあれば、それをどうにかして自分の中で育てれば、外的な呼びかけが聞こえるようになる。ただ、この意味で受動的であってはなりません。宗教的な、ある種の実存的な、注意深い実践をしなければなりません。たとえば、世界や本に注意を向けてみるのです。この呼びかけが聞こえないのなら、今日挙げたような本を読めばいいのです。プラトン主義者、新プラトン主義者、ヘーゲル、ニーチェ、シオラン、そしてハイデガー。これらの本を通して、この呼びかけは現れる。それはとても儚いものだ。そして、もしそれが長く続けば、それは素晴らしいことだ。

もうひとつ質問です。ニーチェには「永遠回帰」という考え方があります。これは終末論とどう整合性があるのでしょうか。この疑問も、今日、講演の準備をしているときに思い浮かんだので、つっこんでおきたいと思います。私は終末論を、世界の時間的有限性ではなく、幻想としての有限性、つまり、私たちに与えられた世界は永遠ではない、そういうものとしてとらえています。別の世界は永遠です。それは、一の世界、善の世界、神聖な世界、もう一つの世界、意志の世界こそが永遠なのです。そして、ここでの有限性とは、そのような世界ではなく、冒涜的な世界、幻想的な世界の有限性として理解される。 これもまた、重要な問題であった。

質問です。ニコライ・ベルジャエフは終末論的な楽観主義者なのだろうか？そこで、彼の作品から引用する。「この世界は空間ではなく、不統一と敵意の非宇宙的状態であり、宇宙階層の生きたモナドの原子化と崩壊である。真の道は、世界からの霊的解放の道であり、必然性の囚われからの人間の霊の解放である。この陰の世界は私たちの罪の産物である。"ある程度までは、そう、終末論的な楽観主義者と呼べるだろう。

質問です。死と闇を徹底的に受け入れないという終末論的楽観主義と、死を消極的に受け入れて無に帰することに同意するという終末論的悲観主義という二つの相反する立場が、終末の時代には何らかの形で結合し、同じような比率になることがわかった。一見して両者を区別するのは難しく、ラディカルな主体とその二重人格の問題を想起させる。あなたはどう思いますか？これは見事な質問ですね。非常に微妙な理解ですね。そうですね、本当にラディカルな主体とその二重人格のように見えます。つまり、世界の冒涜性、その有限性を同時に受け入れ、そして、ある場合には、それが世界の冒涜性を克服するための意志的な決断の受け入れであり、別の場合には、何らかの行動をとることの拒否であるように思えるのですが、いかがでしょうか。はい、これは非常に興味深いテーマです。次の講義で分析もするためにメモしています。ラディカルなテーマと終末論的な楽観主義、悲観主義の組み合わせについてお話しします。

質問です。アルトゥール・ショーペンハウアーの「世界意志」の思想と終末論的楽観主義との間には、何か関係があるのでしょうか？あるとすれば、それはどのようなものでしょうか。今日はゼミの直前にショーペンハウアーを読みました。この断片を探すんだ。いや、ブックマークしてあるのは残酷さについての断片だった。彼の周りのものはすべて無意味であり、空間を作り出すのは純粋に意志の行為であるということを、ある程度認めていたように記憶している。実際、私が覚えている限りでは、ショーペンハウアーは、現在、彼の作品に基づいているように思われる...どの作品を指しているのかは、すぐにわかるだろう。人生の虚無と苦悩について」。これは、私たちを取り巻く現実の中に絶対的な意味がないこと、別の現実について語ることが不可能であること、それについて語ることを拒否すること、そして同時に、意志の世界の構成であることを認識することである。私の考えでは、これは終末論的な楽観主義の立場でもある。

質問ダーザインと終末論的楽観主義とはどのように関連するのでしょうか。それは厄介なことです。  ダーザインが真正に存在するとき、それは終末論的楽観主義の立場にあります。死はそれ自身を現すのです。それは存在に直面しています。世界の有限性を認識する。それ以上に、ダーザインが真正に存在するとき、この瞬間、それはたまたま終末論的楽観主義者であり、つまり、周囲の世界の冒涜性と、この冒涜性から抜け出す超越的方法の必要性に気づくこと、これこそがダーザインの真正な存在なのです。この話題も次回の講義に譲ることにします。終末論的楽観主義というトピックへのこのような輪郭のある導入に負荷をかけないように、今日はハイデガーについて話すつもりもありませんでした。私はマルティン・ハイデガーに対しても言葉を惜しまないことを約束します。それはこの話題に関する講演か、短い論文か、あるいはVKontakteへの投稿になるでしょう。

質問です。レフ・シェストフは終末論的な楽観主義者なのでしょうか。シェストフが何を書いたかはよく覚えていませんが、覚えているのは......いえ、頭からとは言えませんね。終末論的楽観主義者というのは、終末論的楽観主義の要素を持ちながら、その人自身が終末論的楽観主義者であるとは限らないという、非常に微妙な定義のような気がするんです。たとえば、シオラン。彼は終末論的楽観主義の要素を持っているが、同時に、終末論的楽観主義者と呼べないときもある。時にはすでに終末論的な悲観論者と呼ばれることもある。このアイデアを私に提案してくれたのは、リスナーの皆さんでもあります。この問題については、私も研究してみたいと思います。

質問です。オブジェクト指向の存在論の終末論という側面においてのみ、対立が可能なのでしょうか。それはどういうことなのでしょうか。質問の意味がよくわからないのですが？どのような対立なのでしょうか？何と何の対立なのか......ウラジスラフさん、もう少し詳しく説明していただけますか？

質問ですダリア・アレクサンドロヴナさん、すみません、あなたの音楽実験について質問していいですか？はい、遠慮なく聞いてください。

質問です。カミュの「シジフォスの神話」は終末論的悲観主義の証拠ですか？はい、まさに今が終末論的悲観主義の瞬間です。はい、そう思います。

質問です。ある精神状態に到達し、上昇し、自分を超越する、本質的に人間であるようなピーク時には、終末論的楽観主義者と悲観主義者の境界線は曖昧になり、有限の中にも無限を前にしてもどちらも無に合流するということでしょうか？ なぜなら、原理的には、出口の状態、違反の状態はよく似ていることがありますが、同時に、終末論的楽観主義者の出口の経験は、神、あの世、絶対者との一体化に行き着くのです。一方、終末論的悲観主義者の体験は、無との衝突の体験となる。私の考えでは、ここで私たちは、上からの無と下からの無という異なる無について話しています。もちろん、このような問いを口にするのは非常に気が引けるのですが、私たちはすでに神秘主義の境界線を越えてしまっているからです。神秘主義者たちは、上からの無と下からの無を区別しています。終末論的楽観主義者は上から奈落に到達することを目標とし、終末論的悲観主義者は下から奈落に落ちることを目標とするのだ、と。ある程度、意思を持って落ちること。終末論的悲観主義を分析するときに、それを解明する。これにも講義を割く必要性があると思います。

質問です。加速論者は終末論的楽観主義者なのですか？私にはそう思えません。彼らは、有限性を物質と結びつけてはいないのです。彼らは物質を受け入れ、その法則に従って生きているのです。この俗悪な物質の運動の必然性を受け入れているので、終末論的楽観主義者には分類されないのです。

質問キルケゴールの「信仰の跳躍」は終末論的な楽観主義の表れと言えるでしょうか。はい、おそらくキルケゴールはこの終末論的楽観主義の要素をかなり持っていると思います。子羊、すなわち御子の犠牲を伴うこの絶望、死に直面する必要性の自覚は、まさに終末論的楽観主義の要素と同じかもしれません。

疑問である。バタイユは楽観主義者なのか、悲観主義者なのか。バタイユは終末論的なペシミストだと思います。私は、バタイユの『サイクル』や内的経験に関する論考、神秘主義や侵犯を分析した散文がとても好きです。それはまさに終末論的なペシミズムだと思います。

質問です。ダリア、数ヶ月前、私はあなたに、「マリー・フューズ」をDaseinのストリーミング・サービスにアップロードするようお願いする手紙を書きました。続けるべきでしょうか？はい、続けるべきです。この記録はVKontakte以外のどこにも見つからなかったので、技術的な問題があるのです。今のところ、Sound Cloudを使用することができます。

私はロックダウン中なので、これ以上いくつかの質問には答えられないと思います、残念ながら。私自身、終末論的楽観主義に陥っているような気がします。まあ、まだCOVIDではないようなので、今日はちょっと省エネモードです。4時間半も話した夏の流れとは違い、超マジメにならざるを得ないでしょう。それでも、しばらくしたら、もう一回、講義を収録できるようになると思います。シグナムとは、もしかしたら、これが講演のサイクルになるかもしれないということで合意済みです。

ということで、最後の質問にお答えします。質問です。終末における上層の無と下層の無の見分け方。この二つの深淵は究極的には一つではないのか？この質問は、実はとてもレトリックだと思うんです。私はそれに答える責任を負うことを恐れている。上層の無は異なるものであり、そのような基準で定義可能であるが、下層の無は他の基準で定義可能であると主張することは不可能である。何となく当たり前のような気がする。どうやら人間はそれを感じ、理解し、あるいは何らかの幻想の中にとどまるのかもしれない。だから、上層の深淵と下層の深淵をどう見分けるかという問題は、多くの作家、著者、哲学者が悩んだ問題である。そして、誰もがこの問いの答えを見つけられているわけではないと思う。

さて、リスナーの皆さん、どうもありがとうございました。今日、このような終末論的悲観論の真剣な探求をするように促してくれたことに、皆さんの支持と事実に対して、私はどれほど感謝しているかを申し上げたいと思います。この教義には、まだ十分に発展していない、理解しなければならない点が実にたくさんあります。あなたが私に質問したすべてのコメントと質問を保存して、私は必ずそれに取り組みます。Vkontakteで私に連絡することは大歓迎です。講義を主催してくれたシグナムに感謝します。すべてがクールで、本当に楽しかったです。だからこそ、親愛なる友人たちよ、あなたたちが見ていてくれて、終末論的楽観主義を実際に理解するために今日助けてくれたことがとても嬉しいのです。皆さんはとても教養があるので、私は次の講義のためにまだたくさん準備しなければならないでしょう。ありがとうございました。そして、素敵な週末、素敵な金曜日の夜をお過ごしください。寝るまでまだ数時間あります。例えば、ユリウス・エボラの作品やエルンスト・ユンガーの『森の航路』を読むことをお勧めします。

ダリアさん、講演を引き受けてくださって、本当にありがとうございました。本当に素晴らしい講演でした。一息に聴いてしまいました。これからも私たちのコラボレーションが続くことを願っています。私たちのプロジェクトは、皆様からのご寄付、そしてもちろん、素晴らしいゲストの方々によって支えられていることを、聴衆の皆様にお伝えします。 これからも、私たちのプラットフォームへの訪問で私たちを喜ばせてください。ありがとうございました。ダリアさん、ありがとうございました。

ありがとうございました。

またお会いできることを祈っています。

もちろん、今は必然的にそうなる。接続を切ってもいいですか？

はい。

翻訳：林田一博