Η έβδομη διάλεξη είναι αφιερωμένη στον Χριστιανικό Λόγο. Έτσι τώρα θα κάνουμε μια σύντομη Νοολογική ανάλυση του Χριστιανισμού και της Χριστιανικής παράδοσης. Θα ήθελα να πω ότι, αυτό δεν είναι δογματικό. Εξετάζουμε τον Χριστιανισμό ως πολιτισμικό, κοινωνικό, πολιτικό, δομικό, φιλοσοφικό φαινόμενο. Έτσι δεν υπερασπιζόμαστε ούτε κατηγορούμε τον Χριστιανισμό, όντας υποθέτω ως επί το πλείστον Ορθόδοξοι Χριστιανοί όπως εγώ, θα αντιμετωπίσουμε τον Χριστιανισμό με τον σωστό τρόπο αλλά χωρίς να επιμένουμε πάρα πολύ στις ομολογιακές μας προτιμήσεις. Αυτό είναι ένα είδος Νοολογικής ανάλυσης. Δεν συζητάμε για την αλήθεια ή την αίρεση ή για το τι έγινε αποδεκτό ως δογματικά σωστό ή αιρετικό. Ό,τι πρόκειται να συζητήσουμε θα εξεταστεί από τη Νοολογική άποψη, τη δομική ανάλυση.

Πρώτα απ' όλα, όταν εξετάζουμε τον Χριστιανισμό και τη Χριστιανική διδασκαλία από μια Νοοολογική άποψη, βασιζόμενοι στη γεωσοφία και βασιζόμενοι στους Τρεις Λόγους, θα μπορούσαμε εύκολα, από την αρχή, να διατυπώσουμε κάποιες γενικές αρχές σχετικά με τον Χριστιανισμό. Πρώτα απ' όλα, ο Λόγος του Χριστιανισμού είναι σαφώς Απολλώνιος. Πρώτα απ' όλα, πρόκειται για την καθετότητα. Και η έννοια του Θεού Πατέρα, του Ουράνιου Πατέρα, της Αγίας Τριάδας και η υπερβατικότητα του Δημιουργού μπροστά στη δημιουργία, όλα αυτά δημιουργούν ένα είδος παραδοσιακού Λόγου του Απόλλωνα που ήδη γνωρίζουμε. Αυτή είναι η καθαρή κάθετη οργάνωση του μεταφυσικού χώρου. Υπάρχει ο Ουράνιος Πατέρας (Πατέρας όχι Μητέρα) που βρίσκεται στον Ουρανό, που βρίσκεται στην υπερβατικότητα, που έχει δημιουργήσει τον κόσμο. Αυτό λοιπόν είναι ένα είδος κατεβάσματος από πάνω προς τα κάτω. Η δημιουργία είναι από την αιωνιότητα στον χρόνο, από τον Ουρανό στη γη, από τον Θεό στον άνθρωπο και τα άλλα πλάσματα. Υπάρχει καθαρά Απολλώνια λογική στις βασικές δογματικές αρχές. Και τα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας θεωρούνται αρσενικά, αρρενωπά. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Ο Θεός Πατέρας, ο Θεός Υιός και ο Θεός Άγιο Πνεύμα. Και τα τρία θεωρούνται αρσενικά πρόσωπα. Αυτό με τον συμβολικό τρόπο είναι πολύ σημαντικό. Η σχέση μεταξύ του πλάσματος και του δημιουργού είναι ιεραρχική. Τα δημιουργημένα πράγματα πρέπει να υποτάσσονται στον δημιουργό. Αυτό λοιπόν είναι ένα είδος ιεραρχίας. Και αυτή η καθετότητα είναι το βασικό χαρακτηριστικό της Χριστιανικής παράδοσης. Αυτή είναι η ουσία της Χριστιανικής παράδοσης. Αυτό είναι πατριαρχικό.

Και επιβεβαιώνοντας αυτό, θα μπορούσαμε να πούμε ότι δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η παράδοση αναπτύχθηκε πρώτα απ' όλα στον Ινδο-Ευρωπαϊκό κόσμο (στην Ελλάδα, στη Ρώμη, στην Ευρώπη.) Ο Χριστιανισμός έγινε μια κανονιστική παράδοση για την Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία. Όχι για το σύνολο αλλά για το δυτικό τμήμα της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας όπου η έννοια του Θεού και τα κύρια χαρακτηριστικά του Χριστιανικού Θεού (Πατέρα) ήταν λίγο-πολύ αντίστοιχα με τον Δία, τον Jupiter, τις αρσενικές θεότητες της προ-Χριστιανικής εποχής. Στη λαϊκή συνείδηση ήταν εύκολο να αντικατασταθεί ο ένας Ουράνιος Πατέρας από έναν άλλο. Διότι το σχήμα στη Γερμανική γλώσσα είναι η λέξη, "Gestalt". Αυτό είναι το σχήμα- η εικόνα που δεν είναι το ακριβές πρόσωπο που γνωρίζουμε τις ιδιότητές του. Το Gestalt είναι ένα είδος πλαισίου του Επουράνιου Πατέρα που ήταν το ίδιο. Έτσι, αυτό ήταν ένα είδος συνέχειας από την προ-Χριστιανική παράδοση και τη Χριστιανική παράδοση. Ήταν μια συνέχεια που βασιζόταν στη δομή, στο πλαίσιο, στην Gestalt, στην τυπολογία του πολιτισμού. Αυτό λοιπόν είναι πολύ σημαντικό. Μπορούσαμε να δούμε πώς οι Έλληνες, οι Λατίνοι, οι Γερμανοί, οι Κέλτες, οι Σλάβοι αποδέχονταν τη μία μορφή του Ουράνιου Πατέρα αντί της άλλης. Έτσι, αυτό ήταν ένα είδος μετασχηματισμού που δεν άγγιξε τη δομή της κοσμοθεώρησης των Ινδο-Ευρωπαϊκών λαών. Αυτό λοιπόν είναι πολύ σημαντικό. Υπήρχε ένα είδος συνέχειας.

Αυτό εξηγείται στη φιλοσοφία ορισμένων πρώτων Χριστιανών απολογητών και αγίων, για παράδειγμα του Ιουστίνου του Μάρτυρα ή του Κλήμη Αλεξανδρείας, που έλεγαν ότι υπήρχαν δύο κλάδοι της παράδοσης, (όχι μόνο η Ιουδαϊκή παράδοση πριν από τον Χριστιανισμό.) Υπήρχε επίσης και η Ελληνική παράδοση. Αυτός ήταν ο δεύτερος κλάδος της. Και αυτό ήταν επίσης ιερό. Αλλά και η Ιουδαϊκή παράδοση και η Ελληνική παράδοση στον Χριστιανισμό μετασχηματίστηκαν και φωτίστηκαν, μετασχηματίστηκαν σε κάτι πιο σωστό και πιο αληθινό, σύμφωνα με τον Κλήμη τον Αλεξανδρέα και τον Ιουστίνο τον φιλόσοφο. Υπήρχε επίσης, στα πρώτα στάδια επεξεργασίας του Χριστιανικού δόγματος, η αντίληψη ότι ο Χριστιανισμός έχει δύο πηγές, όχι μόνο τον Ιουδαϊσμό αλλά και την Ελληνική (άρα Ινδο-Ευρωπαϊκή πηγή). Αυτό αποτυπώθηκε κυρίως στον Χριστιανικό Πλατωνισμό. Ο Χριστιανικός Πλατωνισμός ξεκίνησε πρώτα από τους ίδιους τους αποστόλους. Διότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη- "Εν αρχή ην ο Λόγος". Στην αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος δεν είναι μόνο η λέξη όπως μεταφράζουμε. Ο Λόγος δεν είναι μόνο η λέξη. Είναι η διάνοια. Είναι ο Νους σε κάποια πτυχή. Είναι μια πάρα πολύ περίπλοκη έννοια της Ελληνικής φιλοσοφίας. Το γεγονός ότι γνωρίζουμε τα Ευαγγέλια μόνο στα Ελληνικά, άρα ίσως γράφτηκαν στα Ελληνικά και δεν μεταφράστηκαν από τα Αραμαϊκά, γιατί τα Ελληνικά ήταν η Ελληνιστική Κοινή, η γλώσσα που διαδόθηκε στον κόσμο της Μεσογείου, γιατί ο Χριστιανισμός γεννήθηκε στον Ελληνισμό, στο Ελληνιστικό πλαίσιο. Ο Πλατωνισμός δεν ξεκινάει από την ερμηνευτική παράδοση. Αρχίζει με τους ίδιους τους αποστόλους. Πολλές πτυχές των Χριστιανικών παραδόσεων από την αρχή βασίστηκαν σε κάποιες Ελληνικές έννοιες, γιατί στα Αραμαϊκά και στα Εβραϊκά δεν υπάρχει λέξη αντίστοιχη του Λόγου, αλλά αυτή είναι η αρχή της Χριστιανικής μας διδασκαλίας. 'Εν αρχή ην ο Λόγος'. Και δεν γνωρίζουμε την Αραμαϊκή Σημιτική λέξη που χρησιμοποιείται για μια τέτοια έννοια. Έτσι, με την αρχή του Χριστιανισμού, η Χριστιανική θεολογία ήταν ο Λόγος και η Ελληνική φιλοσοφία. Αυτό αναπτύχθηκε αργότερα από τον Ιουστίνο τον φιλόσοφο, τον Κλήμη Αλεξανδρείας, και βασικά στην Αλεξανδρινή σχολή, με τον μεγάλο Ωριγένη, ο οποίος ήταν Πλατωνιστής. Εκεί δημιουργήθηκε όλο το οικοδόμημα της Χριστιανικής θεολογίας, με την Αγία Τριάδα, την υπερβατικότητα του δημιουργού και ούτω καθεξής. Όλα βασίστηκαν στον Πλατωνισμό, στις διδασκαλίες του Πλάτωνα. Λένε ότι ο Ωριγένης ήταν ο μαθητής, ο μαθητής του Αμμώνιου Σακκά. Η Αλεξάνδρεια ήταν Ελληνιστική. Ήταν Αιγυπτιακή με την παραδοσιακή έννοια. Αυτή ήταν Ελληνική Ελληνιστική πόλη. Και υπήρχε ο Αμμώνιος Σακκάς, ο οποίος ήταν ο πρώτος δάσκαλος του Νεοπλατωνισμού, της λεγόμενης πέμπτης ακαδημίας. Ήταν ο θεμελιωτής της Νεοπλατωνικής παράδοσης και ο Ωριγένης ήταν μαθητής του. Αυτή ήταν λοιπόν η καθαρά Πλατωνική υπαγωγή και συνέχεια.

Έχουμε ήδη μιλήσει για τις σχέσεις μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα και της διδασκαλίας του Πλάτωνα. Είναι σχεδόν οι ίδιες. Ο Πλατωνισμός είναι η καλύτερη και πιο ολοκληρωμένη, άριστη, τέλεια έκφραση του Λόγου του Απόλλωνα. Η επεξεργασία του Xριστιανικού δογματισμού αντανακλά αυτή την πολιτισμική συνέχεια της προ-Χριστιανικής παράδοσης και ο Απολλωνισμός βρισκόταν στο κέντρο της. Αλλά παρατηρούμε επίσης, σε ορισμένα Χριστιανικά δόγματα, Διονυσιακά χαρακτηριστικά. Για παράδειγμα, υπάρχει η καθαρή λογική, η καθαρή ουράνια λογική του Απόλλωνα σε ορισμένες πτυχές, αλλά όταν έχουμε να κάνουμε με τη Χριστολογία έχουμε να κάνουμε με μια Διονυσιακή αντίληψη. Ο Χριστός είναι ο άνθρωπος και ο Θεός. Αυτό λοιπόν είναι κάτι το Διονυσιακό, κάτι το διαλεκτικό. Υπάρχουν δύο φύσεις και ένα πρόσωπο στον Χριστό. Στην Αγία Τριάδα, υπάρχει ενότητα και τριαδικότητα, άρα και ένα είδος εσωτερικής θεϊκής δυναμικής σε αυτό. Και οι σχέσεις της δημιουργίας και του Δημιουργού είναι επίσης κάτι διαλεκτικό. Οι σχέσεις μεταξύ τους δεν είναι μόνο η αιτία και το αποτέλεσμα. Είναι αλληλένδετες. Ο Θεός είναι παρών στο εσωτερικό της δημιουργίας και η ενσάρκωση του Χριστού είναι η πιο σημαντική στιγμή της ιστορίας της δημιουργίας σύμφωνα με τη Χριστιανική διδασκαλία, και αυτό είναι το Διονυσιακό στοιχείο που είναι ενσωματωμένο στη Χριστιανική δογματική διδασκαλία. Επίσης, Διονυσιακό, ο Χριστός πεθαίνει, ανασταίνεται, κατεβαίνει στην κόλαση για να ελευθερώσει τους προγόνους. Κατεβαίνει και ανεβαίνει και υπάρχει ανάληψη στις Χριστιανικές γιορτές και στις στιγμές των αγίων, άρα ανασταίνεται από τον θάνατο και συνεχίζει να πηγαίνει στον Παράδεισο και μετά από αυτό, αφού έμεινε 40 μέρες με τους Αποστόλους. Έτσι, υπάρχει καθαρός Διονυσιακός κύκλος. Κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη. Πεθαίνει και έρχεται στο κέντρο της Κόλασης. Καταστρέφει και κερδίζει την Κόλαση. Και αφού απελευθερώσει τις άγιες ψυχές των προγόνων και όλοι πάνε στην κοινή γενική ανάσταση με τον Χριστό, το Πάσχα, σε αυτή τη στιγμή της Ανάληψης, ο Χριστός επιστρέφει στον Ουρανό, όντας ο Υιός του Θεού και κυβερνώντας στον Ουρανό. Οπότε κάθε πτυχή αυτής της Χριστιανικής αφήγησης είναι καθαρά Διονυσιακή όσον αφορά τον Χριστό και καθαρά Απολλώνια όσον αφορά τη βασική δομή του κόσμου στην οποία εντάσσονται όλα αυτά τα γεγονότα.

Αλλά τι είδους Διονυσιακή λογική έχουμε; Έχουμε ήδη πει ότι στην Ινδο-Ευρωπαϊκή παράδοση, το σημείο του Διονύσου δεν βρίσκεται ακριβώς στο κέντρο μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα και του Λόγου της Κυβέλης. Είναι μάλλον λίγο ψηλότερα από αυτή τη διαχωριστική γραμμή. Είναι Απολλώνια ανάγνωση της μορφής του Διονύσου και στη μορφή του Χριστού είναι απολύτως διαφανής, είναι ξεκάθαρη. Έτσι, όλες οι χθόνιες, όλες οι αρνητικές πτυχές ή οι διαλεκτικές, οι νυκτερινές πτυχές στη μορφή του Χριστού δεν υπάρχουν. Αυτός λοιπόν είναι ο εξαγνισμένος Διόνυσος, ο Απολλώνιος Διόνυσος. Είναι αγνός, αμόλυντος. Δεν έχει καμία αμαρτία. Και ερχόμενος στο κέντρο της Κόλασης για να κερδίσει την Κόλαση και τη δύναμή Του, εξακολουθεί να παραμένει Θεός και απόλυτα αγνός. Έχουμε να κάνουμε με το κανονιστικό, δύο μορφές της κλασικής Ινδο-Ευρωπαϊκής δομής. Δηλαδή την Ινδο-Ευρωπαϊκή θρησκεία με την Ινδο-Ευρωπαϊκή θεολογία, με την καθαρή νίκη της πατριαρχίας επί του Λόγου της Κυβέλης. Δεν υπάρχει κανένα σημάδι του Λόγου της Κυβέλης σε αυτή την αντίληψη. Και η Παναγία, η Μητέρα του Θεού παρουσιάζεται ως Δήμητρα πολύ περισσότερο από καθαρά γήινη μορφή. Πρόκειται για τον πλήρη εξαγνισμό της γυναικείας φύσης. Θεωρείται ότι είναι η κεφαλή των αγγέλων. Είναι η αγνότητα και η παρθενία της Αγίας Μητέρας, επειδή δεν γνώρισε τον σύζυγο με τον κανονικό τρόπο, και ήταν νύφη του Αγίου Πνεύματος, του Θεού. Έτσι, η λατρεία της Παναγίας είναι καθαρά Ινδο-Ευρωπαϊκή. Είναι η έννοια της παρθένου, της ουράνιας παρθένου και δεν υπάρχει τίποτα χθόνιο σε αυτή την εικόνα.

Έτσι όλες οι κύριες μορφές του Χριστιανισμού είναι Απολλώνιες και Διονυσιακές στην Απολλώνια ανάγνωση του Διονύσου. Όλα αυτά τα στοιχεία υπήρχαν πριν από τον Χριστιανισμό και όχι στη Σημιτική παράδοση. Ήταν η βασική αντίληψη του Ελληνιστικού κόσμου που βασιζόταν σε αυτή τη συμμαχία του Λόγου του Απόλλωνα με τον Λόγο του Διονύσου. Και στην περιφέρεια, υπήρχαν κάποιες χθόνιες πτυχές στον Ελληνισμό, όχι κυρίαρχες, αλλά ήταν παρούσες ως ίχνη του πολιτισμού της Μεγάλης Μητέρας. Αλλά στον Χριστιανισμό δεν υπήρχαν τέτοια πράγματα. Αυτός ήταν η καθαρή φόρμουλα, η καθαρή εκδοχή του Ινδο-Ευρωπαϊκού Λόγου, που αποκαταστάθηκε για να τεθεί στη λάμψη του, στην απόλυτη κατάφαση. Και γι' αυτό ο Χριστιανισμός έγινε η παράδοση της Ευρωπαϊκής Δύσης. Στους πολιτισμούς μας, οι άνθρωποι μας έχουν αποδεχτεί τον Χριστιανισμό επειδή ήταν Χριστιανοί πριν από τον Χριστό. Έτσι ήταν προετοιμασμένοι για αυτή την αποκάλυψη που ήταν καινούργια, που ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό από το παρελθόν, αλλά υπήρχε η σαφής δομική συνέχεια. Ο υπαρξιακός ορίζοντας της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας ήταν ο ίδιος, ήταν προετοιμασμένος και έτοιμος να δεχτεί τα καλά νέα. Αυτό λοιπόν είναι πολύ σημαντικό. Σε άλλους πολιτισμούς, είναι σχεδόν αδύνατο να εξηγήσει κανείς τι είναι ο Χριστός. Είναι οικουμενική αλλά οικουμενική φιγούρα στο πλαίσιο αυτού του Απολλώνιου Λόγου. Αν ο Απολλώνιος και ο Διονυσιακός Λόγος είναι παρών σε άλλους πολιτισμούς θα μπορούσαν να κατανοήσουν τον Χριστιανισμό, αλλά δεν συμβαίνει πάντα αυτό και πρέπει να κάνουμε σοβαρή δουλειά για να προετοιμάσουμε τους άλλους πολιτισμούς, τους άλλους υπαρξιακούς ορίζοντες για τον Χριστιανισμό. Και στον Ελληνιστικό υπαρξιακό ορίζοντα, τα πάντα ήταν έτοιμα να δεχτούν τον Χριστιανισμό. Αυτό είναι πολύ σημαντικό.

Ο Χριστιανισμός δεν είναι η νέα μας παράδοση των τελευταίων 2000 ετών. Ήταν η συνέχεια της παλιάς Ινδο-Ευρωπαϊκής παράδοσης. Αυτή η δομή με τις τριάδες, την τριάδα, όλα ήταν προετοιμασμένα. Όχι ακριβώς γιατί με κάθε μεταρρύθμιση της θρησκείας, της μυθολογίας, της παράδοσης, της εκκλησίας, υπάρχουν νέα στοιχεία αλλά παρ' όλα αυτά η ουσία ήταν η ίδια. Όπως επίσης, για παράδειγμα, η Θεία Κοινωνία ήταν η στιγμή που το κρασί γίνεται το αίμα του Θεού και το ψωμί γίνεται το σώμα του Θεού. Αυτή είναι η Δήμητρα και ο Διόνυσος, η προτύπωση της. Έτσι, θα μπορούσαμε να δούμε προεικόνιση του Χριστού στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία είναι απολύτως θεμιτή. Αλλά επίσης θα μπορούσαμε να δούμε, όπως ο Ιουστίνος ο φιλόσοφος, ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, ή ο Ωριγένης, ένα είδος προεικόνισης των Χριστιανικών μυστηρίων στα Ελληνικά μυστήρια, όχι ακριβώς αλλά μια προεικόνιση, τις εικόνες, την πρόβλεψη του Χριστιανισμού. Και έχουμε την ίδια τρι-λειτουργική παράδοση με τον Χριστιανισμό. Υπάρχουν ιερείς και πατριάρχες, υπάρχουν βασιλιάδες και πολεμιστές, και υπάρχουν αγρότες. Έτσι έχουμε στη χριστιανική κοινωνία και τις τρεις Ινδο-Ευρωπαϊκές λειτουργίες. Και αυτή η δομή της κοινωνίας διήρκεσε στην καθαρή της μορφή μέχρι την αρχή της Νεωτερικότητας, μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα ή της Αναγέννησης. Έτσι, υπάρχει συνέχεια και στην κοινωνική δομή. Υπάρχει συνέχεια στην αυτοκρατορία. Υπάρχει κάποια συνέχεια στις τελετές, στη λατρευτική πρακτική. Έτσι, δομικά, αυτή ήταν η ενότητα και η συνέχεια μεταξύ του προ-Χριστιανικού Ινδο-Ευρωπαϊκού υπαρξιακού ορίζοντα και του Χριστιανικού υπαρξιακού ορίζοντα. Αυτό λοιπόν είναι πολύ σημαντικό.

Αλλά ταυτόχρονα, βλέπουμε στον πρώιμο Χριστιανισμό, δύο πολύ αντιφατικά κέντρα επεξεργασίας του Χριστιανικού δόγματος. Υπάρχει η Αλεξανδρινή Σχολή και υπάρχει η Αντιοχειανή Σχολή. Συνήθως λένε ότι όλοι συμφωνούν για τη φιλοσοφική και μεταφυσική ποιότητα της Αλεξανδρινής Σχολής που ιδρύθηκε από τον Άγιο Απόστολο Μάρκο και αναπτύχθηκε από τον Κλήμη Αλεξανδρείας και τον Ωριγένη. Η παράδοση του Ωριγενισμού ήρθε μετά στους Καππαδόκες- με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τον Άγιο Γρηγόριο και τους άλλους. Και αυτό ήταν το δόγμα που έγινε αποδεκτό στις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους. Αυτό ήταν το είδος της νίκης της Αλεξανδρινής Σχολής. Και ο εννοιολογικός της άξονας ήταν ο Νεοπλατωνισμός, σε διαφορετική μορφή. Το υψηλότερο σημείο του Χριστιανικού Νεοπλατωνισμού είναι ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και τα έργα του. Αυτός είναι καθαρός Χριστιανικός Πλατωνισμός- η δημιουργία εννέα τάξεων υπερφυσικών αγγέλων, δυνάμεων, και όλα τα Χριστιανικά μυστήρια εξηγήθηκαν με αυτόν τον Πλατωνικό συμβολισμό. Υπάρχει λοιπόν καθαρή Αλεξανδρινή παράδοση και αυτό είναι ένα μέρος της Χριστιανικής διδασκαλίας.

Υπάρχει η Αντιοχειανή Σχολή που έδωσε πολλές αιρέσεις, (όπως ο Άρειος, ο Νεστόριος και οι άλλοι) που ήταν αντίθετη με την Αλεξανδρινή Σχολή. Και λένε ότι ήταν ένα είδος Σημιτικού πνεύματος προσανατολισμένου ενάντια στο Ελληνικό ή Ινδο-Ευρωπαϊκό πνεύμα. Η Αλεξανδρινή παράδοση βασιζόταν στη συμβολική αλληγορική ανάγνωση της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και αυτό είναι φυσιολογικό για τον Πλατωνισμό. Η διδασκαλία του Πλάτωνα θεωρεί οτιδήποτε υπήρχε ως σύμβολο των ιδεών. Έτσι, τα πάντα πρέπει να διαβάζονται ως συμβολικό κείμενο. Κάθε πράγμα, κάθε γεγονός, κάθε πρόσωπο θα πρέπει να θεωρείται ως εικόνα, ως εικόνα του παραδείγματος. (Εξ ου και η συμβολική αλληγορική ανάγνωση της Αλεξανδρινής Σχολής κάθε ιερού κειμένου). Αυτό είναι απολύτως φυσιολογικό. Και λένε ότι στην περίπτωση της Αντιοχειανής Σχολής, αυτή ήταν μια διαφορετική προσέγγιση- κυριολεκτική. Και λένε ότι αυτό είναι Σημιτικό γιατί δεν ήταν τόσο πολύ Ελληνικό με τον Πλατωνισμό, αλλά αυτό ήταν ιστορικό. Αυτή ήταν η ιστορία και αυτό μερικές φορές αποκαλείται Ιουδαιο-Χριστιανική ανάγνωση του Χριστιανισμού. Και θα μπορούσαμε να πούμε ότι η Αλεξανδρινή Σχολή είναι Ινδο-Ευρωπαϊκή ανάγνωση ή Ελληνική (Ελληνιστική) ανάγνωση του Χριστιανισμού. Το ίδιο πίστευα και εγώ πριν αρχίσω να το μελετώ πιο προσεκτικά. Επειδή η Αντιοχειανή Σχολή βρισκόταν στη Συρία, στην Αντιόχεια, που θεωρούνταν ότι εκεί βρισκόταν ο κύριος σημιτικός πληθυσμός, θεωρήθηκε ότι ήταν Σημιτική. Ξεκινώντας όμως να μελετώ την Αντιοχειανή Σχολή και το φαινόμενο του Ιουδαιο-Χριστιανισμού που αντιτάχθηκε στην Αλεξανδρινή Σχολή, και αφού έγραψα το βιβλίο για τον Σημιτικό Λόγο (έχω έναν τόμο της Νοομαχίας αφιερωμένο στον Σημιτικό Λόγο, τον Λόγο των Σημιτών), ανακάλυψα ότι αυτό δεν είναι έτσι.

Ο Σημιτικός Λόγος είναι τελείως διαφορετικός. Βασίζεται σε ένα είδος τιτανισμού του Βάαλ στην προ-Ιουδαϊκή παράδοση. Υπήρχε μια πολύ πατριαρχική εκδοχή της ανατολικής Σημιτικής παράδοσης της Ακκαδικής και της Ασσυριακής στη Βαβυλωνία που ήταν παρόμοια με την παράδοση των Χετταίων ή αργότερα με την Ιρανική παράδοση. Και υπήρχε η Ιουδαϊκή παράδοση που ήταν κατά κάποιο τρόπο αντι-Σημιτική επειδή ο Ιουδαϊκός Λόγος (κατά τον παραδοσιακό Ιουδαϊσμό) ήταν εναντίον όλων των ανθρώπων που ζούσαν στη Χαναάν (κυρίως των Σημιτών) με τη λατρεία του Βάαλ, της τιτάνιας θεότητας που απαιτούσε αιματηρές θυσίες των παιδιών. Και ο Ιουδαϊσμός ήταν απολύτως αντίθετος σε αυτό, χωρίς όμως να επιβεβαιώνει κάτι το ιδιαίτερο. Αυτό ήταν ένα είδος αντι-ταυτότητας. Έτσι, η πιο αντι-Σημιτική παράδοση ιστορικά ήταν η εβραϊκή παράδοση, επειδή αυτή ήταν αντίθετη σε κάθε Σημιτικό πολιτισμικό ορίζοντα της Χαναάν. Αυτό ήταν αντι-Χαναάν με κάθε έννοια. Έτσι, οι Εβραίοι κατηγορούσαν όλους τους ανθρώπους που ζούσαν γύρω τους επειδή ήταν υποστηρικτές της λατρείας του Βάαλ. Και αντιτάχθηκαν σε αυτούς, στο πρώιμο στάδιο της Εβραϊκής παράδοσης, κάτι πολύ ιδιαίτερο. Θα μπορούσαμε να το ονομάσουμε "παλαιό Θεό", επειδή ο Βάαλ θεωρούνταν από τους περισσότερους Σημιτικούς ανθρώπους ως "νέος Θεός", ένα είδος κατώτερου Θεού που δεν έλαβε την κληρονομιά και ξεκίνησε μια εξέγερση εναντίον του "παλαιού Θεού." Έτσι, οι κυρίως Σημιτικές παραδόσεις, οι δυτικές Σημιτικές παραδόσεις, ήταν με το μέρος του νέου Θεού Βάαλ, με κάποια τιτανικά Διονυσιακά χαρακτηριστικά. Αυτός ήταν ο μαύρος σωσίας του Διονύσου (έχουμε μιλήσει γι' αυτό). Και η Εβραϊκή παράδοση ήταν εναντίον αυτού του νέου Θεού, εναντίον του Βάαλ, υπέρ του παλαιού Θεού που εκθρονίστηκε από τον Βάαλ. Αλλά αυτό δεν είχε καμία σχέση με τον Χριστιανισμό, ούτε ο Βάαλ ούτε ο παλιός Θεός. Έτσι, ο Χριστιανισμός ήταν εντελώς διαφορετικός.

Στην Αντιοχειανή Σχολή, δεν βρήκα αυτό το ενδο-Σημιτικό δράμα των Δυτικών Σημιτών (Ασσυρίων, Αραμαίων [όχι Εβραίων] και Εβραϊκή παράδοση), αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό. Ανακάλυψα εκεί τον Ιρανισμό σε καθαρή μορφή. Αυτή ήταν η Ιρανική παράδοση. Και αν εξετάσουμε τον ύστερο Ιουδαϊσμό, τον Ιουδαϊσμό μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (τον λεγόμενο Ιουδαϊσμό του Δεύτερου Ναού), θα μπορούσαμε εύκολα να εντοπίσουμε σε αυτόν, Ιρανικά θέματα. Αυτό ήταν ένα είδος αρχικής Ιουδαϊκής παράδοσης μετασχηματισμένης στο Ζωροαστρικό Ιρανικό πλαίσιο. Ως εκ τούτου, η έννοια του Μεσσία που απουσίαζε από τον πρώιμο Ιουδαϊσμό, η ιστορία, η σωτηρία και η ανάσταση. Όλα αυτά εμφανίζονται κατά τη διάρκεια της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, στο ύστερο στάδιο, στον Ιουδαϊσμό του δεύτερου ναού. Έτσι, ο ύστερος Ιουδαϊσμός ήταν Ιρανική μορφή του Ιουδαϊσμού και όχι τόσο Σημιτική, με την έννοια του Εβραϊκού (αρχικά Εβραϊκού) ή μη Εβραϊκού (άλλοι Σημιτικοί άνθρωποι). Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Και η Αντιοχειανή παράδοση ήταν πολύ πιο δυϊστική και Ιρανική επίσης (όχι Ιρανική αλλά Ιρανιστική), επειδή οι Σημιτικοί λαοί, μετά την αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών, έζησαν, συμπεριλαμβανομένης και της Ελληνιστικής εποχής, κάτω από μεγάλη επιρροή του Ιρανικού Λόγου. Και αυτός ο δυϊσμός (στον Μανιχαϊσμό αργότερα) είχε κάθε είδους μεσσιανικές τάσεις, πολύ παρόμοιες με τον Χριστιανισμό. Αυτό ήταν το λογικό αποτέλεσμα της έννοιας του πολέμου του φωτός και της εμφάνισης, στο τέλος του χρόνου, της μορφής του τελευταίου βασιλιά και του σωτήρα. Όλα αυτά είναι, στα δικά μας μάτια, εντελώς Χριστιανικά ή Εβραϊκά (στον ύστερο Ιουδαϊσμό), αλλά μόνο στην Ιρανική παράδοση όλα αυτά αποκτούν το πραγματικό μεταφυσικό και δομικό νόημα. Όλη η Ιρανική μεταφυσική εξηγεί το γιατί (λόγω της ιστορίας, λόγω του πολέμου μεταξύ του φωτός και του σκότους.) Έτσι, η Αντιοχειανή παράδοση ήταν μια Ιρανική σχολή.

Έχουμε στον Χριστιανισμό, ένα είδος κόσμου μεταξύ του Ελληνικού advaita, του μη δυαδικού Πλατωνισμού (στην περίπτωση της Αλεξανδρινής Σχολής που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε κυρίως Ελληνική και Πλατωνική) και έχουμε την Ιρανική, δυαδική, ιστορική εκδοχή του, η οποία δεν είναι τόσο συμβολική αλλά ιστορική με την έννοια του Μεσσιανισμού. Αλλά ο Μεσσιανισμός δεν είναι Εβραϊκός. Ο Μεσσιανισμός είναι Ιρανικός (μεταφυσικά Ιρανικός). Έχουμε λοιπόν ένα είδος συζήτησης ή αντιπαράθεσης στη νέα φάση μεταξύ δύο Λόγων, και οι δύο Ινδο-Ευρωπαϊκών, και οι δύο κάθετων, και οι δύο πατριαρχικών, αλλά με διαφορετικές εκδόσεις. Αυτός λοιπόν ήταν ο διάλογος όχι μεταξύ Ιουδαϊσμού και Ελληνισμού. Αυτός ήταν ο διάλογος ανάμεσα στον Ελληνισμό με την Ελληνική κυριαρχία και τον Ιρανισμό με τις Ιρανικές κυριαρχίες. Όλα αυτά ήταν και το κομμάτι του Χριστιανισμού. Στον Χριστιανισμό, στο Χριστιανικό δόγμα, έχουμε δύο πόλους. Θα μπορούσαμε να είμαστε περισσότερο Πλατωνικοί ή περισσότερο Ιρανικοί και μεσσιανικοί. Και ο Ιουδαιο-Χριστιανισμός δεν είναι Εβραϊκό πνεύμα. Είναι Ιρανικό πνεύμα. Ο Ιουδαιο-Χριστιανισμός είναι η Ιρανιστική εκδοχή της ανάγνωσης του Χριστιανισμού.

Αυτό καθορίζει όλη την ιστορία των Χριστιανικών δογματικών συνόδων. Από τις πρώτες επτά συνόδους, οι τρεις πρώτες σύνοδοι ήταν νίκες της Αλεξανδρινής Σχολής επί της Αντιοχειανής Σχολής- επί του Άρειου στην πρώτη σύνοδο, επί του Νεστορίου μετά από αυτή, και ήττα της Αντιοχειανής παράδοσης που είχε πολύ μεγαλύτερη κλίση προς τη δυϊστική εκδοχή. Γι' αυτό και ο Χριστός δεν θεωρούνταν Θεός. Θεωρήθηκε ως άγιος, ως προφήτης, ως ο τελευταίος σωτήρας, αλλά όχι ως Θεός, επειδή υπήρχε ένα είδος διαφοράς, αντίθεσης μεταξύ του υλικού κόσμου και του πνευματικού κόσμου. Υπάρχει ο δυϊσμός, ο Νεστοριανισμός και ο Αρειανισμός που αναπτύχθηκαν στην Αντιοχειανή Ιρανική σχολή, και ο πνευματικός μονισμός που αναπτύχθηκε στην Αλεξανδρινή σχολή. Και οι δύο είχαν αιρετικές εκδοχές που βρίσκονταν εκτός της Χριστιανικής δογματικής ορθοδοξίας. Η Αντιοχειανή Σχολή έδωσε τον Άρειο και τον Νεστόριο και θεωρήθηκαν αιρέσεις. Όπως επίσης, η ριζοσπαστικότητα του Αλεξανδρινού Πλατωνισμού έδωσε την άλλη ακρότητα- την Μονοφυσιτική αίρεση που εκπροσωπήθηκε από τους μαθητές του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, τον Ευτύχη και τους άλλους. Έτσι, η Μονοφυσιτική αίρεση ήταν ένα είδος καθαρά υπερβολικού Πλατωνισμού (Ελληνική εκδοχή) και υπερβολικού Ιρανισμού (Νεστοριανή εκδοχή). Ήταν αιρετικές ακρότητες της νόμιμης ορθόδοξης άποψης. Τα άλλα μέρη της Αλεξανδρινής Σχολής με τους Καππαδόκες (Μέγας Βασίλειος, Άγιος Γρηγόριος και οι άλλοι Καππαδόκες δάσκαλοι) και το άλλο μέρος της Αντιοχειανής Σχολής (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος που ήταν εκπρόσωπος της Αντιοχειανής Σχολής) θεωρούνταν απολύτως ορθόδοξα. Έτσι, υπήρχαν αιρετικές εκδοχές και υπήρχαν απόλυτα ορθόδοξες εκδοχές και των δύο.

Και όταν λένε ότι επί Ιουστινιανού ότι ο Πλατωνισμός και ο Ωριγενισμός κατηγορήθηκαν (αυτό είναι το γεγονός) και θεωρήθηκαν αιρέσεις, αυτό αφορά μόνο ριζοσπαστικά τμήματα αυτού του Πλατωνισμού. Για παράδειγμα, δεν αφορούσε τις διδασκαλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ή του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, οι οποίοι έγιναν δεκτοί ως ορθόδοξες αυθεντίες. Ή για παράδειγμα, ο αφορισμός του Νεστορίου δεν αφορούσε τον Ιωάννη Χρυσόστομο, ο οποίος θεωρούνταν η πιο ορθόδοξη προσωπικότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά ήταν εκπρόσωπος αυτής της ιστοριακής (όχι συμβολικής) Ιρανικής, Ιρανιστικής εκδοχής της Χριστιανικής διδασκαλίας.

Οι τρεις πρώτες σύνοδοι ήταν νίκες της Αλεξανδρινής Σχολής και οι τρεις δεύτερες ήταν ένα είδος εκδίκησης της Αντιοχειανής Σχολής. Μετά το τέλος της αμιγούς Αντιοχειανής Σχολής, η Αντιοχειανή Σχολή καταστράφηκε και ηττήθηκε, αλλά η τάση για μετριοπάθεια αυτής της Αλεξανδρινής Νεοπλατωνικής εκδοχής εξακολουθούσε να υπάρχει. Και οι επόμενες τρεις (η 4η, η 5η και η 6η Οικουμενική Σύνοδος) ήταν ένα είδος νίκης του Αντιοχειακού πνεύματος, διότι αυτό ήταν μετριοπάθεια των αξιώσεων των πιο ριζοσπαστικών εκπροσώπων της Αλεξανδρινής Σχολής. Αυτό ήταν ένα είδος ισορροπίας. Και αυτό ήταν ένα είδος νίκης του Ελληνισμού (αλλά αυτή τη φορά του Χριστιανικού Ελληνισμού) όπου οι δύο μορφές, η Ιρανική και η Ελληνιστική, η ιστορική και η μη δυαδική, η συμβολική, όλες ήταν ενωμένες στο πλαίσιο του Ορθόδοξου δόγματος. Και η έβδομη Οικουμενική Σύνοδος δεν ήταν τόσο σημαντική όσον αφορά τη μεταφυσική. Αυτό αφορούσε την Εικονομαχία. (το οποίο είχε επίσης σχέσεις με αυτό, αλλά όχι τόσο άμεσα).

Έτσι, έχουμε στον Χριστιανισμό, μια συνέχεια του Μεσογειακού Ελληνιστικού υπαρξιακού ορίζοντα με δύο πόλους (τον Ιρανικό και τον Ελληνικό πόλο.) Και αυτό ήταν ένα είδος νέας μορφής ή νέας ιδεολογίας του παραδοσιακού Ινδο-Ευρωπαϊκού ορίζοντα. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι υπήρχε μια διαφορά όσον αφορά τη γυναίκα στον Χριστιανισμό. Βλέπουμε δύο προσεγγίσεις, επίσης πολύ κατάλληλες για την Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία. Από τη μία πλευρά υπάρχει ένα είδος "ανελυγυνίας" όπως την ονομάζω εγώ. Υπάρχει αναγνώριση της πλήρους αξιοπρέπειας της γυναίκας και ένα είδος πνευματικής ισότητας μεταξύ άνδρα και γυναίκας εν Χριστώ. Υπάρχει η ρήση του Αγίου Παύλου ότι "δεν υπάρχει ούτε άνδρας, ούτε γυναίκα, αλλά μόνο ο Χριστός". Αυτό λοιπόν είναι μια αναγνώριση της αξιοπρέπειας της ψυχής της γυναίκας που είναι ίση με την ψυχή του άνδρα. Αυτό είναι ένα είδος σύμπραξης, φιλίας, παραδοσιακής Τουρανικής φιλίας μεταξύ της γυναίκας πολεμιστή και του άνδρα πολεμιστή για την υπεράσπιση της ταυτότητας. Αυτό είναι γυναίκες πολεμίστριες και άνδρες πολεμιστές ως πολεμιστές του Χριστού. Αυτή είναι η πνευματική ισότητα των ψυχών. Ταυτόχρονα, υπήρχε η δεύτερη σχέση μεταξύ άνδρα και γυναίκας που ήταν μια αντανάκλαση αυτής της έλευσης της νομαδικής Ινδο-Ευρωπαϊκής πάνω από τη μητριαρχική κοινωνία, όπου υπήρχε ένα είδος υποταγής της γυναίκας στον άνδρα. Αυτό αντικατοπτριζόταν και σε άλλες ρήσεις του Αγίου Παύλου, όταν για παράδειγμα οι γυναίκες δεν μπορούν να διδάσκουν στην εκκλησία, οι γυναίκες πρέπει να υποτάσσονται στον άνδρα και τα υπόλοιπα. Αυτή είναι η ιεραρχία και η ισότητα, και οι δύο εκδοχές των αρχέτυπων των φύλων παραδοσιακά για την Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία στις ιστορικές της σχέσεις με τη μητριαρχική κοινωνία. Υπάρχει ένα είδος ιεραρχικής υποταγής και στο άλλο επίπεδο, ένα είδος φιλίας και ισότητας και πνευματικής αξιοπρέπειας. Αυτό είναι ένα είδος καλύτερης λύσης, μια πιο οργανική και φυσική λύση για τη συγκεκριμένη ιστοριακή κοινωνία με την οποία έχουμε να κάνουμε (όχι με την αφηρημένη.) Στην παράδοσή μας, το πώς δημιουργήθηκαν αυτοί οι ορίζοντες, οι πνευματικοί και πολιτιστικοί χώροι και πολιτισμοί κατά την ιστοριακή και υπαρξιακή τους εξέλιξη, αυτή ήταν η καλύτερη λύση που ικανοποιούσε και τα δύο αιτήματα της ισότητας και της ιεραρχίας με έναν πολύ συγκεκριμένο τρόπο. Αυτό αντανακλάται στη Χριστιανική παράδοση. Αυτό δεν ήταν τυχαίο. Όπως ο Πλατωνισμός ήταν μια αντανάκλαση ή έκφραση αυτού του Λόγου του Απόλλωνα, η Χριστιανική παράδοση ήταν μια εξαιρετική και τέλεια αντανάκλαση αυτού του Απολλώνιου, Διονυσιακού ύφους πολιτισμού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είμαστε Χριστιανοί. Δεν ήμασταν υποχρεωμένοι να γίνουμε Χριστιανοί. Το αποδεχτήκαμε αυτό ως κάτι που γνωρίζαμε και πριν. Αυτό ήταν ένα είδος ανάμνησης της ταυτότητάς μας. Αυτή είναι η ταυτότητα της Χριστιανικής παράδοσης που αναγνωρίστηκε από τους ανθρώπους της Μεσογείου, του Ελληνιστικού πλαισίου, γιατί αυτό ήταν συνέχεια των ίδιων σχέσεων με τον καλύτερο τρόπο.

Ταυτόχρονα, βλέπουμε συνέχεια στην αυτοκρατορία, διότι ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός ως θρησκεία και ιδεολογία της αυτοκρατορίας με τον Μεγάλο Κωνσταντίνο. Εκεί αναπτύχθηκε μια πολύ σημαντική έννοια που αυτή τη φορά είναι Ιρανική από την προέλευσή της- η έννοια του Κατέχοντος (Ελληνική ονομασία για "εκείνον που στηρίζει". Το Κατέχον (Katehon) είναι μετοχή της Ελληνικής λέξης κάτω έχουν. κάτω είναι κάτω, έχουν είναι να έχουν). Το σχήμα αυτό εμφανίζεται στη δεύτερη επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς, όπου υπάρχει συγκεκριμένη φράση: "ο υιός της απώλειας, ο Αντίχριστος, δεν θα έρθει μέχρις ότου ο υποστηρικτής, ο Κατεχών, (αυτός που υποστηρίζει, που κρατάει) απομακρυνθεί από το δρόμο". Αυτή ήταν μια αινιγματική φράση. Έτσι, υπάρχει κάποια φιγούρα που αντιστέκεται στον ερχομό του Αντίχριστου. Διότι υπάρχει ένα ιστορικό όραμα του Χριστιανισμού, το μεσσιανικό όραμα του Χριστιανισμού, και αυτό δεν αντανακλά την Πλατωνική εκδοχή της αιωνιότητας του κόσμου, αλλά τη διαλεκτική της ιστορίας που είναι Ιρανική. Εμφανίζεται κάποια φιγούρα που μάχεται ενάντια στον Αντίχριστο και αυτή η φιγούρα είναι φιγούρα-κλειδί στην Ιρανική ιστοριακή ακολουθία, ο Ιρανικός Λόγος. Αυτό εκπροσωπείται από τον ιερό αυτοκράτορα στην Ιρανική παράδοση. Στο Ιράν υπάρχει το Ιρανικό Βασίλειο και ο ιερός βασιλιάς αυτού του Βασιλείου είναι αυτός που πολεμά τις δυνάμεις του σκότους και δεν τις αφήνει να εισβάλουν στον κόσμο. Αυτή είναι μια καθαρά Ιρανική φιγούρα που δεν υπήρχε στην Ελληνική αντίληψη. Στην Ελληνική ιδέα δεν υπήρχε μια τέτοια φιγούρα. Αλλά στη Ρωμαϊκή ιδεολογία, στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εμφανίζεται κάτι τέτοιο, όχι τόσο σαφώς καθορισμένο, υπό την επιρροή του Ιρανικού, επειδή ο Ιρανισμός ήταν μέρος του Ελληνισμού και ο Ελληνισμός ήταν ο κύριος πολιτισμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αυτή ήταν μια Λατινική αυτοκρατορία. Αυτή ήταν η Ρωμαϊκή αυτοκρατορία που βασιζόταν στον Ελληνιστικό πολιτισμό (έχουμε μιλήσει γι' αυτό.) Αυτό που έχει σημασία είναι ότι αυτή η μορφή που αναφέρεται στη 2η επιστολή του Παύλου προς Θεσσαλονικείς προσδιορίστηκε με σαφήνεια από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (επίσης πολύ σημαντικό γιατί ήταν εκπρόσωπος του Ιρανικού κλάδου της χριστιανικής θεολογίας, της Αντιοχειανής Σχολής) αλλά είναι σαφές ότι και πριν από αυτόν, προσδιορίστηκε ως μορφή του Ρωμαίου αυτοκράτορα.

Ο Κατεχών ήταν λοιπόν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας, ο βασιλιάς της αυτοκρατορίας. Και υπήρχε θεολογία της αυτοκρατορίας συνδεδεμένη με την εσχατολογία - το τέλος του κόσμου, την ανάσταση και την τελική αποστασία. Όλο το κυκλικό ιστορικό όραμα της Χριστιανικής Εκκλησίας βασιζόταν σε αυτή τη μορφή (κυρίως στο Βυζάντιο, αλλά όχι μόνο στο Βυζάντιο). Στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία αυτή ήταν η δογματική ιδεολογία των Βυζαντινών. Στο Βυζαντινό υπαρξιακό χώρο, στο Βυζαντινό πολιτισμό, ο Κατέχων ήταν αυτοκράτορας, αλλά Χριστιανός αυτοκράτορας. Θεωρούνταν ένα είδος Επισκόπου της Εκκλησίας. Ήταν λοιπόν η βασική μορφή του ιερού Βασιλιά που μάχεται ενάντια στον ερχομό του Αντίχριστου. Και ήταν μαζί με τον Πατριάρχη. Έκαναν ένα είδος συμφωνίας (ο όρος προέρχεται από τη Χριστιανική Ορθόδοξη παράδοση), συμφωνία των δυνάμεων. Η συμφωνία των δυνάμεων βασιζόταν στη συμμαχία μεταξύ του Πατριάρχη (του εκπροσώπου της πνευματικής εξουσίας) και του Αυτοκράτορα (όχι κανονικού βασιλιά, ούτε κνιάζ, ούτε πρίγκιπα.) Ο Αυτοκράτορας δεν ήταν μόνο ένας κοσμικός ηγεμόνας. Ο αυτοκράτορας ήταν η ιερή μορφή του Κατέχοντος. Συνδέθηκε με τον ιστοριακό κύκλο όπου υπάρχει αυτοκρατορία με επικεφαλής τον αυτοκράτορα. Δεν υπάρχει Αντίχριστος. Ζούμε στον κόσμο του Χριστού. Έτσι, η αυτοκρατορία αποκτά με τον αυτοκράτορα μια νέα διάσταση. Δεν είναι μόνο μια πολιτική οργάνωση. Είναι η ιερή οργάνωση που είναι η Χριστιανική, Απολλώνια, Διονυσιακή (ταυτόχρονα) εκδοχή της οργάνωσης της πολιτικής πραγματικότητας ως κοσμικής πραγματικότητας. Διότι ο Αντίχριστος, ο υιός της απώλειας (όπως στον Απόστολο Παύλο) δεν είναι μόνο ένα ιστορικό πρόσωπο. Είναι η εκδήλωση του σκότους. Είναι εκδήλωση της κοσμικής, πολιτικής, ιστορικής, μεταφυσικής μορφής. Και ο δυϊσμός δεν είναι ο Χριστός εναντίον του Αντίχριστου. Αυτό είναι εντελώς τεχνητό. Δεν υπήρχε αυτή η περίπτωση. Ο Χριστός είναι Θεός και θεωρήθηκε Θεός. Δεν μπορούσε να τεθεί στο ίδιο επίπεδο με τον Αντίχριστο. Αλλά ο αυτοκράτορας ήταν η φιγούρα που ήταν συμμετρική με τον Αντίχριστο. Ο Χριστιανός αυτοκράτορας ήταν το εμπόδιο και η αντίσταση και ήταν μια συμβολική φιγούρα που ένωσε τον Χριστιανικό κόσμο και του έδωσε τον κάθετο άξονά του. Αυτή ήταν μια πολύ σημαντική φιγούρα, που συνέχιζε την ίδια προ-Χριστιανική παράδοση.

Αλλά στη Χριστιανική κατάσταση- αυτοκρατορία, εκκλησία, θεολογία, πατριαρχία, δογματική παράδοση, ορθοδοξία, όλα αυτά διαμορφώνουν τη Χριστιανική Ορθόδοξη ιδεολογία ως μια νέα μορφή όλων των στοιχείων που προϋπήρχαν, που υπήρχαν πριν από τον Χριστιανισμό. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Αν βάλουμε μαζί όλα αυτά τα στοιχεία της καθετότητας, της Διονυσιακής φύσης του Χριστού, του ιστορικού μεσσιανισμού του Ιρανισμού και της μορφής του ιερού αυτοκράτορα, έχουμε σε όλα αυτά μια πλήρη διδασκαλία που δεν αντανακλά τη νέα διδασκαλία του Χριστιανισμού, αλλά αντανακλά την αιώνια στιγμή της Νοομαχίας της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας. Εκείνη τη στιγμή υπήρχε η μορφή του Σατανά που αντιπροσώπευε τις χθόνιες δυνάμεις ή τη Βαβυλωνιακή πόρνη, την κόκκινη Βαβυλωνιακή γυναίκα (Βαβέλ) που είναι η Μεγάλη Μητέρα σε αυτό το πλαίσιο. Αυτή είναι η φιγούρα της Κυβέλης (Βαβυλωνιακή, που ήταν κάπως κοντά στην Ανατολία). Συμβολικά, είχαμε όλους αυτούς τους Λόγους σε Χριστιανικό πλαίσιο. Υπάρχει η κατακόκκινη γυναίκα (η μεγάλη Βαβέλ, η Βαβυλωνιακή πόρνη) που ήταν ένα είδος μορφής του Λόγου της Κυβέλης. Υπάρχει ο Σατανάς ή ο Αντίχριστος ως αναπαράσταση του Σατανά ως "Τιτάνα". Σε ορισμένα Χριστιανικά κείμενα χρησιμοποιούνταν και οι δύο, ο “Τιτάνας” ή ο “Σατανάς”, θεωρούνταν πολύ κοντά. Έτσι, αυτό είναι ένα είδος φιδιού, δράκου, δράκου που είναι σύζυγος της Μεγάλης Μητέρας (παραδοσιακά). Έτσι προσπαθούν να ανατρέψουν τη Χριστιανική αυτοκρατορία που βρίσκεται υπό την εξουσία της πνευματικής μορφής του Πατριάρχη ή του Επισκόπου και του ιερού Βασιλιά Αυτοκράτορα. Αυτή ήταν μια αναδιοργάνωση του Ινδο-Ευρωπαϊκού υπαρξιακού χώρου στον Χριστιανικό χρόνο.

Έτσι έχουμε μια νέα ιδεολογία (Xριστιανική ιδεολογία), μια νέα θρησκεία (Xριστιανική θρησκεία) και έχουμε μια πολύ παλιά παράδοση που αντανακλάται σε αυτό. Ο Χριστιανισμός βασίστηκε λοιπόν στη νίκη επί του Σατανά. Ο Σατανάς αλυσοδέθηκε για ένα διάστημα και τέθηκε υπό τον έλεγχο της αυτοκρατορίας. Η μορφή της Τσαρικής Αυτοκρατορίας, του Βασιλείου, η μορφή του Καίσαρα/Τσάρου και του ιερού Βασιλιά ήταν ένα είδος σφραγίδας, ένα είδος κερόβουλου πάνω σε αυτή τη νίκη της Χριστιανικής Εκκλησίας επί του Σατανά και του Κυβελικού κόσμου. Η κατάσταση σφραγίστηκε με τον Βασιλιά. Έτσι, ο Βασιλιάς ήταν σφραγίδα. Αν βάλουμε μαζί τη σφραγίδα, τα πάντα καταστρέφονται και υπάρχει ένα είδος έκρηξης, επειδή αυτό το Χριστιανικό Βασίλειο, ο Χριστιανικός πολιτισμός, η Χριστιανική κοινωνία κατασκευάστηκε πάνω στη φυλακή του Σατανά ή στον ώμο της χθόνιας δύναμης, ελεγχόμενη και εξημερωμένη και υποταγμένη από τον Λόγο του Απόλλωνα, αλυσοδεμένη στην Κόλαση, αλλά πάντα ζωντανή. Και όταν ο Βασιλιάς ή ο Αυτοκράτορας θα γίνει πολύ αδύναμος (το θέμα του κλασικού Ιρανικού παραμυθιού), δεν θα μπορούσε να αντισταθεί στην εμφάνιση του Αντίχριστου, ο Αντίχριστος θα εμφανιστεί και ο Σατανάς θα απελευθερωθεί (ο φιλελευθερισμός) από την Κόλαση για να έρθει στην ανθρώπινη κοινωνία. Και αυτή ήταν η έκρηξη του υπογείου ή ένα είδος επιστροφής της Κυβέλης με τον δράκο ως κατακόκκινη γυναίκα, ως Βαβυλωνιακή πόρνη με το φίδι που θα πρέπει να καταστρέψει το Βασίλειο, να καταστρέψει την Εκκλησία και να δημιουργήσει έναν εντελώς νέο πολιτισμό που ανήκει σε άλλο υπαρξιακό επίπεδο.

Όλα αυτά ήταν και είναι το κανονικό παγκόσμιο όραμα της Χριστιανικής Ορθοδοξίας. Διατηρήθηκε πολύ περισσότερο στην Ανατολική Εκκλησία. Στη Βυζαντινή παράδοση, στην Ορθοδοξία, εξακολουθεί να είναι φυσιολογικό. Αν έρθουμε λοιπόν στο Άγιο Όρος και μιλήσουμε με τους μοναχούς (για τον άνδρα είναι δυνατόν να έρθει στο Άγιο Όρος, για τις γυναίκες όχι) θα μπορούσαμε να βρούμε ακριβώς τους ανθρώπους με την ίδια συνείδηση. Θα επαναλάβουν ακριβώς αυτό που είπα σήμερα και αυτό είναι το κανονικό παγκόσμιο όραμα της Ορθοδοξίας- η έννοια του Κατέχοντος, η έννοια της Ιερής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η έννοια της Εκκλησίας και του Θεού και της αξιοπρέπειας του ανθρώπου, ένας αγώνας κατά του κακού, κατά του Σατανά, κατά των δαιμόνων. Αυτό που συνήθως κάνουν οι μοναχοί του Αγίου Όρους εκεί είναι ότι αγωνίζονται. Πολεμούν εναντίον των δαιμόνων μέρα και νύχτα. Βρίσκονται σε μάχη. Και αυτό είναι συγκεκριμένο. Και αν διαβάζουμε τον Παΐσιο από το Άγιο Όρος, βλέπουμε ότι ο αγώνας αποκτά και φυσικές διαστάσεις. Είναι ένας αγώνας φυσικός, ένας αγώνας εναντίον των δυνάμεων του σκότους. Συνεχίζεται ακόμα και σήμερα στο Άγιο Όρος. Συνεχίζεται ακόμα και στην πολιτική (θα το δούμε αργότερα). Αλλά το σημαντικό είναι ότι έχουμε μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία με όλες τις πτυχές των κανονιστικών νόμων και των σχέσεων μεταξύ ανθρώπου και φύσης, των πολιτικών νόμων, των κοινωνικών νόμων, βασισμένων στη Χριστιανική διδασκαλία. Έτσι, η Χριστιανική διδασκαλία δεν είναι μόνο Εκκλησία, δεν είναι μόνο το κούλτο και η λατρεία. Είναι παγκόσμιο όραμα. Περιλαμβάνει πολιτικές κανονιστικές ιδέες. Περιλαμβάνει ένα είδος Μοναρχισμού, εσωτερικού, ενσωματωμένου. Δεν μπορείς να είσαι κανονικά δημοκράτης και να είσαι Χριστιανός. Θα πρέπει να είσαι με κάποιο τρόπο, σε αυτό το πλαίσιο θα πρέπει να αναγνωρίσεις την εγκυρότητα της διδασκαλίας του Κατέχοντος. Δεν είναι μια προτίμηση ή μια πολιτική άποψη που θα μπορούσατε να διαμορφώσετε με βάση τη δική σας θέση. Είναι η Ορθόδοξη άποψη. Και αυτό είναι υποχρεωτικό κατά κάποιον τρόπο. Αυτή είναι η Ινδο-Ευρωπαϊκή ρίζα του Χριστιανισμού. Όπως επίσης, έχουμε κάποιες νόρμες, κάποιες κοινωνικές σχέσεις, τις σχέσεις των δύο φύλων, τις οικογενειακές σχέσεις που είναι κανονιστικές και Χριστιανικές και αντανακλούν αυτή την ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία. Έτσι, ο Χριστιανισμός είναι κάτι πολύ περισσότερο από την θρησκεία, τη λατρεία και την Εκκλησία. Δηλαδή, θα μπορούσαμε να πούμε, ιδεολογία ή Ινδο-Ευρωπαϊκό παγκόσμιο όραμα, σε νέα και πραγματική μορφή που διαρκεί μέχρι σήμερα. Όταν έχουμε Χριστιανική Εκκλησία με κανονικούς παραδοσιακούς ιερείς και ενορία και κανονικό άνθρωπο, το ίδιο έχουμε και σήμερα. Σήμερα, στη Ρωσία, στο Άγιον Όρος, στη Σερβία, στη Βουλγαρία, στην Μακεδονία, στη Ρουμανία, στην Ουκρανία, στην Ελλάδα, όπου υπάρχει παραδοσιακή Ορθοδοξία, έχουμε το ίδιο όραμα, την ίδια κουλτούρα και τον ίδιο πολιτισμό.

Αυτό ίσχυε και για τη Λατινική Εκκλησία, αλλά με πολύ μεγαλύτερη έμφαση στη δύναμη της πνευματικής εξουσίας έναντι του Αυτοκράτορα. Αλλά υπήρξε, μετά τον Κάρολο τον Μέγα, επίσης (στα δικά μας μάτια), σφετερισμός της ταυτότητας ή της ιδιότητας του ιερού Αυτοκράτορα από τον Κάρολο τον Μέγα. Και αυτή ήταν η διάσπαση της Καθολικής παράδοσης ανάμεσα στον Αυτοκράτορα και τον Πάπα της Ρώμης. Αλλά η κυρίαρχη τάση στον Καθολικισμό ήταν πολύ περισσότερο η αντίθεση μεταξύ δύο βασιλείων, που διατυπώθηκε στον Άγιο Αυγουστίνο, ο οποίος ήταν Μανιχαϊστής. Η ιδέα ότι ο Πάπας της Ρώμης εκπροσωπεί το πνευματικό είναι επίσης κάθετη (αλλά και πάλι Ινδο-Ευρωπαϊκή, όλα είναι Ινδο-Ευρωπαϊκά). Η καθετότητα αντιπροσωπευόταν από τη Ρώμη και οι βασιλείς δεν ήταν ιεροί. Αυτή ήταν η ιδέα ότι ο Ρωμαϊκός ιερός Πάπας έπρεπε να κυβερνά τους καθαρά κοσμικούς βασιλιάδες. Αλλά με το θεσμό που σφετερίστηκε (στα δικά μας μάτια), από τον Κάρολο τον Μέγα, που ήταν και η φιγούρα του Αυτοκράτορα. Αυτό αντικατοπτρίστηκε στην παράδοση των Γιβελλίνων (ο αγώνας των Γουέλφων εναντίον των Γιβελλίνων στη Δυτική ιστορία). Οπότε υπήρχε και ένα είδος Κατεχόντων γι' αυτούς. Και αυτή η Κατεχόντια Δυτική Χριστιανική παράδοση διήρκεσε μέχρι τους Αψβούργους, μέχρι την Αυστριακή Αυτοκρατορία. Έτσι, οι Αψβούργοι Αυτοκράτορες θεωρήθηκαν συνεχιστές αυτής της Κατεχόντιας λειτουργίας. Έτσι, αυτή ήταν η Αυστριακή Αυτοκρατορία στην Καθολική εκδοχή.

Δεν αναγνωρίζαμε την ιδιότητα του Καρόλου του Μεγάλου. Είχαμε τότε τη Βυζαντινή Αυτοκράτειρα Ειρήνη. Και αυτή ήταν η αντιφεμινιστική κίνηση των Καθολικών. Θεωρούσαν ότι η γυναίκα δεν μπορεί να κυβερνήσει μια ιερή Αυτοκρατορία και γι' αυτό οικειοποιήθηκαν τον τίτλο του αυτοκράτορα στην περίπτωση του Καρόλου του Μεγάλου (Καρλομάγνου). Αλλά την ίδια στιγμή, δεν μιλάμε για το ποιος είχε δίκιο. Μιλάμε για το πώς δομικά αυτό δούλεψε και λειτούργησε. Και αυτή η έννοια αυτού του ιερού Αυτοκράτορα πιστοποιήθηκε από τις αρχές του 9ου αιώνα στην Αυτοκρατορική παράδοση των Βασιλιάδων της Φραγκιάς. Και μετά από αυτό η Αυτοκρατορία των Αψβούργων και της Αυστρίας ήταν η τελευταία στιγμή αυτής της Δυτικής κατεχόντιας παράδοσης. Αυτό ήταν το είδος της Αυτοκρατορικής γραμμής. Δεν έγινε τόσο πολύ αποδεκτή από τους Πάπες της Ρώμης, αλλά το ενδιαφέρον είναι ότι παρόλα αυτά αναγνωρίστηκε από τους Καθολικούς και από τους Γουέλφους επίσης (με όχι τέτοια ερμηνεία όπως στην περίπτωση των Γιβελλίνων). Οι Γουέλφοι (οι οπαδοί της απόλυτης εξουσίας του Πάπα της Ρώμης επί των κοσμικών Βασιλέων της Δυτικής Ευρώπης), σύμφωνα με την παράδοσή τους, αναγνώριζαν την ιδιότητα του Αυτοκράτορα ως Κατέχοντος (όχι τόσο ξεκάθαρα, αλλά αναγνώρισαν). Ήταν λοιπόν ενδιαφέρον το γεγονός ότι και η Δυτική Εκκλησία το αναγνώρισε αυτό.

Έτσι είχαμε δύο εκδοχές των Χριστιανικών πολιτισμών - την ανατολική που είναι πιο κοντά στην αρχική εκδοχή, με όλες τις αναλογίες που έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα. Αυτό ήταν ένα είδος αδιάλειπτης παράδοσης αυτής της Ινδο-Ευρωπαϊκής κληρονομιάς που ήρθε στον Χριστιανισμό από τον Ελληνισμό, όπως εξήγησα, και καθορίστηκε με τη μορφή επτά Οικουμενικών Συνόδων. Και υπήρχε πολύ περισσότερη, θα έλεγα, αντιφατική Δυτική Χριστιανική παράδοση αλλά στα ίδια όρια. Και ο Καθολικισμός το διατήρησε αυτό σχεδόν μέχρι τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο. Μετά από αυτό άρχισε ένα είδος κατάρρευσης του Δυτικού Χριστιανισμού. Αλλά παρ' όλα αυτά υπήρχε ένα είδος συνέχισης της παράδοσης. Έτσι, ο Καθολικισμός και η Αυστριακή Αυτοκρατορία ήταν δύο δυνάμεις αυτού του Χριστιανικού συντηρητισμού, αυτής της μεσαιωνικής παράδοσης της Δυτικής Ευρώπης.

Η κατάρρευση ήρθε με τον Προτεσταντισμό. Ο Προτεσταντισμός ήταν η τρίτη μορφή. Αυτό αφορούσε μόνο τον Δυτικό Χριστιανισμό. Για να σκεφτούμε τον Προτεσταντισμό, αυτόν τον τρίτο κλάδο του Χριστιανισμού, πρέπει να τοποθετηθούμε όχι στο πλαίσιο Ορθόδοξος εναντίον Καθολικός, αλλά Καθολικός εναντίον κάτι άλλου (οπότε βγάλτε την Ορθοδοξία από την εικόνα. Δεν συμμετείχαν σε τίποτα σε αυτή τη σύγκρουση). Είναι ενδιαφέρον ότι στις απαρχές του Προτεσταντισμού θα μπορούσαμε να βρούμε πάρα πολύ σωστές ιδέες. Πρώτα απ' όλα, υπάρχει η ιδέα ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι εντελώς διεφθαρμένη και έχει σφετεριστεί τις σχέσεις μεταξύ του ανθρώπου και του Χριστού. Αυτό αντανακλάται στην έννοια του τι είναι η Εκκλησία στον Καθολικισμό. Για τους Καθολικούς, η Εκκλησία είναι η κοινότητα των ιερέων. Και τι είναι οι άλλοι Χριστιανοί; Είναι ημι-, οιονεί, σχεδόν-Χριστιανοί. Ήταν ένα είδος εξωτερικού κύκλου γύρω από την Εκκλησία και όχι μέσα στην Εκκλησία. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Για εμάς είναι παράξενο, γιατί η δογματική Ορθόδοξη αντίληψη για το τι είναι Εκκλησία είναι ότι είναι η κοινότητα όλων των βαπτισμένων ανθρώπων. Δηλαδή όχι μόνο των ιερέων αλλά και όλων των Χριστιανών. Εκκλησία είναι η κοινότητα των βαπτισμένων χριστιανών, όχι μόνο των ιερέων. Η καθολική παράδοση ήταν τελείως διαφορετική. Υπήρχε ένα είδος ιεραρχίας, αλλά με την πνευματική έννοια. Υπήρχε μια ιεραρχία που διέκοπτε τις άμεσες σχέσεις μεταξύ του ανθρώπου, του απλού Χριστιανού με τον Θεό, οι οποίες έπρεπε να περνούν μέσα από τους ιερείς και μέσα από τον Πάπα της Ρώμης. Αυτό ήταν ένα είδος ενδιάμεσου εμποδίου. Ίσως αυτό να ήταν απαραίτητο, ίσως όχι. Δεν μιλάμε για καλό ή κακό. Προσπαθούμε να το κατανοήσουμε ή να το περιγράψουμε δομικά. Αλλά παρ' όλα αυτά υπήρχε ένα είδος διακοπής μεταξύ των σχέσεων του ανθρώπου και του Θεού.

Οι πρώτοι Προτεστάντες, και κυρίως οι Γερμανοί μυστικιστές (Μάιστερ Έκχαρτ, Χάινριχ Σόουζε, και σε μικρότερη κλίμακα ο Αλβέρτος Μάγκνους) επιβεβαίωναν ότι πρέπει να υπάρχει εσωτερική σχέση μεταξύ της καρδιάς του ανθρώπου με τον Χριστό. Δεν πρέπει να περνάει μέσα από εξωτερικές σχέσεις. Για εμάς δεν υπάρχει πρόβλημα, διότι στην Ορθόδοξη παράδοση αναγνωρίζουμε και τα δύο. Αναγνωρίζουμε πλήρως την εξουσία της Εκκλησίας και πλήρως αυτή την άμεση σχέση, διότι έχουμε την άλλη έννοια της Εκκλησίας. Για εμάς το πρόβλημα δεν θα μπορούσε να υπάρξει, διότι δεν θα μπορούσαμε να το καταλάβουμε αυτό. Στη δική μας περίπτωση, δεν υπάρχει καμία διάσπαση. Υπάρχουν και τα δύο. Έχουμε και τους δύο τρόπους - τον εσωτερικό και τον εξωτερικό. Αλλά για την Δυτική Χριστιανική παράδοση, υπήρχε ένα πρόβλημα. Και οι πρώτοι προ-Προτεσταντικοί μυστικιστές είπαν "ωραία, ας δεχτούμε την εξωτερική μορφή, αλλά ας προχωρήσουμε με έναν εσωτερικό τρόπο". Και ήταν Πλατωνικοί, γιατί έλεγαν ότι έχουμε τις άμεσες σχέσεις με τον Θεό και ότι ο Θεός μπορεί να μιλήσει μέσα μας και αυτή είναι η εσωτερική μας διάσταση. Ήταν λοιπόν καθαρά Χριστιανικοί. Στην περίπτωσή μας ήταν πιο κοντά στην Ορθοδοξία κατά κάποιο τρόπο. Υπήρχαν επίσης υπερβολές του Πλατωνισμού. Για παράδειγμα, ο Μάιστερ Έκχαρτ είπε ότι υπάρχει κάτι πέρα από την Τριάδα, ενότητα πέρα από την Τριάδα. Αυτό δεν είναι πάρα πολύ Ορθόδοξο. Αλλά παρ' όλα αυτά η βασική ιδέα ήταν έτσι. Αυτή η ριζική έννοια του υποκειμένου, η έννοια του εσωτερικού εαυτού που ζει στην καρδιά και του "εσωτερικού Χριστού", όπως τον αποκαλούσαν, ήταν η απαρχή του Προτεσταντισμού (στον Ουίκλιφ, τους Χουσίτες, τους Τσέχους, τους Γερμανούς μυστικιστές). Έτσι, αυτό ήταν θεμιτό μέχρι κάποιο σημείο.

Αλλά όταν προσπάθησαν να αντιτάξουν αυτή τη διδασκαλία με τον Λούθηρο και τον Καλβίνο στην Καθολική παράδοση, είχαν χάσει την ίδια την παράδοση. Έχασαν τις εικόνες, τους μοναχούς, τα μοναστήρια και την Εκκλησία ως τέτοια. Προσπαθώντας να καθαρίσουν την άμεση πρόσβαση του ανθρώπου στον Θεό, κατέστρεψαν την ιερότητα. Και πήραν αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε ριζικό υποκείμενο (τον εσωτερικό εαυτό που ζει μέσα στην ψυχή μας) και το αντικατέστησαν με την κανονική ατομικότητα, με την βέβηλη ατομικότητα. Έτσι, αυτό ήταν ένα είδος θρησκευτικού ατομικισμού αντί αυτής της μυστικιστικής διάστασης. Διότι όταν ο Προτεσταντισμός άρχισε να επεκτείνεται, απευθύνθηκε στις μάζες που δεν μπορούσαν να έχουν αυτή την ιδιαίτερη εσωτερική εμπειρία. Και αυτό ήταν πλήρης διαστροφή. Αυτή ήταν η καταστροφή του Χριστιανισμού. Διότι από τη νόμιμη αφετηρία του πρώιμου Προτεσταντισμού ή ίσως του προ-Προτεσταντικού μυστικισμού του Ουίκλιφ ή των Ευρωπαίων Πλατωνιστών, αυτό ήταν ένα είδος καταστροφής της παραδοσιακής Καθολικής κοινωνίας. Και αυτό ήταν Τιτανικό.

Υπάρχει ένας εσωτερικός εαυτός που είναι θεϊκός. Αλλά αν δεν επιβεβαιώσουμε αυτή τη ριζική εσωτερικότητα, όπου στο κέντρο της καρδιάς μας ζει ο Χριστός, και μετατοπιστούμε στην εξωτερική όψη αντί για το πραγματικό υποκείμενο (ριζικό υποκείμενο), λαμβάνουμε θετικό υποκείμενο. Αυτός δεν είναι ο τρίτος άνθρωπος στη μυστικιστική γλώσσα του Johannes Tauler. Έχει πει ότι υπάρχουν τρεις άνθρωποι στον καθέναν από εμάς. Υπάρχει ο άνθρωπος ως θηρίο (που είναι εξωτερικός), ο λογικός άνθρωπος (δεύτερος άνθρωπος) και υπάρχει ο κρυμμένος μυστηριώδης μυστικός άνθρωπος μέσα μας (που είναι ριζικό υποκείμενο) και είναι αυτός που έχει σχέσεις με τον Θεό. Είναι ο μυστηριώδης άνθρωπος (τρίτος άνθρωπος) μέσα μας, μέσα στο εσωτερικό μας. Δεν είναι μόνο μέσα στο σώμα αλλά και μέσα στην ψυχή. Είναι το μυστηριώδες σημείο που είναι κρυμμένο στο μυαλό μας. Αυτός ο τρίτος άνθρωπος και ο δεύτερος άνθρωπος (λογικός άνθρωπος) δεν είναι το ίδιο. Βρίσκονται σε αντίθεση. Και οι πρώτοι μυστικιστές υπερασπίστηκαν αυτόν τον τρίτο άνθρωπο (τον κρυμμένο μυστικό μυστηριώδη άνθρωπο). Και ο κανονικός Προτεσταντισμός έκανε μια μετατόπιση από τον τρίτο άνθρωπο στον δεύτερο άνθρωπο. Επιβεβαίωσαν την αξιοπρέπεια κάποιου πράγματος που δεν θα έπρεπε να έχει τέτοια αξιοπρέπεια, διότι δεν υπάρχει δυνατή άμεση σχέση μεταξύ του δεύτερου ανθρώπου (λογικός άνθρωπος, θετικό υποκείμενο) και του Θεού. Θα έπρεπε πάντα να υπάρχει κάποιος ενδιάμεσος. Η άμεση σχέση είναι αδύνατη. Και η αξίωση να υπάρχει μια τέτοια σχέση είναι καθαρά τιτανική.

Αυτή ήταν λοιπόν η μεταμόρφωση του Λόγου σε αυτό. Στον πρώιμο Προτεσταντισμό υπήρχε ένα είδος νόμιμης αξίωσης να έχουμε σχέσεις μεταξύ του τρίτου ανθρώπου (του κρυμμένου ανθρώπου μέσα μας) και του Θεού. Και στον κανονικό, βέβηλο Προτεσταντισμό υπήρχε μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση. Αυτό ήταν μοιραίο και αυτό ήταν η καταστροφή της παραδοσιακής κοινωνίας εξαιτίας αυτού του τιτανισμού που εμφανιζόταν στη Λουθηρανική διδασκαλία αλλά κυρίως στον Καλβινισμό. Ο Καλβινισμός είναι πολύ χειρότερος από τον Λουθηρανισμό. Ο Καλβινισμός είναι η ριζική απουσία κάθε ιερότητας στον κόσμο. Είναι δοξασία του δεύτερου ανθρώπου ως του μοναδικού. Είναι βέβηλος και καταστροφή της ιερότητας. Αυτή ήταν η προϋπόθεση για την αφορμή του σύγχρονου μετα-Χριστιανικού πολιτισμού. Ο Προτεσταντισμός ήταν το σπάσιμο του μεγάλου τείχους του Χριστιανικού πολιτισμού. Αυτή ήταν η καταστροφή της Δυτικής Χριστιανικής παράδοσης.

Προκειμένου να προετοιμαστούμε για την επόμενη διάλεξη σχετικά με τη Νοολογική ανάλυση του Μοντερνισμού, θα μπορούσαμε να κάνουμε μια πολύ σύντομη ανάλυση του τι είναι ο απο-Χριστιανισμός της σύγχρονης κοινωνίας. Αυτή ήταν η καταστροφή του Λόγου του Απόλλωνα και του Λόγου του Διονύσου. Αυτή ήταν η καταστροφή της Ινδο-Ευρωπαϊκής κληρονομιάς. Αυτό δεν ήταν μόνο μια ανταλλαγή ή αντικατάσταση μιας θρησκείας (της Χριστιανικής θρησκείας) από μια κοσμική εκδοχή. Αυτή ήταν μια καταστροφή πολύ βαθύτερη από την πτώση του Χριστιανισμού. Αυτή ήταν η πτώση του Λόγου που ήταν δικός μας πριν από τον Χριστιανισμό. Αυτή ήταν η καταστροφή κάθε μορφής καθετοποίησης. Αυτή ήταν η πραγματική έλευση του Αντίχριστου, η απελευθέρωση του Σατανά από τα δεσμά της Κόλασης και η έκρηξη, η επέμβαση, η εισβολή της τιτανικής δύναμης στον υπαρξιακό ορίζοντα του Ευρωπαϊκού πολιτισμού. Έτσι τώρα θα μπορούσαμε να αξιολογήσουμε τι έγινε με τον Προτεσταντισμό και τον απο-Χριστιανισμό. Αυτή λοιπόν είναι η νέα στιγμή της Νοομαχίας, γιατί η Νοομαχία είχε την ίδια στιγμή (τη νίκη του Λόγου του Απόλλωνα με τον Λόγο του Διονύσου εναντίον του Λόγου της Κυβέλης). Αυτή ήταν η αρχή του πολιτισμού μας. Αυτός ήταν ο πρώτος χάρτης. Αυτό ήταν το πρώτο βασικό γεγονός. Αυτό ήταν ένα είδος βασιλείας. Ζήσαμε κατά τη διάρκεια χιλιάδων ετών, βασιζόμενοι σε αυτή τη στιγμή της Νοομαχίας, έχοντας αντιφατικούς υπαρξιακούς ορίζοντες μέσα στην κοινωνία μας, αλλά ζήσαμε μέσα στη νίκη του φωτός επί του σκότους. Και αυτό δεν ξεκίνησε με τον Χριστιανισμό. Αυτό συνεχίστηκε με τον Χριστιανισμό. Ήμασταν ευτυχισμένοι επί πολλές χιλιάδες χρόνια, όντας οι υιοί του φωτός να ζούμε στη βασιλεία του φωτός, με όλα τα προβλήματα, με όλες τις δραματικές πτυχές, όλες τις Διονυσιακές πτυχές, πεθαίνοντας, ανασταίνοντας, καταστρεφόμαστε και κερδίζοντας εκ νέου τη Νοομαχία μας, τις μάχες μας. Με την απο-Χριστιανοποίηση ήρθε κάτι απολύτως ριζοσπαστικό από Νοολογική και γεωσοφική άποψη. Θα δούμε αυτό στην επόμενη διάλεξη.

βίντεο: https://www.geopolitica.ru/en/studio/introduction-noomahia-lecture-7-chr…

Μετάφραση Ρήγας Ακραίος
από εδώ:
http://www.4pt.su/en/content/introduction-noomakhia-lecture-7-christian-...