Η φιλελεύθερη λογοκρισία στη σύγχρονη Δύση

Το θέμα της λογοκρισίας δεν είναι μόνο εξαιρετικά επίκαιρο για την κοινωνία μας (ιδίως στο πλαίσιο της ΕΣΕ – Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης), αλλά και φιλοσοφικά θεμελιώδες. Ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός καταφεύγει όλο και περισσότερο στη λογοκρισία, παρά την προσπάθεια να παρουσιάσει τον φιλελευθερισμό ως κατάργηση όλων των κριτηρίων λογοκρισίας. Στην πραγματικότητα, τι είναι η κουλτούρα ακύρωσης (cancel culture)[1] αν όχι η πιο ριζοσπαστική μορφή λογοκρισίας κάθε ιδέας, εικόνας, δόγματος, έργου ή σκέψης που δεν εντάσσεται στο στενό και όλο και πιο περιοριστικό δόγμα της "ανοιχτής κοινωνίας"; Ακόμα και σήμερα, στο Φεστιβάλ Κινηματογράφου των Καννών και σε άλλους χώρους ανάλογου κύρους που ελέγχονται από τη Δύση, είναι αδύνατο να περάσει κανείς χωρίς το ελάχιστο: μη παραδοσιακές μορφές σεξουαλικής ταυτότητας, φυλετική ποικιλομορφία, αντιαποικιακός (και στην πραγματικότητα νεοαποικιακός φιλελεύθερος) λόγος και ούτω καθεξής. Τι άλλο μπορεί να είναι ο wokeism (κουλτούρα αφύπνισης)[2], παρά μια ολοκληρωτική πανδημία λογοκρισίας, δηλαδή μια έκκληση προς όλους τους πολίτες να είναι "ξύπνιοι" και να απευθύνονται αμέσως στις αρμόδιες αρχές, μόλις αντιληφθούν οποιαδήποτε υπόνοια απόκλισης από τις φιλελεύθερες αξίες - ρατσισμό (η ρωσοφοβία αποτελεί εξαίρεση εδώ, καθώς η Ρωσία δεν είναι πολιτικά ορθή), "σεξισμό", "πατριωτισμό" (και πάλι ο ουκρανικός ναζισμός αποτελεί εξαίρεση, η οποία είναι ευπρόσδεκτη, καθώς πρόκειται για αγώνα κατά των "Ρώσων"), ανισότητα των φύλων (π.χ. προστασία της κανονικής παραδοσιακής οικογένειας); Και δεν είναι λογοκρισία η περιβόητη "πολιτική ορθότητα"[3], η οποία επίμονα και υπό την απειλή του απόλυτου εξοστρακισμού μας αναγκάζει να αποφεύγουμε ορισμένους όρους, εκφράσεις, αποφθέγματα, διατυπώσεις που μπορεί να προσβάλλουν τις ευαισθησίες της φιλελεύθερης κοινωνίας; Στη σημερινή Δύση, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια πραγματική άνθηση της λογοκρισίας και αυτό είναι ένα αναντίρρητο γεγονός, ανεξάρτητα από τα συνώνυμα που επινοούνται για να την καλύψουν.

Η Ρωσία είναι καταδικασμένη σε λογοκρισία τόσο αν ακολουθεί τη Δύση όσο και αν, αντιθέτως, αμφισβητεί ή ακόμη και απορρίπτει ευθέως τις νόρμες και τους κανόνες της. Έχουμε ήδη εισέλθει στην εποχή της λογοκρισίας και τώρα μένει να καταλάβουμε πραγματικά: τι είναι;

Η σημασία της μεταφοράς

Ας ξεκινήσουμε τον προβληματισμό μας πάνω σε αυτό το σημαντικό θέμα με μια βασική μεταφορά. Ο Gaston Bachelard, ακαδημαϊκός της Γαλλικής Ακαδημίας Επιστημών[4] επεσήμανε ότι ακόμη και στις φυσικές επιστήμες, όπως η φυσική, η χημεία, η βιολογία κ.λπ., η οικοδόμηση μίας επιστημονικής θεωρίας ξεκινάει με μία αισθητηριακή, ενίοτε καθαρά ποιητική μεταφορά. Χωρίς τη μεταφορά, δεν θα υπήρχε καμία ιδέα για τα άτομα, τις καταστάσεις της ύλης, το πλάσμα, τα ρευστά και την ίδια την ύλη. Είναι επομένως θεμιτό να τεθεί το ζήτημα της μορφής του λογοκριτή και της λογοκρισίας με αυτόν τον τρόπο.

Συνήθως, στο μυαλό των ανθρώπων εμφανίζεται αμέσως η φιγούρα ενός μοχθηρού και περιχαρακωμένου αξιωματούχου, εντελώς ατάλαντου και δημιουργικά ανήμπορου, ο οποίος μισεί σκόπιμα το ίδιο το στοιχείο του ταλέντου, της ζωντανής έρευνας, ζηλεύει τους δημιουργούς και τις ιδιοφυΐες και προσπαθεί να υποβιβάσει τους πάντες στον ίδιο κανόνα. Αυτή η εικόνα προκαλεί αποστροφή, και κάθε περαιτέρω συζήτηση για το αν η λογοκρισία είναι απαραίτητη στην κοινωνία χτίζεται γύρω από αυτή την άσχημη καρικατούρα - έναν κατώτερο, ευτελή και χυδαίο χαρακτήρα. Θέλουμε αυτόν τον λογοκριτή και αυτή τη λογοκρισία; Κάθε λογικός άνθρωπος θα απαντούσε "όχι", "σε καμία περίπτωση". Το πώς θα εξελιχθεί η συζήτηση είναι σαφές από την αρχή. Κάποιοι θα δυσανασχετήσουν ειλικρινά, άλλοι θα υπερασπιστούν απελπισμένα αυτή την εικόνα και την πρακτική της χρησιμότητα, υποστηρίζοντας ότι τα πράγματα θα ήταν ακόμη χειρότερα χωρίς αυτήν. Αλλά αν συμφωνήσουμε με αυτή την αρχική μεταφορά, έχουμε συνειδητά χάσει. Δεν θα είμαστε σε θέση να υπερασπιστούμε τη λογοκρισία, πράγμα που σημαίνει ότι οι φιλελεύθεροι που είναι πιο μάχιμοι και ρητορικά επιδέξιοι απλώς θα επιβάλουν τη λογοκρισία τους στην κοινωνία - πιο κομψά πλαισιωμένη και σε συνδυασμό με άλλες εικόνες-κλειδιά - γυναίκες που υποφέρουν από την αυθαιρεσία της πατριαρχίας, καταπιεσμένες εθνικές και σεξουαλικές μειονότητες, παράνομοι μετανάστες χωρίς χαρτιά θα μιλήσουν για εκείνους που επιβάλλουν άλλους κανόνες λογοκρισίας. Τα θύματα - ή μάλλον, οι τεχνητές εικόνες των θυμάτων, προσεκτικά κατασκευασμένα ολογράμματα - θα μιλούν τώρα για λογαριασμό των δικαστών, ακόμη και των εκτελεστών, και το κοινό δεν θα συνειδητοποιήσει ότι στον αγώνα κατά της λογοκρισίας έχει βρεθεί υπό την κυριαρχία σκληρών και ανυποχώρητων ολοκληρωτικών λογοκριτών. Έχουν απλώς αλλάξει την εικόνα τους και δεν αυτοαποκαλούνται πλέον έτσι, αλλά αυτό δεν αλλάζει την ουσία αυτού που κάνουν και αυτού που επιβάλλουν στην κοινωνία.

Αν συνεχίσουμε με τη λογική του Gaston Bachelard, θα πρέπει να αλλάξουμε την εικόνα του λογοκριτή και θα έχουμε μια εντελώς διαφορετική εικόνα. Ας φανταστούμε τον λογοκριτή ως τον Μιχαήλ Άγγελο Μπουαναρότι που σμιλεύει το αθάνατο αριστούργημά του, την Πιετά, στον γρανιτένιο βράχο. Αυτό το απόλυτο αριστούργημα, από κάθε άποψη, βρίσκεται στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου στο Βατικανό. 

Μια άλλη παρόμοια μεταφορά - ίσως σε μεγαλύτερη κλίμακα, αλλά λιγότερο εκλεπτυσμένη και εκφραστική για το χριστιανικό μυαλό - είναι αυτή της αιγυπτιακής Σφίγγας, που σκαλίστηκε στα μέσα της 3ης χιλιετίας π.Χ. στη Γκίζα δίπλα στο συγκρότημα των πυραμίδων[5]. 

Αν ο λογοκριτής ενσαρκώνει την εικόνα του Μιχαήλ Άγγελου ή των Αιγυπτίων κατασκευαστών της Σφίγγας, η λειτουργία του είναι να σμιλεύει από το δημιουργικό δυναμικό της κοινωνίας, όπως από έναν βράχο, μια εκλεπτυσμένη και εξελιγμένη ιερή εικόνα που να ανταποκρίνεται όσο το δυνατόν περισσότερο στην ιστορική συλλογική ταυτότητα. Με άλλα λόγια, ο λογοκριτής είναι ένα είδος μακρο-δημιουργού του οποίου το υλικό (ο βράχος) είναι το σύνολο των δημιουργικών ικανοτήτων και των δημιουργικών επιδιώξεων του λαού. Από τον βράχο, ο λογοκριτής κόβει το περιττό και αφήνει το απαραίτητο. Γιατί ένα μεγάλο και κομψό άγαλμα γεμάτο πνεύμα, νόημα και μια τεράστια δημιουργική εσωτερική ζωή γεννιέται με αυτόν τον τρόπο: κόβοντας το περιττό.  Μια τέτοια κοπή, αν και επώδυνη για το ίδιο το μάρμαρο, για τη «σάρκα» του βράχου, είναι μια πράξη ανώτερης δημιουργίας. Το να κόψεις το περιττό σημαίνει να εγκαταλείψεις το περιττό, και το περιττό σημαίνει το θεμελιώδες, το ουσιώδες, αυτό που κρυβόταν ενδόμυχα στον γρανίτη, που διαισθάνθηκε και αναγνωρίστηκε σε αυτόν, και τελικά εξήχθη από αυτόν. Ο λογοκριτής, όπως και ο Μιχαήλ Άγγελος, είναι αυτός που, μέσα στον άμορφο όγκο μαρμάρου, βλέπει την Πιετά, δηλαδή τον Χριστό και τη Μητέρα του Θεού να κρατάει στην αγκαλιά της το άγιο σώμα Του. Και βλέποντάς το, κόβει κυριαρχικά και ελεύθερα το περιττό, που εμποδίζει την εικόνα να διεισδύσει στο σκοτεινό στοιχείο του ορυκτού.  Παρομοίως, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι της εποχής του Φαραώ Χέφρεν, κοιτάζοντας τον συμπαγή ασβεστολιθικό βράχο, αναγνωρίζουν τη μεγαλοπρεπή και μυστηριώδη μορφή της Σφίγγας, που κρύβεται μέσα του το πάνθεον, το πρωτότυπο των ουράνιων Χερουβίμ, που συνδυάζει ζωικά και ανθρώπινα χαρακτηριστικά σε μια αδιαχώριστη υπερβατική σύνθεση.

Ο λογοκριτής δημιουργεί πολιτισμό και γι' αυτό πρέπει να διαθέτει τον υψηλότερο βαθμό κυριαρχίας. Γνωρίζει τι πρέπει να δώσει και τι πρέπει να αφήσει πίσω του. Στην πραγματικότητα, ο λογοκριτής είναι ένας δημιουργός, ένας καλλιτέχνης, αλλά ενεργεί μόνο στο επίπεδο ολόκληρης της κοινωνίας, ολόκληρου του λαού. Ως εκ τούτου, εξαρτάται από την ποιότητά του περισσότερο από ό,τι ένας συνηθισμένος δημιουργός. Ένας δημιουργός έχει δικαίωμα στο λάθος, στο πείραμα, στην αποτυχία. Ο λογοκριτής δεν το έχει. Είναι επιφορτισμένος από την κοινωνία να σμιλεύσει μια εικόνα που η κοινωνία, οι άνθρωποι κουβαλούν στην καρδιά τους, στην ψυχή τους. Αυτή η εικόνα, την οποία οι άνθρωποι κυοφορούν, είναι γεμάτη κινδύνους. Δεν έχει δικαίωμα να κάνει λάθη.

Ο λογοκριτής δεν είναι καλλιτέχνης

Υπάρχει μια άλλη διαφορά μεταξύ του λογοκριτή και ενός καλλιτέχνη. Ο λογοκριτής αφαιρεί τα περιττά πράγματα. Δεν αντικαθιστά τον καλλιτέχνη, δεν είναι φορέας δημιουργικής ενέργειας. Αν ο λογοκριτής ήταν δημιουργός, απλώς θα ταύτιζε το έργο του με αυτό της κοινωνίας, αλλά αυτό είναι ένα φαύλο μονοπάτι, κλείνει εκείνες τις κατευθύνσεις, που μπορούν να πάνε προς την εικόνα που αναζητείται με άλλες διαδρομές. Ο λογοκριτής διαφέρει από τον Μιχαήλ Άγγελο επειδή δεν αφήνει την υπογραφή του κάτω από το έργο - όπως έκανε ο ίδιος ο Μιχαήλ Άγγελος κάτω από την Πιετά. Δεν είναι ένας καλλιτέχνης μεταξύ καλλιτεχνών. Είναι ένας ασκητής, ο οποίος εγκαταλείπει οικειοθελώς τις δικές του δημιουργικές δυνατότητες, τη δική του βούληση, υπέρ ενός συλλογικού, παλλαϊκού, οικουμενικού έργου. Δεν δημιουργεί τόσο, όσο αφήνει άλλους να δημιουργήσουν, αλλά μόνο εκείνους στους οποίους ο ίδιος αναγνωρίζει ως δημιουργούς της Πιετά, - όχι απλώς ως κομμάτια ασαφούς υλικού που επιθυμούν να αναγνωριστούν ως έργα τέχνης. Αφαιρεί τα γρέζια και ακονίζει τις λεπτές μορφές, αλλά δεν τις δημιουργεί ο ίδιος. Πρόκειται για το έργο ενός γλύπτη, όχι ενός ζωγράφου ή ενός ποιητή.

Ο λογοκριτής πρέπει επομένως να είναι ο φύλακας της τέχνης και όχι ο αυθόρμητος δημιουργός της. Υπό αυτή την έννοια, μια σειρά ορισμών και διατυπώσεων του Martin Heidegger στο θεμελιώδες έργο του "Η Προέλευση του Έργου Τέχνης" [6] είναι κατάλληλες περισσότερο από ποτέ.

Είναι χαρακτηριστικό ότι δεν γνωρίζουμε ονομαστικά τους δημιουργούς της αρχαίας αιγυπτιακής Σφίγγας, οι οποίοι αναγνώρισαν τα χαρακτηριστικά της στον βράχο. Παραμένουν τόσο μεγάλο μυστήριο όσο και η ίδια η Σφίγγα. Κατά κάποιον τρόπο, ο λογοκριτής-επιστάτης θα έπρεπε να τους μοιάζει περισσότερο: η ανωνυμία του είναι μέρος της κυρίαρχης εξουσίας του.

Ο λογοκριτής ορίζει τα όρια· τα όρια, του τί είναι τέχνη και τί απλό μάρμαρο. Για να το πραγματοποιήσει αυτό, πρέπει να είναι βαθιά συνδεδεμένος με τον πολιτισμό του, να κατανοεί τη λογική του, το ιστοριογραφικό του πλαίσιο, τον προσανατολισμό του, τη δομή του. Και γι' αυτό πρέπει να είναι εντελώς και ολοκληρωτικά κυρίαρχος.

Ο λογοκριτής ως κυρίαρχος

Είναι σημαντικό να διευκρινιστεί εξαρχής ότι ο λογοκριτής δεν είναι μια κρατική θέση. Δεν μπορεί να είναι απλώς ένας υπάλληλος που εκτελεί τις εντολές κάποιου. Στην περίπτωση αυτή δεν έχουμε να κάνουμε με τον ίδιο τον λογοκριτή, αλλά με έναν εκπρόσωπο του λογοκριτή, τον κήρυκά του, τον αγγελιοφόρο του, και η μορφή του πραγματικού λογοκριτή είναι απλώς κρυμμένη από εμάς, στις σκιές. Ο λογοκριτής είναι ο φορέας της απόλυτης κυριαρχίας. Δεν προσλαμβάνεται από την εξουσία και δεν την υπηρετεί, είναι μέρος αυτής της εξουσίας· η οργανική της πτυχή που στοχεύει στο πεδίο του πολιτισμού. Οι άλλες πτυχές της κυρίαρχης εξουσίας απευθύνονται σε άλλα πεδία: την οικονομία, την εξωτερική πολιτική, την άμυνα, την κοινωνική σφαίρα. Ο λογοκριτής φέρει το βάρος της πολιτιστικής κυριαρχίας. Και σε αυτό το θέμα δεν έχει καμία ανώτερη εξουσία. Ποιος μπορεί να υπαγορεύσει στον Μιχαήλ Άγγελο πώς πρέπει να μοιάζει η Πιετά ή πώς πρέπει να είναι η Σφίγγα; Ο Μιχαήλ Άγγελος το συνέλαβε, το δημιούργησε από μαρμάρινο βράχο. Οι Αιγύπτιοι οικοδόμοι λάξευσαν τη Σφίγγα σε ασβεστόλιθο.

Φυσικά ο ίδιος ο Μιχαήλ Άγγελος και οι Αιγύπτιοι αρχιτέκτονες δεν βρίσκονταν σε κενό αέρος. Ο Μιχαήλ Άγγελος ήταν μέρος του πολιτισμού των Καθολικών, γνήσιο τέκνο της Αναγεννησιακής Φλωρεντίας, φορέας ενός πολύ ιδιαίτερου ιστορικού και γεωγραφικού πνεύματος· μιας ιδιαίτερης ταυτότητας. Ό,τι κι αν δημιουργούσε, θα δημιουργούσε τον χριστιανισμό και το έργο του κρίνεται με αυτόν τον τρόπο και από αυτήν την οπτική γωνία. Η Πιετά είναι ανώτερη από τον Μιχαήλ Άγγελο, αλλά στη σύλληψη και την παρουσίαση της Πιετά είναι ανώτερος από όλους τους άλλους, είναι κυρίαρχος σε ένα συγκεκριμένο πνευματικό πλαίσιο. Εδώ είναι εντελώς ελεύθερος, αλλά δεν είναι ελεύθερος από το ίδιο το πλαίσιο.

Αυτό φαίνεται ακόμη πιο καθαρά στους δημιουργούς της Σφίγγας· είναι σάρκα και οστά της αιγυπτιακής ιερατικής παράδοσης, φορείς μιας πολύ ιδιαίτερης ιερότητας. Αν το βλέμμα τους αναγνωρίζει σε έναν άμορφο πέτρινο όγκο τη μορφή ενός όντος του πνευματικού κόσμου, τότε το ίδιο το βλέμμα είναι θεμελιωδώς δομημένο, εκπαιδευμένο και διαποτισμένο από τις εικόνες που λαμβάνει από το εξωτερικό περιβάλλον. Οι Αιγύπτιοι κουβαλούν τη Σφίγγα στην ψυχή τους, στα βάθη του εαυτού τους. Έχει μια ιδιαίτερη σχέση με την ταυτότητά τους.

Έτσι και ο λογοκριτής αντανακλά τη μοίρα του λαού του, της κοινωνίας του, ακριβώς στη στροφή της ιστορίας στην οποία βρίσκεται. Κατανοώντας το και αναγνωρίζοντάς το, είναι κατά τα άλλα ελεύθερος. Αλλά δεν είναι ελεύθερος. Ο λογοκριτής όχι μόνο δεν είναι ελεύθερος από τη χώρα, την ιστορία της, την ταυτότητα και τη μοίρα του λαού του, αλλά εξαρτάται από αυτήν περισσότερο από όλους τους δημιουργούς. Οι δημιουργοί μπορούν να προσπαθήσουν να δημιουργήσουν οτιδήποτε. Και σίγουρα δεν είναι ελεύθεροι από το ιστορικό και κοινωνικό περιεχόμενο, αλλά συμπεριφέρονται σαν να είναι εντελώς ελεύθεροι. Η ελευθερία τους περιορίζεται από έναν λογοκριτή που είναι πολύ πιο υπεύθυνος απέναντι στην ιστορία από τους ίδιους. Αλλά και αυτός περιορίζεται, απλώς με διαφορετικό τρόπο. Όχι από την εξουσία, αλλά από την ύπαρξη, από την κατανόηση, από την ανακάλυψη της δομής του, του πεπρωμένου του.

Η λογοκρισία ως θεσμός της δικαιοσύνης

Τώρα, με κάποια καθυστέρηση, ας περάσουμε στην ετυμολογία και τη γένεση της έννοιας της λογοκρισίας και του λογοκριτή. Η λέξη προέρχεται από το λατινικό censeo - "ορίζω", "αξιολογώ", "δίνω νόημα", καθώς και "σκέφτομαι", "υποθέτω". Στην απαρχή βρίσκεται η ινδοευρωπαϊκή ρίζα *kens- 'δηλώνω'.

Ιστορικά, ο θεσμός των λογοκριτών προέκυψε στην αρχαία Ρώμη και ήταν ανεξάρτητος από τους άλλους κλάδους της κυβέρνησης, καλούμενος να δώσει μια αντικειμενική αξιολόγηση των υλικών συνθηκών, της κατάστασης των δημόσιων έργων και της λειτουργίας των δημόσιων οργανισμών, καθώς και να παρακολουθεί την τήρηση των ηθών. Στην ουσία, ο λογοκριτής είναι υπεύθυνος για τη δικαιοσύνη, για την αντιστοιχία μεταξύ των διακηρυγμένων κανόνων της κοινωνίας και της κατάστασης των κοινωνικών σχέσεων. Είναι ένας πνευματικός έλεγχος της συμπεριφοράς των διαφόρων αρχών και των διαφόρων φορέων, με βάση το γεγονός ότι οι κανόνες και οι νόρμες πρέπει να τηρούνται από όλους, τόσο από τους "άνωθεν" όσο και από τους "κάτωθεν".

Με άλλα λόγια, η λογοκρισία είναι ένας μηχανισμός που εγγυάται τη δικαιοσύνη. Αν μια κοινωνία ορκίζεται σε ορισμένα ιδανικά, πρέπει να τα ακολουθεί και για να το κάνει αυτό, υπάρχουν λογοκριτές.

Έτσι, η λογοκρισία δεν είναι ένα όργανο εξουσίας που στρέφεται εναντίον των μαζών, αλλά μια ορισμένη υπερβατική περίπτωση που προορίζεται να παρακολουθεί τη δικαιοσύνη σε όλα τα επίπεδα, τόσο στην κορυφή όσο και στη βάση, και η οποία έχει τη δύναμη να ενισχύει και τις δύο.

Ο όρος censeo, επομένως, δεν σημαίνει απλώς "αξιολόγηση", αλλά ακριβώς μια δίκαιη αξιολόγηση που βασίζεται σε αυτό που είναι και όχι σε αυτό που φαίνεται. Είναι μια επαλήθευση της πραγματικής κατάστασης των πραγμάτων, ανεξαρτήτως του τρόπου με τον οποίο ο καθένας - ακόμη και στους υψηλότερους κύκλους - θα ήθελε να την παρουσιάσει. Αναζητώντας σύγχρονα ανάλογα, η λογοκρισία με τη ρωμαϊκή έννοια αντιστοιχεί στη σύγχρονη έννοια του "audit-λογιστικού ελέγχου", δηλαδή στην αντικειμενική και αμερόληπτη επαλήθευση της πραγματικής κατάστασης των πραγμάτων - σε μια εταιρεία, σε μια κοινωνία, σε έναν οργανισμό οποιασδήποτε κλίμακας.

Για να διασφαλιστεί, ωστόσο, η δικαιοσύνη, για να δηλωθεί η πραγματική αξία, πρέπει κανείς να γνωρίζει τι είναι δίκαιο. Αυτό προϋποθέτει ότι ο λογοκριτής ανήκει σε μια πολύ υψηλή βαθμίδα ύπαρξης, η οποία έχει την πολυτέλεια να είναι ανεξάρτητη από τη σύγκλητο και τους δικαστές (εφόσον αναφερόμαστε στη Ρώμη και στο σύστημά της), δηλαδή από όλους τους κλάδους και τα επίπεδα της εξουσίας. Τέτοια κυριαρχία μπορούν να έχουν μόνο οι φιλόσοφοι, οι οποίοι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι οι φύλακες· οι "θεματοφύλακες του όντος", προσθέτει ο Χάιντεγκερ. Η λογοκρισία, λοιπόν, είναι πρωτίστως θέμα κυρίαρχης φιλοσοφίας.

Η υπερβατική λογοκρισία του Lucian Blaga

Η αναφορά της λογοκρισίας στη φιλοσοφία μας αναγκάζει να εξετάσουμε ακόμη πιο προσεκτικά το μεταφυσικό περιεχόμενο της έννοιας, και εδώ μπορούμε να στραφούμε στον Ρουμάνο φιλόσοφο Lucian Blaga, ο οποίος εισήγαγε την έννοια της "υπερβατικής λογοκρισίας".

Για να κατανοήσουμε τι εννοεί ο Lucian Blaga με τον όρο "υπερβατική λογοκρισία", είναι απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για τη φιλοσοφική του θεωρία εν γένει. Ο Blaga ξεκινά λέγοντας ότι το Υπέρτατο Ον - το Απόλυτο, και δημιουργός του κόσμου - είναι ο "Μέγας Ανώνυμος"[7]. Διάφορα εγκωμιαστικά επίθετα μπορούν εύλογα να επιδωθούν στον Μεγάλο Ανώνυμο: "Μεγάλος", "Ισχυρός", "Ένας", "Σοφός", "Αιώνιος" κ.λπ. εκτός από ένα: "Αυτός που διακηρύσσει την Αλήθεια", "ο Αληθινός". Για τον Ντεκάρτ, ήταν αξίωμα ότι ο Θεός δεν μπορούσε να πει ψέματα. Ο Lucian Blaga τείνει να πει το αντίθετο: αν ο Μεγάλος Ανώνυμος αποκάλυπτε την αλήθεια, η δημιουργική του δύναμη θα δημιουργούσε αμέσως το απόλυτο δίδυμό του, το οποίο θα εμπόδιζε το πλήρωμά του. Έτσι αναγκάζεται να πει, αν όχι ένα απόλυτο ψέμα, τουλάχιστον όχι ολόκληρη την αλήθεια και, ακόμη πιο συγκεκριμένα, εισάγει την υπερβατική λογοκρισία - αλλά και πάλι όχι στην έκφραση, αλλά στη θεμελιώδη δυνατότητα της επαρκούς ερμηνείας (κατανόησης) του. Μπορεί να αποκαλύψει όλη τη σοφία, αλλά πρώτα στερεί από αυτόν στον οποίο την αποκαλύπτει τη δυνατότητα να την κατανοήσει. Αυτό είναι το νόημα της "υπερβατικής λογοκρισίας". Αν ο Θεός (ο Μέγας Ανώνυμος) ήθελε να δημιουργήσει μια πραγματικά τέλεια και αληθινή δημιουργία, θα επαναλάμβανε μόνο τον εαυτό του - αυτό όμως είναι αδύνατο, διότι δεν υπάρχουν δύο "θεοί" που να είναι εντελώς όμοιοι - επομένως, σύμφωνα με τον Lucian Blaga, για να επιφέρει τη δημιουργία ο Θεός πρέπει να λογοκρίνει τον εαυτό του. Η λογοκρισία αυτή είναι η απόκρυψη ορισμένων - ανώτερων - πτυχών της δομής της πραγματικότητας.

Ο Blaga εισάγει τις έννοιες της "παραδείσιας συνείδησης" και της "εωσφορικής συνείδησης"[8]. Η πρώτη βλέπει τον Θεό και την πραγματικότητα στο σύνολό τους ως ένα συνεχές τρίγωνο. Δεν αντιλαμβάνεται την παρουσία της υπερβατικής λογικής και θεωρεί την ύπαρξη ως μη υπάρχουσα. Η δεύτερη, αντίθετα, αναγνωρίζει την παγίδα, αλλά επαναστατεί ενάντια στην "υπερβατική λογοκρισία" και προσπαθεί να τη σπάσει ("να γίνει Θεός").

Εκείνη η γραμμή της πραγματικότητας που χωρίζει το θετικά προσβάσιμο μέρος της ύπαρξης από εκείνο που υπόκειται στην υπερβατική λογοκρισία είναι αυτό που ο Blaga ονομάζει "μυστηριακό ορίζοντα". Η παραδείσια συνείδηση πιστεύει ότι η άνοδος των σκαλοπατιών της κλίμακας της ύπαρξης είναι αδιάκοπη και δεν παρατηρεί τον μυστηριακό ορίζοντα, δηλαδή το σημείο στο οποίο η συνέχεια διακόπτεται.

Η εωσφορική συνείδηση έχει επίγνωση του μυστηριακού ορίζοντα και επιδιώκει επίμονα να περιγράψει εκείνο το μέρος της ύπαρξης που είναι κρυμμένο πίσω από το λογοκριμένο πέπλο, χρησιμοποιώντας τους ίδιους όρους και προσεγγίσεις με την πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από τον μυστηριακό ορίζοντα. Αυτό δημιουργεί μια σύγκρουση, τον απόηχο της οποίας μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα στην κατάσταση του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού, ο οποίος έχει γίνει ξεκάθαρα εωσφορικός και προσπαθεί να σπάσει τα φυσικά πέπλα του μυστηρίου, αποκρυπτογραφώντας το γονιδίωμα, δημιουργώντας την Τεχνητή Νοημοσύνη κ.λπ. Το σχήμα του Lucian Blaga μπορεί να αποτυπωθεί στο παρακάτω σχήμα.

Ο ίδιος ο Blaga ζητά έναν τρίτο δρόμο: να μην πέσουμε στην αφέλεια μιας παραδείσιας συνείδησης που αγνοεί το θεμελιώδες ρήγμα στη δομή της πραγματικότητας, αλλά και να μην εμπλακούμε στην εωσφορική εξέγερση. Πρέπει να επικεντρωθεί κανείς στον ορίζοντα του μυστηρίου, αποδεχόμενος το μυστήριο· το μυστήριο ως κάτι αυθύπαρκτο. Ναι, δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό και η αλήθεια που μας δίνει δεν μπορεί ποτέ να είναι πλήρης. Πάντα θα υπάρχει κάτι που θα κρύβεται από ένα αδιαπέραστο πέπλο. Κάτι θα είναι πάντα λογοκριμένο και δεν θα το μάθουμε ποτέ.

Αυτή, όμως, είναι η ελευθερία της δημιουργίας. Είμαστε ελεύθεροι να φανταστούμε κατά βούληση τί βρίσκεται πέρα από τον ορίζοντα του μυστηρίου, όπως μας αρέσει. Όχι η επιστήμη (ο εωσφορισμός), αλλά ο πολιτισμός[9] είναι αυτό που ο Θεός θέλει να πράξουμε, αυτό που μας επιτρέπει να κάνουμε και αυτό που μας ενθαρρύνει να κάνουμε.

Σε αυτή την κατάσταση, ο λογοκριτής αποκτά μία ιδιαίτερη σημασία. Παρακολουθεί τον ορίζοντα του μυστηρίου για να τον διαφυλάξει από τη σατανική υπερηφάνεια, για να διατηρήσει το απόρθητό του. Η δημιουργία είναι ελεύθερη όσο συνεχίζει να σέβεται τον υπερβατικό λογοκριτή, και ο λογοκριτής βρίσκεται στη θέση κάποιου προικισμένου με μια ανώτερη αποστολή: να διατηρήσει τις αναλογίες της ύπαρξης όπως πρέπει να είναι για να υπάρχει ο κόσμος, ακριβώς σε εκείνη τη ενδιάμεση κατάσταση στην οποία αυτό είναι δυνατό, όταν δηλαδή η αλήθεια είναι διαλεκτικά συνυφασμένη με τη μη αλήθεια και μέχρι το τέλος, όπου τελειώνει το ένα και αρχίζει το άλλο, και το οποίος κανείς δεν θα μάθει ποτέ. Μέχρι το τέλος του κόσμου.

Λογοκρισία στη Ρωσία

Πέρα από την καρικατούρα του λογοκριτή και με δεδομένο το μεταφυσικό φορτίο της "υπερβατικής λογοκρισίας" στη φιλοσοφία του Lucian Blaga, μπορούμε να δούμε με διαφορετικό τρόπο τα γνωστά γεγονότα που περιγράφουν την κατάσταση της λογοκρισίας στην ιστορία της αρχαίας και μετέπειτα αυτοκρατορικής Ρωσίας. Έτσι, οι κατάλογοι των απαγορευμένων βιβλίων στο "Izbornik του 1073″ δεν είναι μόνο ένας κατάλογος αιρέσεων και απαγορεύσεων, αλλά περιέχουν επίσης εκτεταμένο υλικό πολύ πέρα από την ιερή πατερική κληρονομιά, η οποία θα πρέπει να θεωρείται πρότυπο και κανόνας. Εδώ, η περιγραφή των αιρέσεων χρησιμεύει για να σχηματίσει μια πιο αντιθετική εικόνα του τι είναι σωστό και ορθό. Ο Ιζμπορνίκ σμιλεύει μια Πιετά ή μια Σφίγγα - περιγράφοντας με σαφήνεια την ίδια την εικόνα και αντιπαραβάλλοντας εκείνα τα θραύσματα μαρμάρινου βράχου ή τα αδικαιολόγητα αποκλίνοντα μονοπάτια που πρέπει να αφαιρεθούν. Η άρνηση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την κατάφαση και γενικά πρόκειται για την αποκάλυψη της εικόνας - το πλήρες ορθόδοξο χριστιανικό όραμα της αλήθειας, της ομορφιάς και της καλοσύνης. Ταυτόχρονα, τα βάθη της μοναστικής πνευματικής ενατένισης παραμένουν κρυμμένα. Έχουν τη θέση τους στη σφαίρα του ορίζοντα του μυστηρίου, τον οποίο η Ορθοδοξία παρατηρεί χωρίς να επιχειρεί να εισβάλει ή να ασκήσει άμεση κριτική.

Οι κοσμικές μεταρρυθμίσεις υπό τον Πέτρο και τους διαδόχους του διαχώρισαν την πνευματική λογοκρισία από την κοσμική. Μέχρι τα μέσα του 18ου αιώνα, η πηγή της κοσμικής λογοκρισίας ήταν ο ίδιος ο τσάρος[10] (στο πλαίσιο αυτό, ας θυμηθούμε όσα ειπώθηκαν για την ανώτατη κυριαρχία του λογοκριτή). Αργότερα, οι Ρώσοι τσάροι μεταβίβασαν το δικαίωμα αυτό σε διάφορες αρχές: τη Γερουσία, την Ακαδημία Επιστημών, το Υπουργείο Δημόσιας Εκπαίδευσης, το Υπουργείο Εσωτερικών[11] κ.λπ. Αλλά εξακολουθεί να πρόκειται για μια καθαρά "επιτελική" ανάθεση ορισμένων καθαρά κυριαρχικών εξουσιών από τον τσάρο. Πρόκειται για μια επέκταση της κυριαρχικής εξουσίας και όχι για κάτι ανεξάρτητο ή διαφοροποιημένο.

Μία εντυπωσιακή μορφή της λογοκρισίας, τον 19ο αιώνα, ήταν ο κόμης Σεργκέι Σεμιόνοβιτς Ουβάροφ, ο οποίος προσάρμοσε τη σλαβοφιλική αρχή "Ορθοδοξία, Αυτοκρατορία, Εθνικότητα" σε ολόκληρο το επιστημολογικό σύστημα της αυτοκρατορίας, στον πολιτισμό, την εκπαίδευση, την πολιτική κ.λπ. Ο μονάρχης υποστήριξε αυτή την αναγνώριση της σλαβόφιλης ορθότητας, όμως δεν διατύπωσε το περιεχόμενο του ανώτατου λογοκριτικού κώδικα αλλά επιβεβαίωσε, με την ανώτατη εξουσία του, την προτεινόμενη εκδοχή. Ο ίδιος ο Ουβάροφ ήταν αυτός που ενήργησε ως λογοκριτής, ως φύλακας του μυστηριακού ορίζοντα του ρωσικού πολιτισμού του 19ου αιώνα.

Οι επαναστάτες δημοκράτες και οι Μπολσεβίκοι, οι οποίοι είχαν χλευάσει στο έπακρο την τσαρική λογοκρισία, ανέλαβαν την εξουσία το 1917 και ακολούθησαν ακριβώς τον ίδιο δρόμο, εισάγοντας έναν αυστηρό κώδικα λογοκρισίας, αλλά μόνο στη βάση της δικής τους ιδεολογίας. Αντί για την απουσία λογοκρισίας (η οποία ήταν εντελώς αδύνατη), οι Μπολσεβίκοι εισήγαγαν τις δικές τους παραμέτρους και επέμειναν σε αυτές πολύ πιο επιθετικά, μισαλλόδοξα και δραστικά από τους λογοκριτές της τσαρικής εποχής.

Βλέπουμε κάτι παρόμοιο στους σύγχρονους φιλελεύθερους, τόσο τους Ρώσους όσο και τους Δυτικούς. Επικρίνοντας ανελέητα και γελοιοποιώντας τη λογοκρισία σε κοινωνίες και καθεστώτα που δεν τους αρέσουν, μόλις κερδίσουν την εξουσία επιβάλλουν τους δικούς τους, ακόμη πιο σκληρούς και μισαλλόδοξους, καταπιεστικούς και περιοριστικούς κανόνες λογοκρισίας. Η εωσφορική παραβίαση του μυστηριακού ορίζοντα δεν οδηγεί στην απελευθέρωση από τη λογοκρισία, αλλά στην απόλυτη δικτατορία, παρόλο που η ίδια η εξέγερση ξεκινά με ένα αίτημα για απεριόριστη ελευθερία.

Συμπέρασμα

Υπάρχει σίγουρα λογοκρισία στη σύγχρονη Ρωσία, δεν υπάρχει κοινωνία που να μην τη διαθέτει, αλλά εξακολουθεί να επιβάλλεται από τους φιλελεύθερους λόγω της αδράνειας της δεκαετίας του 1990. Είναι αυτοί που, έχοντας σφετεριστεί αυτό το δικαίωμα και χωρίς να έχουν καμία πρόθεση να το απαρνηθούν ακόμη και υπό τις νέες συνθήκες, συνεχίζουν να κατέχουν το μονοπώλιο της λογοκρισίας στη Ρωσική Ομοσπονδία. Οι απαιτήσεις της ΕΣΕ προϋποθέτουν νέες δράσεις, κατευθυντήριες γραμμές και μεθόδους εκ μέρους των αρχών, αλλά μέχρι στιγμής οι φιλελεύθεροι αντιμετωπίζουν την κατάσταση με αποκλειστικά τεχνικά μέσα. Ο φιλελευθερισμός, ακόμη και όταν συνδυάζεται με την έννοια της κυριαρχίας, παραμένει ο κώδικας της λογοκρισίας. Γενικότερα, η ελίτ -συμπεριλαμβανομένης κυρίως της επιστημολογικής ελίτ- συμπαθεί τον δυτικό πολιτιστικό κώδικα και μπλοκάρει πεισματικά τον πατριωτικό -σλαβόφιλο, ορθόδοξο- κώδικα. Εξ ου και οι αντιφάσεις με τη λογική της λογοκρισίας: ό,τι αντιστοιχεί, κυρίως, στη φιλελεύθερη στάση γίνεται αποδεκτό και υποστηρίζεται από τον πολιτισμό, αλλά συνδυάζεται με πίστη στο καθεστώς και -έστω και όχι- αναγνώριση της κυριαρχίας της Ρωσίας. Οτιδήποτε άλλο απορρίπτεται. Η κυρίαρχη λογοκρισία της εξουσίας δεν σμιλεύει (όπως ο γλύπτης) ακόμη μια ορθόδοξη εικόνα της ρωσικής κοινωνίας, αλλά ένα μεταμοντέρνο υβρίδιο του "κυρίαρχου καπιταλισμού".

Προφανώς, χρειαζόμαστε έναν άλλον, διαφορετικό λογοκριτή.

Μετάφραση: Οικονόμου Δημήτριος

[1] Norris P.  Cancel Culture: Myth or Reality?// Political Studies. 71. August 11, 2021. P.145–174.
[2] McCutcheon Ch. Speaking Politics word of the week: woke"// The Christian Science Monitor. 25 July 2016.
[3] Bernstein D. You Can't Say That! The Growing Threat to Civil Liberties from Antidiscrimination Laws. Washington: Cato Institute,2003.
[4] Башляр Г. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987.
[5] Drioton É. Le Sphinx et les Pyramides de Giza. Cairo: Institut Français d'Archéolgie Orientale, 1939; Hawass Z. The Secrets of the Sphinx : Restoration Past and Present. Cairo: American University in Cairo Press, 1998.
[6] Heidegger M. Der Ursprung des Kunstwerkes/ Heidegger M. Holzwege. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2003.
[7] Blaga L. Les differreentielles divines. P.: Librairie du savoir, 1990.
[8] Blaga L. Trilogie de la connaissance. P.: Librairie du savoir, 1992.
[9] Blaga L. Trilogie de la culture. P.: Librairie du savoir, 1995.
[10] Тэкс Ч. М. Империя за забором. История цензуры в царской России. М.: Рудомино, 2002.
[11] Жирков Г. В. История цензуры в России XIX-XX века. Аспект-Пресс, 2001.

List of references:

Atkinson Q. Mapping the Origins and Expansion of the Indo-European Language Family// Science № 337. 2014.
Bachelard G. Le Nouvel esprit scientifique. Paris: F. Alcan, 1934.
Benedict R.F. Patterns of culture. N.Y.: Mentor, 1960.
Blaga L. Les differentielles divines. P.: Librairie du savoir, 1990.
Blaga L. Trilogie de la connaissance. P.: Librairie du savoir, 1992.
Blaga L. Trilogie de la culture. P.: Librairie du Savoir-Fronde, 1995.
Bruno G. Le ombre delle idee. Il canto di Circe. Il sigillo dei sigilli. Milano: BUR, 2008.
Budge Wallis E.A. (ed.). The Book of Am-Tuat. L.: Kegan Paul, Trench Trübner & Co., 1905.
Jakobson R. Selected Writings. The Hague: Mouton, 1962 -- 1985.
Maffessoli M. L'Ombre de Dionysos, contribution à une sociologie de l'orgie. P.: Méridiens-Klincksieck, 1985.
Margolin J.-C., Matton S. (éd.) Alchimie et philosophie à la Renaissance. P.: Vrin, 1993.
Novalis. Werke in einem Band. Berlin;Weimar: Aufbau-Verlag, 1985.
Ortega y Gasset J. Meditaciones del Quijote. Madrid: Residencia de Estudiantes, 1914.
Petrie F. Naukratis.  L.: Egypt Exploration Fund, 1886.
Piganiol A. Essai sur les origines de Rome. P.: E. de Boccard, 1917.
Redfield R. The Primitive World and Its Transformations. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
Башляр Г. Вода и грезы. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998.
Башляр Г. Грезы о воздухе. Опыт о воображении движения. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999.
Башляр Г. Земля и грёзы воли. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2000.
Башляр Г. Земля и грезы о покое. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2001.
Башляр Г. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987.
Башляр Г. Психоанализ огня. М.: Прогресс, 1993.
Бивен Э. Династия Птолемеев. История Египта в эпоху эллинизма. М.: Центрполиграф, 2011.
Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. М.: Алетейа, 1999.
Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения: Опыт исследования. М.: Интрада, 1996
Домников С.Д. Мать-Земля и Царь-Город. Россия как традиционное общество. М.: Алетейа, 2002.
Дугин А.Г. Ноомахия. Геософия. Горизонты и цивилизации. М.: Академический проект, 2017.
Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда. М.: Академический проект, 2018.
Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект, 2016.
Дугин А.Г. Ноомахия. Образы русской мысли. Солнечный царь, блик Софии и Русь Подземная. М.: Академический проект, 2019.
Иванов В. В. Труды по этимологии индоевропейских и древнепереднеазиатских языков. Т. 2. М.: Языки славянских культур, 2008.
Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т.  Харьков, Москва: Фолио; АСТ, 2000.
Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока . М.: Наука, 1982.
Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.· Политиздат, 1992.
Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. Т 1 -- 2. М.: Типография товарищества «Общественная польза», 1863.
Шпенглер О. Закат Европы: очерки морфологии мировой истории: В 2 т. М.: Мысль, 1998.
Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М.: Интербук, 1990.