*政治哲学コースの一環として行われたアリストテレス哲学に関するドゥーギンの講義

「アリストテレス政治学」

プラトンの哲学は、形而上学、存在論、宇宙論、政治学、人間学の問題における本質について最も包括的なイメージを提供しています。すでに触れたように、プラトンはあらゆる可能な選択肢の集合体であり、様々なタイプの世界観を内包しています。『ティマイオス』について語る際、私たちは存在にはパラダイム的、現象学的、物質的な三種類があり、それはすなわち、父なる原理、子なる原理、母なる原理（養育する原理）という三つの始まりがあることを指摘しました。この『ティマイオス』の宇宙論において、理論的には三つの哲学が想定されます。

・パラダイムを重視する哲学

・現象を重視する哲学

・物質を重視する哲学

コスモス、存在、存在論、形而上学の3つのレベルには、それぞれ3つの哲学的伝統が対応しています。これらは古代ギリシアだけでなく、現代世界においても見出されます。プラトン自身、そして彼の名を冠するプラトン主義は、パラダイムの世界の優越性に関連しています。つまり、イデアが存在とされ、現象は半ば存在すると考えられ、存在の物質的側面にはほぼ注意が払われていません（これが物質を不足とみなす見解につながっています）。

物質とは、現象の身体性そのものです。物質世界で私たちが見るすべてのものは、何らかのエイドス（形相）があるために存在しています。パラダイムの世界は絶対的であり、物質／身体性の世界は絶対的でなく、その間にある現象の世界は、存在と非存在の中間に位置しています。

プラトンの哲学や政治哲学は、このような厳密な構造に基づいて構築されています。理想的な国家（存在する）があり、現象的な国家（部分的に存在する）があり、そして人々の懸念、快適さへの思考、経済によって支配される最も卑しい物質的な国家（存在しない）があります。プラトンの視点からすると、生産者や商人という第三階層に注意を払う政治構造は、反政治的であり、政治的理想を破壊するものとされます。

「政治をめぐる3つの哲学」

理論的には、他の哲学のタイプも検討することができます。プラトンはそれらすべてを一度に記述していますが、私たちもまた、現象学的哲学（20世紀にフッサールによって部分的に、そして大部分はハイデガーによって構築された）や唯物論的哲学（古代ギリシアにおいて既に現れていたデモクリトスやエピクロスの唯物論）の輪郭を描くことができます。このため、プラトンの『ティマイオス』の枠組みの中で、政治に関する3つの哲学を特定することができます。

・プラトニック

・現象学

・唯物論者（政治を経済学に還元する）例：唯物論、自由主義、マルクス主義。古代世界の唯物論者たちは、最終的に政治システムを構築することはできなかった。プラトンはそれを構築した（そして、彼の政治哲学がいかに完全で全体的なものであるかを知ることができる）。彼は穀物株を買い占め、値上がりしたときに転売した。

したがって、コラと結びつく唯物論的な政治哲学は、ギリシャ人によって創造されることはありませんでした。今、私たちはプラトンの哲学と本質的に異なる、ギリシャで発展したアリストテレスの政治哲学移ります。

「父の政治学と子の政治学」

まず、アリストテレスはプラトンの弟子であり、プラトンの教義の全体を聞いた人物です。したがって、彼は望むか望まざるかにかかわらず、プラトン主義の基本的な原則に基づいて根本的に「プログラム化」されていました。

アリストテレスの意識は、言わばプラトン主義によって定義されています。彼はプラトン主義的な領域の内側に位置しています。プラトンとアリストテレスと言われるとき、実際にはアリストテレスはプラトンの「息子」であるといえます。アリストテレスが持つ理性の部分は、彼が「父」から受け継いだものです。

しかし、アリストテレスは「息子」の哲学、すなわち、19世紀から20世紀にかけて現象学と呼ばれるようになる原型的なアナログを構築しようとしました。以前にも述べたように、イデアの世界、現象の世界、物質の世界という3つの領域があります。プラトンの哲学は第一の領域に基づいて構築されていますが、アリストテレスの哲学は第二の領域、つまり現象学的な領域を基礎としています。これがアリストテレスによる政治哲学の現象学的なアプローチです。

アリストテレスは「息子」としての哲学を部分的には「父」と同じように、部分的には異なるように構築しています。彼は「父」から何かを持ちつつ、同時に「父」からはもたない何かを持っています。プラトンの観点から見れば、彼は存在するものと存在しないものの両方を持っています。同様に、アリストテレスはプラトンから何かを持ち、またプラトンからは持たない何かを持っています。プラトンから受け継いだものによって、アリストテレスはプラトン主義に類似しています。しかし、アリストテレスにはプラトン批判という別の側面もあります。

プラトン主義者であるアリストテレスは、プラトンを批判するという課題を自らに課しています。これは息子による父への批判です。息子が父に従う限り、彼は父と同じです。父に反対する限り、プラトン主義の観点から、彼は罪に陥っているといえます。

「二人の哲学」

アリストテレスの哲学は、部分的にはプラトンと同じであり、部分的にはプラトンに対立しています。プラトンに対立する限り、彼の哲学は存在しない。プラトンを継承する限り、彼の哲学は存在します。このため、アリストテレス自身はプラトンの精神的な「息子」と見なされ、プラトン主義とアリストテレス主義は合わせて、男性哲学のすべての可能性をカバーしています。つまり、人は父として（プラトン主義者として）、あるいは息子として（アリストテレス主義者として）思考するのです。経済が始まるところでは、男性の原理は消滅し、コラの哲学と呼べるものが始まります。国家性が終わり、古典的なギリシャ的インド・ヨーロッパの秩序の概念が消滅し、父と息子の哲学に対応する2つのカースト、哲学者カーストと戦士カーストの支配が排除されます。

存在する2つの男性的哲学は、プラトン主義としての完全な男性哲学（プラトンは女性が彼の講義を聞くことを認めていませんでしたが、なかには男装して聴講した女性もいました。その中にはプラトンの死後にプラトンに託宣を伺い、彼の教えを広め、自らの哲学的祭司としての威厳を示した非常に忠実な女性弟子もいました）と、息子の視点からプラトン主義を修正したアリストテレス主義です。プラトンとアリストテレスは同じ哲学空間におり、一方はイデアに目を向けて自分を父と位置づけ（ゼウス、アポロンの哲学）、もう一方はイデアから目を背け、自分を息子と位置づけます（ディオニュソスの哲学）。

「アリストテレスは異なる状態を正当化する」

プラトンが観念の世界の観点から理想的国家のテーマを展開し、時間的なものにおける永遠のもの、一時的なものにおける絶対的なものとして現象学的国家を捉えたのに対し、アリストテレスは別の国家、すなわち現象的国家を論じています。ここで言う現象的国家は、今ここに存在し、現象的現れとして理解されるべき国家です。アポファンティックな国家、λόγος αποφαντικόςです。

『ティマイオス』を思い出せば、御子の立場に立つとすぐに、「御子はすべてであり、その中の父性は御子であり、非父性もまた御子である」ということが明らかになります。

プラトン主義者は、御子における非父性の部分は偶然で幻想的であると主張するかもしれませんが、独自の哲学を築く御子は異なる見解を持ち、「御子は存在し、父と育ての親は存在せず、御子の境界に過ぎない」と語ります。

言い換えれば、御子は自らを中心に置き、この中心的な立場から政治、国家、哲学、宇宙論、神学を展開します。したがって、プラトンの哲学が神的であるならば、アリストテレスの哲学は神的かつ悪魔的です。御子が父に似ている限り、それは神的ですが、観念の世界に対する批判がある限り、それは悪魔的な哲学です。

ただし、これはプラトンの視点からのみです。アリストテレスの視点から見れば、そうではありません。彼は自身の哲学が真であり、その両方向において正しいと主張します。物質的でも観念的でもなく、現象的です。つまり、存在するもの、λόγος αποφαντικόςです。このため、国家をアポファンティックな（ラテン語のἀπόφανσις、「表明」、「肯定」から来ている）国家、すなわち表明される国家と呼ぶことができます。

アリストテレスにとって重要なのは、現れが存在することです（プラトンにとって観念が存在するように）。そのため彼はプラトンの観念についての教義を批判します。彼は観念の代わりに物質（身体性）ではなく、エイドス（形相）が存在すると主張します。プラトンにとってエイドスと観念はほぼ同じものですが、アリストテレスは、観念が現象から独立して存在するのではなく、現象がエイデティックな性質を持つと主張します。プラトンがχώρα（空間）について語ったのに対して、アリストテレスはὕλη（物質、木材）について語ります。なお、「物質」という言葉は「母」から来ていると考えられがちですが、実際には「マスト」に由来し、ラテン人が船のマストを作るために使う木材を指す言葉から来ています。ですから、私たちが扱っているのは、「木材」、「材木」を意味するギリシャ語ὕληの借用語です。

「アリストテレス哲学は、プラトンの上層の観念の世界だけでなく、母の世界も否定している。」

アリストテレスによれば、イデアは存在せず、エイドスが存在します。すべての現象は、主要なもの（エイドス）と副次的なもの（物質）、内容（形）とその内容が現れる基盤（物質）から成り立っています。プラトンとは異なり、アリストテレスは物質は自己の存在を持たないと考えています。プラトンでは、物質、χώρα、育ての親は、存在しないが存在するとされる第三の存在形態とされています。アリストテレスは、イデアが存在しないのと同じように物質も存在せず、現象の物質的地平とイデア的地平が存在すると言います。

アリストテレスの哲学は、プラトンのイデアの上層世界だけでなく、物質の世界も否定します。それは、御子の世界のみが存在すると主張しています。父とは何か？それは御子による起源に関する仮説です。母とは何か？それは、御子が自身の起源について考える際の物質的な原因です。言い換えれば、アリストテレスにおいては、全てが御子、つまり現象の世界に還元され、そこには理想的地平と物質的地平の二つの地平が存在します。しかし、地平とは何か？それは同じものの最も限界的な側面です。御子の地平線の向こうには何もないという観念です。御子の哲学は絶対化されているため、プラトンの「イデア」とアリストテレスの「エイドス」の使用についての根本的な違いが明らかになります。アリストテレスはエイドスを上方の地平、ὕλη（物質）を下方の地平と見なします。これらは御子の内側から見た境界です。これらの境界の外側には何も存在しません。したがって、アリストテレスには超越的なもの、境界を超えたものという概念はありません。この点で、アリストテレスの哲学は確かにプラトン主義ではありません。

「二つの哲学」

アリストテレスによると、イデアは存在せず、エイドスが存在します。現象は常に次のように構成されています：主要なもの（エイドス）と副次的なもの（物質）、内容的なもの（形）とそれを現す基盤（物質）があります。プラトンと異なり、アリストテレスは物質は自己の存在を持たないと考えています。プラトンでは、物質、χώρα、育ての親は存在しないが存在するとされる第三の存在形態とされています。アリストテレスは、イデアが存在しないのと同様に物質も存在しないが、現象の物質的地平とイデア的地平は存在すると言います。

アリストテレスの哲学は、プラトンのイデアの上層世界だけでなく、物質の世界も否定します。それは、御子の世界のみが存在すると主張しています。父は何か？それは御子による起源に関する仮説です。母は何か？それは御子が自身の起源について考える物質的な原因です。つまり、アリストテレスにおいては、全ては御子に還元され、中間レベル、つまり理想と物質の二つの地平が存在する現象の世界に還元されます。しかし地平とは何か？それは同じものの最も限界的な側面です。御子の地平の向こうには何もないという観念です。御子の哲学は絶対化されているため、プラトンの「イデア」とアリストテレスの「エイドス」の使用に関する根本的な違いが明らかになります。アリストテレスはエイドスを上方の地平、ὕλη（物質）を下方の地平と見なしています。これらは内側から見た御子の境界です。これらの境界の外側には何も存在しないため、アリストテレスには超越的なもの、境界を超えたものという概念はありません。この点で、アリストテレスの哲学は確かにプラトン主義ではありません。

「アリストテレスは奴隷制の擁護者である」

アリストテレスは完全で、充実し、発展した、現象学的で内在論的な存在論、哲学、宇宙論、物理学、政治学を築いた。これらを理解することはアリストテレスの『政治学』の真意を把握するために必要不可欠である。

プラトン同様に、アリストテレスも政治について自身の哲学を応用し議論している。彼によると、哲学と政治に従事することは高貴な最上位の人間の活動であり、そうでない人々はアリストテレスの見解において奴隷である。しかし、アリストテレスはこの奴隷に非常に寛容であり、奴隷は労働し、技術的な職業を身に付け、集団内で上手く機能するべきであるとする。それゆえに、技術的な業務（製造、経営など）に従事する人々はアリストテレスにとっては下位の人々である。彼は手作業で何かを生産する人々に自由を与えるべきではないと主張し、そのような人々が戦士の仕事である政治や賢者の仕事である哲学に無価値な経済的考察を持ち込むのを防ぐべきだと考えていた。アリストテレスは奴隷制を擁護していた。

アリストテレスはプラトンに反旗を翻し、人はより高位の超越的な原理に服従すべきではないと主張した。彼は多くのプラトン的な要素を保持しながら、現象的（明示的な）国家に厳格な階層を確立する必要があると信じた。この階層の頂点には、再びプラトンの3つのタイプが存在する：哲学者、補助者、生産者である。アリストテレスは、哲学者（ただしプラトン主義者ではなくアリストテレス主義者、「不動の原動力」の司祭、内在的神の司祭）が最高位に立つべきであり、その隣には戦士（よく武装し、強く、勇敢で、自己犠牲を厭わない者）が立ち、そして一番下には他のすべての人々（奴隷にする方がよい者たち）がいるべきだと教えていた。

またアリストテレスは実用的な問題を自らに課しており、「哲学者が戦士を支配するにはどうしたらよいか」という問題を提起している。考える人々は当然、戦う人々よりも高貴であり、戦う人々は労働する人々よりも高貴である。

「怒りと欲望の馬」

プラトンの魂に関する教えに従えば、哲学者は魂を二頭の馬に引かれる戦車に例えた。具体的には、戦車（ギリシャ語: ὄχημα）があり、戦車の御者がいて、黒い目を持つ白い馬（憤怒）と、白い目を持つ黒い馬（欲望）がいる。御者に導かれる魂の戦車は三つの要素から成り立っている：御者自身と三頭の馬である。御者は哲学者に相当し、魂の中で最も高貴な部分である。黒い目の白い馬は憤怒を象徴し、殺害、暴力、勇気、祖国防衛への渇望を表している。憤怒は男性的な特性であり、魂の拡大への欲望である。白い目の黒い馬は欲望を象徴し、人を物質的なものに縛りつけ、それによって物質的な現実を構成する。この馬はまず制御し、もう一頭の馬を抑え、そして御者を育てる必要がある、とされる。なぜなら、御者こそが我々の最も高い自我を代表するからである。

「最初は戦士、次に哲学者」

アリストテレスは、知識ある哲学者、勇敢な戦士、そして欲望に駆られる労働者という三つの層に分けて考えている。彼は、知的かつ力強い者が「物質的な集団」を支配下に置くことが当然であると考えていた。ラケダイモン、アッティカ、フェニキア、トラキアの社会はこのように組織されており、常にそうであった。愚かで弱い者は、常に賢く強い者の足元にある。

問題は、剣を持つ強い戦士を、剣を持たないで高尚な真理を考える哲学者にどのように服従させるかということだ。つまり、強い馬を御者にどう服従させるかという問題である。

アリストテレスによれば、哲学的原理と武道的原理の問題は、異なるが同時に同じであるような状況を考慮した場合にのみ解決可能である。彼は、戦士を哲学者に服従させるためには、彼らが同一の人間である必要があると主張している。同一であるが異なる。高貴な人間の人生を二つの部分に分ける必要がある―若い頃と年配の時、50歳までと50歳以降である。50歳までは戦士として、50歳以降は哲学者として生きる。このようにして、人間（戦士）は他者にではなく、自分自身（哲学者）に、しかしより年上の自分自身に服従するのである。アリストテレスによれば、高貴な人間とは、戦士でありながら哲学者である人のことを指す（最初は戦士で、次に哲学者になる）。

哲学者と戦士の両方のタイプは、アリストテレスとプラトンによって貴族と見なされている。アリストテレスは、ある社会では貴族は生まれ、ある社会では貴族になり、またある社会では貴族として生まれつつ貴族になると述べている。哲学者は、もし人が高貴な家系で、その祖先がギリシャのために戦ったならば、その人は良い人であり、良い子孫をもたらす可能性が高いと考えていた。アリストテレスによれば、劣った特質を持って生まれた人々は排除されるべきであり、社会を改善する者だけが生きるべきであるという。これはアリストテレスの厳しい立場である。アリストテレス自身はアテネ市民ではなく、リュケイオン（ギリシャ語 Λύκειον）の所有に制限があったほどだった。彼はスタギラで生まれたが、この状況に抗議することはなかった。偉大な皇帝を育てた彼は、法による市民権の一定の制限を持っていたにもかかわらず、メテコス（ギリシャ語でΜέτοικος、「外国人」、「移民」）の地位に満足していた。

「君主制・専制政治、貴族制・寡頭政治、政体・民主主義という3つの政治タイプのパラダイム」

アリストテレスの『政治学』では、彼が認識するさまざまな国家の形態について語っています。彼の分類はプラトンとはやや異なるものの、部分的には彼と一致しています。アリストテレスによれば、基本的には3つの支配のタイプが存在し、それぞれが正の側面と負の側面、あるいは本質的な側面と偽の側面から評価される。これらは、一人による支配（王政）、少数による支配（エリートによる支配）、多数による支配（民主政）である。アリストテレスはこれら3つの形態を政治体制の中に見出しています。例えば、スパルタではこれら3つのタイプ全てが観察されています。

これらの3つのモデルは、変わらない政治システムのトポロジーを作り出しており、アリストテレスの議論は、プラトンが政治哲学に設定したグローバルな枠組みと同様に、「政治」の根本的なタイプを作り出しています。これらのタイプは、プラトンと異なり、永遠と一時的、理想と変質したというモデルに基づいて構築されているわけではありません。アリストテレスは状況を現象学的に見ており、実際に存在するのは一人の支配、少数の支配、多数の支配であり、それらは様々な組み合わせで存在します。アリストテレスの政治学の三角形では、頂点に一人の支配があり、内部に少数の支配があり、底辺に多数の支配がある。

この三角形を用いて、ロシア、アメリカ、ウクライナなどの政治体制を分析することができます。これは政治学、または政治哲学の普遍的な法則です。さらに、アリストテレスは一人の良い支配、少数の良い支配、多数の良い支配があり、また、一人の悪い支配、少数の悪い支配、多数の悪い支配があると述べています。すなわち、この構造は二重になっています。1つの三角形ではなく、2つの三角形です。

正しい三角形は次のように表されます。

「アレクサンダー大王はアリストテレスを認識した」

アリストテレスは『政治学』で、以下の三つの政治体制を正しいものとして認めています。これらは、君主制、貴族政、ポリティア（市民政治）です。これらの体制は、それぞれがポジティブな側面を持ち、組み合わせることで、理想には至らないものの、良い国家の姿を形成します。

1. **君主制**：君主は、高貴な哲学者であり、賢者であり、真に公共の福祉を導く人物です。君主は政治的善の具現者とされます。

2. **貴族政**：政治的な尊厳の具現者であり、勇気や大胆さ、英雄的行為、犠牲などに関連するある種の徳を体現します。

3. **ポリティア（市民政治）**：精神的に健全で、責任感があり、善意に満ちた人々の集まりです。この多数派は、法を制定し、自己統治する能力を持ちます。アリストテレスは、ポリティアが特定の小さな共同体を指すと述べていますが、これは最も良いとはされず、特に君主制や貴族政と比較して劣るとされていますが、それでも悪い体制ではありません。

これらのレベルを組み合わせれば、完璧ではないが良い国家のイメージを得ることができます。アリストテレスは、そうした国家が実際に存在するとは言いませんが、存在する可能性があり、また存在するべきだと述べています。これは、私たちが目指すべき「不動のエンジン」、すべてのプロセスが向かう政治の自然な場所です。どんな国家であっても、公共の利益を考える賢明な王、権力を持つ資格があることを自身の命、勇気、技術で証明した最高の貴族戦士、責任感があり親切で敬虔な、規則を守る国民が必要です。

プラトンによれば、理想国家は存在することに疑いはありません。アリストテレスによれば、そのような国家が現れるかもしれないし、現れないかもしれないのです。

アリストテレスは、プラトンと同様に、専制政治、すなわち愚か者の支配を最も悪い政治形態と考えています。カール・シュミットはこれを「主権独裁」と呼んでおり、独裁者が個人としてのみ行動する場合を指します。したがって、一人の支配が、正しい三角形の場合は最良とされ、不等辺三角形の場合は最悪とされます。アリストテレスのモデルは、政治の非常に複雑な像に変わります。そのため、もし単独の支配者が公共の利益ではなく自己の利益を優先する場合、それは最悪の政治体制とされます。専制政治よりは少しましだが、それでも忌まわしい政治形態であるのが寡頭政治、すなわち少数者の支配です。寡頭政治は、貴族政の反対で、貴族政では少数の最良の者が支配し、寡頭政では少数の最悪の者が支配します。

次に醜い政治形態は民主政であり、民主政は政体のパロディです。政体では責任ある市民が責任ある決定を下しますが、民主政では無責任な市民が無責任な決定を下します。つまり、民主政は多数派の組織のパロディであり、多数派のふりをして実際は無知な人々が活動します。アリストテレスは、このような民主政から奴隷だけでなく多くの労働者も除外するとしています。アリストテレスは民主政を精神的に劣った大衆の悪政とみなしています。専制政治が君主制から根本的に異なり、寡頭政治が貴族制から根本的に異なるのと同様に、政体と民主政の違いはそれほど大きくはないとされます。しかし、民主政よりも悪いのは寡頭政治、寡頭政治よりも悪いのは専制政治です。アレクサンダー大王の王国と同じように、何も理解していない多数派を隠れ蓑に、寡頭政治に頼って専制君主が支配する反帝国を想像することができます。これがロシア連邦の激動の90年代です。

アリストテレスの分析は、そのすべてのモデルを使用する事によりいつの時代にもどんな政治体制にも絶対に適用できるのです。

 

翻訳：林田一博