Η διάλεξη 8 είναι αφιερωμένη στη νοολογική ανάλυση της νεωτερικότητας. Υποθέτω ότι τώρα είναι λίγο-πολύ εύκολο να προβλέψουμε ποιο θα είναι το αποτέλεσμα αυτής της ανάλυσης. Πρώτα απ' όλα, θα πρότεινα την ανάγνωση πολύ σημαντικών συγγραφέων της παραδοσιακής σχολής, όπως ο Ρενέ Γκενόν, ο Ιούλιος Εβόλα, ο Τίτους Μπούρκχαρντ, ο Φρίτχοφ Σουόν, ο Μισέλ Βαλσάν ή ο Χοσεΐν Νασρ, οι οποίοι έχουν εξηγήσει ότι η νεωτερικότητα είναι μια ιδιαίτερη έννοια. Έτσι, η νεωτερικότητα δεν είναι κάτι που έχει να κάνει με τη συγχρονικότητα. Διότι τώρα στη σύγχρονη πραγματική στιγμή θα μπορούσαμε να έχουμε μοντέρνα κοινωνία, προ-μοντέρνα κοινωνία, μετα-μοντέρνα κοινωνία, αρχαϊκή κοινωνία, κοινωνία με θρησκεία, κοινωνία τύπου μεσαίωνα, αλλά να ζούμε στον σημερινό κόσμο. Άρα μοντέρνα δεν σημαίνει σύγχρονη. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική πτυχή και ένα πολύ σημαντικό εννοιολογικό στοιχείο. Έτσι, όταν μιλάμε για νεωτερικότητα, δεν μιλάμε για αυτό που υπάρχει τώρα. Είναι μια περιγραφή ενός τύπου κοινωνίας, δομής, υπαρξιακού ορίζοντα, πολιτισμού που είναι λίγο α-χρονικός. Θα μπορούσαμε λοιπόν να φανταστούμε τη νεωτερικότητα τώρα. Θα μπορούσαμε να φανταστούμε τη νεωτερικότητα να ανήκει στο παρελθόν ή να ανήκει στο μέλλον. Αυτό είναι ήδη πολύ σημαντικό.

Έτσι θεωρούμε τη νεωτερικότητα όχι ως μοίρα "επειδή την έχουμε τώρα και θα την έχουμε αύριο, και είμαστε υποχρεωμένοι να είμαστε μοντέρνοι" και ούτω καθεξής. Οι παραδοσιακοί υποστηρίζουν ότι το να είσαι μοντέρνος είναι μια απόφαση. Μπορείς να είσαι μοντέρνος ή μπορείς να μην είσαι μοντέρνος. Και έχουν δημιουργήσει δύο έννοιες - την παράδοση και τη νεωτερικότητα. Έτσι, η νεωτερικότητα δεν είναι κάτι πραγματικό. Αυτό είναι ένα είδος κοινωνίας ή πολιτισμού ή παγκόσμιου οράματος ή εικόνας της πραγματικότητας. Αυτό είναι ένα πράγμα. Και υπάρχει και η παράδοση. Αυτή είναι η εικόνα της πραγματικότητας, ο πολιτισμός, η κουλτούρα και η κοινωνία που είναι διαφορετική. Και μεταξύ τους, υποστήριζαν οι παραδοσιακοί, υπάρχει ανταγωνισμός. Αυτό είναι πολύ σημαντικό γιατί μας δίνει τη δυνατότητα να μελετήσουμε τη νεωτερικότητα όχι σαν κάτι αναπόφευκτο αλλά ως κάτι που είναι προϊόν συγκεκριμένης ιστορικής εξέλιξης βασισμένης σε συγκεκριμένη αλληλουχία αποφάσεων και επιλογών.

Και η νεωτερικότητα είναι τεχνητή, θα έλεγα. Δημιουργήθηκε τεχνητά. Δεν είναι κάτι που πήγε από μόνο του. Η νεωτερικότητα δεν είναι φυσική. Η νεωτερικότητα δημιουργήθηκε, υποστηρίζεται, υπερασπίζεται, προσαρμόζεται και αναπτύσσεται. Αλλά υπάρχει ένα είδος ελεύθερης βούλησης πίσω από τη νεωτερικότητα που δεν είναι μοιραία. Δεν υπάρχει μηχανικός νόμος της νεωτερικότητας, διότι γνωρίζουμε πολλές κοινωνίες που δεν είναι σύγχρονες. Για παράδειγμα, υπάρχει η ισλαμική κοινωνία, η ινδική κοινωνία από ορισμένες απόψεις, η αρχαϊκή κοινωνία, που δεν είναι σύγχρονες. Υπάρχουν σήμερα. Και αν λάβουμε υπόψη μας την πλειοψηφία του ανθρώπινου είδους και της ανθρωπότητας σήμερα στον 21ο αιώνα, δεν ζουν στη μοντέρνα κοινωνία. Η κοινωνία στην οποία ανήκουν είναι η παραδοσιακή κοινωνία. Η νεωτερικότητα έχει κάτι να κάνει με τον μοντέρνο κόσμο, αλλά θα πρέπει να το καταλάβουμε αυτό ξεχωριστά από το σύγχρονο.

Θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για τη δομή της νεωτερικότητας. Η νεωτερικότητα είναι κάτι δομικό, κατασκευασμένο και θα μπορούσε και θα έπρεπε να αποδομηθεί. Η μεταμοντέρνα φιλοσοφία βασίζεται ακριβώς σε αυτή την αποδόμηση της νεωτερικότητας με τις ιδιαίτερες πτυχές τους. Αλλά αυτό είναι δυνατό. Και η αποδόμηση της νεωτερικότητας (και αυτό είναι το κρίσιμο σημείο στη νοολογία) θα μπορούσε να γίνει από 2 θέσεις. Η αποδόμηση της νεωτερικότητας θα μπορούσε να γίνει από τους μεταμοντέρνους με την υπερ-μοντέρνα ηθική τους. Η πλειοψηφία των μεταμοντερνιστών είναι απογοητευμένη από τη νεωτερικότητα, επειδή η νεωτερικότητα δεν εκπλήρωσε τις υποσχέσεις της, δεν τους ικανοποιεί, τις ελπίδες και τις προσδοκίες τους. Αυτό λοιπόν είναι ένα είδος απελπισίας. Βρίσκονται σε απόγνωση επειδή η νεωτερικότητα δεν μπόρεσε να επιτύχει τον στόχο που διακήρυξε. Αυτό λοιπόν είναι η μετα-νεωτερικότητα με την έννοια ότι η νεωτερικότητα είναι πολύ μικρή, δεν είναι αρκετή. Και προσπαθούν να αποδομήσουν τη νεωτερικότητα για να δείξουν ότι πρέπει να ξεπεραστεί, προκειμένου να δημιουργηθεί αυτό που η νεωτερικότητα ήθελε να κάνει αλλά δεν μπόρεσε να επιτύχει λόγω εσωτερικών περιορισμών. Στα μάτια των μεταμοντερνιστών, η νεωτερικότητα ήταν πολύ παραδοσιακή, υπερβολικά παραδοσιακή. Η νεωτερικότητα δεν μπορούσε να ξεπεράσει την παράδοση, αλλά θα έπρεπε και θα το κάνει με τη μετανεωτερικότητα. Αυτό λοιπόν είναι ένα είδος αποδόμησης της νεωτερικότητας που δείχνει ότι η νεωτερικότητα δεν ήταν τόσο μοντέρνα όσο έπρεπε να είναι στα μάτια της μεταμοντέρνας ηθικής. Αλλά αυτό που είναι ενδιαφέρον σε αυτή τη μέθοδο, με τον τρόπο αυτό δείχνουν την τεχνητή φύση της νεωτερικότητας, ότι η νεωτερικότητα είναι ένα δημιούργημα, ότι η νεωτερικότητα βασίζεται στην απόφαση. Έτσι θα μπορούσαμε να αποδομήσουμε κάτι που κάτι έχει κατασκευάσει. Μπορούμε λοιπόν να χρησιμοποιήσουμε κάποιες μεθόδους της μετα-νεωτερικότητας ακριβώς για να ασχοληθούμε με τη νεωτερικότητα.

Αλλά αυτό που είναι πολύ πιο σημαντικό είναι η άλλη δυνατότητα να αποδομήσουμε τη νεωτερικότητα με πολύ πιο ριζοσπαστικό τρόπο από ό,τι οι μεταμοντέρνοι κριτικοί. Αυτός είναι ο παραδοσιακός τρόπος που θεωρεί τη νεωτερικότητα ως ένα είδος του τύπου της δομής που δημιουργήθηκε ενάντια στην παράδοση. Αυτή είναι λοιπόν η θεώρηση της νεωτερικότητας ως αντι-παράδοσης. Θα μπορούσε να παρουσιαστεί ως ένα είδος αντιστροφής όλων των παραδοσιακών αξιών. Και αυτό που ήταν στην παραδοσιακή κοινωνία με το πρόσημο συν στη νεωτερικότητα είναι μείον. Έτσι, αυτό είναι ένα είδος αντιστροφής της παραδοσιακής κατάστασης των πραγμάτων. Και αυτό βασιζόταν στην απόφαση, στην ανατροπή και στη θέληση να καταστρέψει και να ανταλλάξει τη θέση με την αντι-θέση με κάποιο τρόπο. Έτσι, η νεωτερικότητα είναι η αντι-θέση για την παράδοση. Αυτή είναι η παραδοσιοκρατική θέση. Και το ενδιαφέρον είναι ότι οι μεταμοντέρνοι συμφωνούν με τον στόχο της νεωτερικότητας. Έτσι, επικρίνουν τη νεωτερικότητα ως κάτι που δεν είναι αρκετό, κάτι που δεν επαρκεί. Αλλά οι παραδοσιακοί επικρίνουν τη νεωτερικότητα ως κάτι απαίσιο, ως κάτι εντελώς αρνητικό, ως μηδενισμό, ως καταστροφή, ως διαστροφή, ως ανατροπή, ως δαιμονικό σχεδιασμό της πραγματικότητας ή ως ένα είδος αντι-Χριστιανικού πολιτισμού που δημιουργήθηκε από τους συνειδητούς παρτιζάνους του Σατανά. Έτσι η νεωτερικότητα στα μάτια των παραδοσιακρατικών είναι συνειδητή σατανική δημιουργία. Έτσι, υπάρχει η παραδοσιακή θεϊκή κοινωνία, ο θεϊκός κόσμος και η θεϊκή ψυχή και υπάρχει η σατανική παράδοση, η σατανική τάξη, ο σατανικός κόσμος και ούτω καθεξής.

Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον γιατί υπάρχει επίσης αυτό το είδος αποδόμησης της νεωτερικότητας, συμπεριλαμβανομένου εντός του κόσμου μας. Και θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε και τα δύο προκειμένου να αντιμετωπίσουμε τη νεωτερικότητα. Θα μπορούσαμε να έχουμε αποδόμηση από τα αριστερά (μεταμοντέρνα αποδόμηση) με επεξεργασμένη μεθοδολογία με παραδοσιακή αποδόμηση. Δεν επιμένω τώρα στο ποιος έχει δίκιο. Προσπαθώ να δείξω ότι υπάρχουν δύο δυνατότητες να αντιμετωπίσουμε τη νεωτερικότητα έξω από τις αξιώσεις της νεωτερικότητας, γιατί η νεωτερικότητα λέει "α, αυτό είναι απαραίτητο, αυτός είναι ο μηχανικός νόμος της ανάπτυξης, η πρόοδος, ο άνθρωπος είναι καλός, ο άνθρωπος αναπτύσσεται, η πρόοδος είναι αναπόφευκτη" και ούτω καθεξής. Όλα αυτά αμφισβητούνται από τη μετανεωτερικότητα και όλα αυτά αμφισβητούνται από την παραδοσιοκρατία. Αν ενώσουμε και τις δύο κριτικές, μεθοδολογικά αποκτούμε κάτι εντελώς καινούργιο. Βλέπουμε λοιπόν, ενώνοντας και τις δύο μεθοδολογίες, τουλάχιστον ένα πράγμα με βεβαιότητα - ότι έχουμε να κάνουμε με κάτι απολύτως τεχνητό, διότι και οι δύο κριτικές δείχνουν ότι με όλη τη δύναμη της πειθούς της επιστημονικής έκφρασης από διαφορετικές θέσεις και αυτό είναι πολύ σημαντικό. Θα μπορούσαμε λοιπόν να θεωρήσουμε τη νεωτερικότητα ως κάτι εννοιολογικό, δομικό και κατά κάποιο τρόπο αιώνιο. Έτσι η νεωτερικότητα υπάρχει, όχι μόνο στον σύγχρονο κόσμο, αλλά είναι δομή. Αν μπορούσαμε να περιγράψουμε τη νεωτερικότητα με μαθηματικές, για παράδειγμα δομές, αξίες και αντι-αξίες, συν και πλην, αν μπορούσαμε να έχουμε ένα είδος τύπου της νεωτερικότητας, δεν θα μπορούσε να είναι σύγχρονη. Έτσι, αυτός ο τύπος θα μπορούσε να υπάρχει σε ένα διαφορετικό πλαίσιο. Έτσι, αυτό μας ανοίγει τον δρόμο να αναλύσουμε τη νεωτερικότητα ως κάτι που θα μπορούσε να μετατραπεί από τη σύγχρονη στιγμή. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Έτσι θα μπορούσαμε να μελετήσουμε τη νεωτερικότητα όπως μελετάμε για παράδειγμα τον Κινεζικό πολιτισμό ή τον Ρωμαϊκό πολιτισμό με τον ίδιο τρόπο. Αυτό είναι κάτι που έχει συντελεστεί αλλά ανήκει σε κάποιο αιώνιο κείμενο. Θα μπορούσαμε να επιλέξουμε διαφορετικές κλίμακες- θα μπορούσαμε να πάμε πιο κοντά ή πιο μακριά από τη νεωτερικότητα. Έτσι, η νεωτερικότητα είναι το αντικείμενο της μελέτης.

Όταν προσπαθούμε να συγκεκριμενοποιήσουμε σε νοομαχική προοπτική τι είναι η νεωτερικότητα, έχουμε ήδη μιλήσει για το ότι είναι αντι-Χριστιανισμός. Διότι είχαμε στην Ευρωπαϊκή μας ιστορία την παράδοση, για την οποία μιλούν οι παραδοσιοκρατικοί, με τη μορφή της Χριστιανικής παράδοσης. Και δείξαμε στην προηγούμενη διάλεξη, πώς αυτή η Χριστιανική παράδοση περιλάμβανε μέσα της προ-Χριστιανικές δομές και τον Ινδο-Ευρωπαϊκό Λόγο. Έτσι η παράδοση τώρα, σε αυτή τη νοολογική εκδοχή, είναι το ίδιο με τον Χριστιανισμό, αλλά ταυτόχρονα είναι το ίδιο με τη συμμαχία του Λόγου του Απόλλωνα με τον Λόγο του Διόνυσου σε συγκεκριμένη ιστοριακή Χριστιανική μορφή. Αυτή λοιπόν ήταν και είναι η παράδοση που θα μπορούσαμε να προσδιορίσουμε και να περιγράψουμε εξίσου καλά ως τύπο. Αν λοιπόν έχουμε αυτή τη συγκεκριμένη και θετική περιγραφή του τι είναι παράδοση, δεν είναι κάτι αόριστο. Είναι συγκεκριμένο. Είναι ο Λόγος του Απόλλωνα με τη δομή του, τη συμμετρία του, την καθετότητα με τον Λόγο του εξαγνισμένου Απολλώνιου Διόνυσου στην περίπτωση της διαλεκτικής που ενσωματώνεται σε αυτή την εκδοχή. Έτσι, όλα είναι αρκετά συγκεκριμένα.

Και προσπαθούμε για παράδειγμα να τα αρνηθούμε όλα αυτά, να κάνουμε ένα είδος αντιστροφής τους. Λαμβάνουμε τον άλλο τύπο - όχι Απόλλωνα, όχι Διόνυσο. Και τώρα δεν είναι μόνο ο μηδενισμός ή η καταστροφή ή η παρωδία (όπως λένε οι παραδοσιακοί), αλλά στη νοολογική μας ανάλυση, βλέπουμε καθαρά το λεγόμενο θετικό περιεχόμενο της νεωτερικότητας. Έτσι η νεωτερικότητα δεν είναι μόνο η καταστροφή, το χάος, το αντι, αντι, αντι, αντι, ενάντια, ενάντια, ενάντια, ενάντια. Δεν είναι μηδενισμός. Στα μάτια του Λόγου του Απόλλωνα, δεν υπάρχει Λόγος της Κυβέλης. Δεν υπάρχει τίποτα. Υπάρχει καταστροφή, ύλη. Αλλά στην αντίληψη του Λόγου των τριών Λόγων της νοομαχίας, υπάρχει ο Λόγος της Κυβέλης. Υπάρχει ένα είδος δομής που θα μπορούσαμε να φανταστούμε, που θα μπορούσαμε να περιγράψουμε με θετικές εσωτερικές σχέσεις. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η νοομαχική νοολογία είναι τόσο σημαντική τώρα, γιατί χάρη στη νοομαχία έχουμε το κλειδί για τη βαθύτερη και την καλύτερη κατανόηση του τι είναι η νεωτερικότητα. Διότι όταν οι παραδοσιακοί ασκούν κριτική στη νεωτερικότητα, χρησιμοποιούν αρνητικούς όρους. Δηλαδή "ανατροπή των παραδοσιακών αξιών, αρνητισμός, μηδενισμός". Αυτός είναι ο συντηρητικός λόγος. Ανήκουν στην παράδοση, στον Λόγο του Απόλλωνα και του Διόνυσου και θεωρούν το τέλος αυτής της κατάστασης ως το τέλος του χρόνου. Άρα υπάρχει μηδενισμός, αρνητικοί όροι. Ίσως αυτός είναι ο λόγος που δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν την ουσία της νεωτερικότητας, γιατί η νεωτερικότητα είναι γι' αυτούς καθαρά αρνητική, όπως είναι καθαρά θετική για τους νεωτεριστές. Θα μπορούσαν κάλλιστα να μην καταλάβουν τη νεωτερικότητα, γιατί γι' αυτούς, αυτό είναι όλο. Αυτή είναι η ομορφιά, αυτή είναι η πρόοδος, αυτό είναι κάτι αναπόφευκτο, αυτή είναι η φύση, αυτή είναι μια τυχαία ακολουθία γεγονότων που δεν θα μπορούσαμε να αλλάξουμε, κάτι προκαθορισμένο. Οι μοντερνιστές δεν καταλαβαίνουν τη νεωτερικότητα. Και οι παραδοσιακοί καταλαβαίνουν καλύτερα από τους μοντερνιστές, αλλά με αρνητικό τρόπο, οπότε και αυτοί δεν καταλαβαίνουν αρκετά. Αλλά με τη νοομαχία θα μπορούσαμε να πούμε ότι δεν είναι μόνο καταστροφή. Αυτό δεν είναι μόνο μηδενισμός. Αυτό δεν είναι μόνο χαοτική μεταμόρφωση. Αυτός είναι άλλος Λόγος - ο τρίτος.

Και αν εφαρμόσουμε στη νεωτερικότητα αυτή την έννοια, αποκτούμε μια εντελώς νέα οπτική και προοπτική για να κατανοήσουμε τη νεωτερικότητα. Και η νεωτερικότητα είναι στην πραγματικότητα αρχαία. Αυτό δεν είναι παράδοξο. Είναι απολύτως αρχαία, διότι προηγείται της Ινδο-Ευρωπαϊκής Τουρανικής εισβολής. Άρα δεν έχουμε να κάνουμε με κάτι καινούργιο. Έχουμε να κάνουμε στη νεωτερικότητα με κάτι πολύ πολύ παλιό που υπήρχε πριν από την Ινδο-Ευρωπαϊκή εισβολή, πριν από τον Τουρανικό Λόγο του Απόλλωνα. Άρα σε αυτή την περίπτωση η νεωτερικότητα είναι παλιά και η Ινδο-Ευρωπαϊκή παράδοση και ο Χριστιανισμός είναι κάτι καινούργιο γιατί ήρθε μετά. Και η νεωτερικότητα είναι επιστροφή στην προ-Ινδο-Ευρωπαϊκή πτυχή των πολιτισμών. Αυτή είναι μια εξαιρετικά σημαντική παρατήρηση. Διότι τώρα δεν έχουμε να κάνουμε με κάτι ως το τέλος κάποιας φυσικής κατασκευής. Δεν υπάρχει τίποτα φυσικό στην ανθρώπινη ιστορία. Τα πάντα βασίζονται στον Λόγο. Έτσι η νεωτερικότητα είναι μια στιγμή νοομαχίας που ήρθε η νέα επίθεση των Τιτάνων εναντίον των Θεών. Και αυτή είναι μια επιτυχημένη επίθεση. Έτσι η νεωτερικότητα είναι η νίκη των Τιτάνων, της Κυβέλης, του φιδιού επί του Θεού. Επιτυχημένη επίθεση. Αυτή λοιπόν είναι η στιγμή της νοομαχίας που υπήρχε ως δυνητική δυνατότητα πάντα. Και όταν η δύναμη του φωτός έγινε πολύ αδύναμη και πολύ μικρή, οι Τιτάνες απελευθερώθηκαν από την κόλαση και από τις αλυσίδες και έκαναν ξανά διακοπή στο βασίλειο της τάξης και υπέταξαν την ανθρωπότητα στην κυριαρχία τους. Έτσι, αυτή δεν είναι μια καθαρά αρνητική περιγραφή. Υπάρχει γεγονός και θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για τον Λόγο της νεωτερικότητας. Η νεωτερικότητα έχει έναν Λόγο.

Για να εντοπίσουμε τη νεωτερικότητα, θα μπορούσαμε να φτάσουμε στο γεγονός ή στο χρόνο που ξεκίνησε η νεωτερικότητα. Αυτό ήταν το τέλος του Μεσαίωνα και η εποχή της Αναγέννησης ήταν η εποχή των συνόρων. Αυτή ήταν ακριβώς η στιγμή όπου αυτή η νοομαχία και η τιτανομαχία έφτασε στο κρίσιμο στάδιο, στην Αναγέννηση. Έτσι ονομάζεται η ειδική μάχη μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα και του Λόγου της Κυβέλης, όπου η μάχη χάθηκε από τους Θεούς. Η μάχη χάθηκε από την Ινδο-Ευρωπαϊκή παράδοση. Η μάχη χάθηκε από αυτόν τον πατριαρχικό υπαρξιακό ορίζοντα υπέρ αυτού του εναλλακτικού Λόγου. Και βλέπουμε πολλαπλές πτυχές αυτού του γεγονότος. Αυτή είναι η αρχή του καπιταλισμού, της αστικής τάξης, του εθνικού κράτους. Αυτή ήταν η αρχή της εκκοσμίκευσης του κράτους και της κοινωνίας, το τέλος του Χριστιανισμού. Και αυτό αντανακλάται στην επιστήμη, διότι η σύγχρονη επιστήμη είναι ένα είδος αναγκαίας πτυχής της νεωτερικότητας. Έτσι, ζούμε στον κόσμο όπου η κατανόηση της πραγματικότητας βασίζεται στην επιστήμη. Και αυτή η επιστήμη, αυτή η σύγχρονη επιστήμη (αποκαλείται σύγχρονη επιστήμη για να κάνει τη διαφορά από την επιστήμη του μεσαίωνα) είναι πολύ ιδιαίτερη. Θα μπορούσαμε να εξετάσουμε τη δομή της. Όταν αρχίζουμε να διαβάζουμε τα πρώτα κείμενα των συγγραφέων της σύγχρονης επιστήμης, βλέπουμε ένα πολύ ιδιαίτερο χαρακτηριστικό - ασκούν κριτική στον Αριστοτέλη. Ο Αριστοτέλης ήταν ένα είδος δογματικής επιστημονικής αντίληψης του μεσαίωνα. Και αυτό ήταν σχολαστικό και αυτό ήταν Χριστιανικό. Στο Ορθόδοξο πλαίσιο, η Αριστοτελική διδασκαλία προσαρμόστηκε από τον Ιωάννης τον Δαμασκηνό στην Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία. Στον Δυτικό Χριστιανισμό που ήταν σχολαστική παράδοση βασισμένη στον συνδυασμό μεταξύ Πλατωνικών και Αριστοτελικών αντιλήψεων. Ο Αριστοτέλης και σε μικρότερη κλίμακα ο Πλατωνισμός ανατράπηκαν στην αρχή της επιστημονικής κοσμοθεωρίας. Και θα μπορούσαμε να ανιχνεύσουμε τι συγκεκριμένα δέχθηκε επίθεση, πώς αναπτύχθηκε αυτή η τιτανομαχία στο πεδίο των επιστημονικών θεωριών. Αφιέρωσα την πρώτη μου διατριβή στην έννοια της δημιουργίας και της εμφάνισης της σύγχρονης επιστήμης.

Πρώτα απ' όλα υπήρξε η κριτική κατά της θεωρίας των φυσικών τόπων του Αριστοτέλη ή της ανισοτροπικής εκδοχής του χώρου. Η ανισότροπη αντίληψη του χώρου των φυσικών τόπων της Αριστοτελικής θεωρίας βασιζόταν στην έννοια του τι είναι κίνηση. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, τα πάντα έχουν το δικό τους στόχο, τη δική τους ενδελέχεια. Ο στόχος είναι ο τελικός λόγος. Αυτό είναι ισοδύναμο με τον φυσικό χώρο. Έτσι, τα πάντα έχουν τον φυσικό τους χώρο. Και η κίνηση του πράγματος, κινείται προς αυτόν τον φυσικό χώρο. Όταν το πράγμα φτάσει στο φυσικό του χώρο, η κίνηση τελειώνει. Έτσι, η κίνηση οφείλεται στο ότι όλα τα πράγματα δεν βρίσκονται στο φυσικό τους χώρο. Κινούνται προς αυτόν, αλλά εμποδίζουν το ένα το άλλο να φτάσουν εκεί. Και αυτό ορίζει τη φύση της κίνησης. Έτσι, τα πάντα προσπαθούν να φτάσουν στο φυσικό τους χώρο και επειδή είναι λίγο χαοτικά κάτω από τη σφαίρα της σελήνης, (σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, υπάρχει χαοτική κίνηση), έτσι ο καθένας βλάπτει τον άλλον. Κανείς δεν βρίσκεται στο δικό του χώρο, μόνο ο Θεός. Μόνο ο Θεός έχει φτάσει από την αρχή, αιώνια βρίσκεται στο φυσικό του χώρο. Όλα τα άλλα είναι έξω. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα πάντα ζουν, τα πάντα κινούνται. Αυτή είναι η εξήγηση της φύσης της κινητικής κίνησης. Αυτό όμως δημιουργεί τον ιδιαίτερο χώρο με το απόλυτο κέντρο για κάθε πράγμα. Το απόλυτο κέντρο για κάθε πράγμα είναι ο φυσικός του χώρος. Έτσι, τα πάντα αγωνίζονται για κάπου, κάπου που είναι πιο σημαντικό και πιο φυσικό για τα πράγματα από άλλο μέρος. Έτσι θα μπορούσατε να είστε στο σπίτι σας. Η έννοια του σπιτιού είναι πολύ σημαντική. Το σπίτι είναι το φυσικό μέρος. Πηγαίνουμε στο σπίτι μας. Και τα πάντα πηγαίνουν στο σπίτι. Είναι επιστροφή. Είναι επιστροφή στον Θεό, αλλά μόνο ο Θεός βρίσκεται στον δικό Του τόπο. Αυτός είναι το Κινούν Ακίνητο. Είναι κάτι που κινεί τα πάντα, αλλά δεν κινείται από τίποτα. Αυτή είναι η έννοια. Έτσι, ο χώρος ή το σύμπαν είναι θεοκεντρικό. Και υπάρχει ένα είδος ιερής γεωγραφίας με τα ειδικά ιερά κέντρα, με ειδικά σημεία λατρείας, και όλο το σύμπαν έχει το νόημα, τη δομή και το λόγο. Έτσι υπάρχει ένα κέντρο.

Η κύρια επίθεση του Γαλιλαίου Γαλιλέι, του Κοπέρνικου και των άλλων ήταν εναντίον αυτής της έννοιας του φυσικού τόπου. Επιβεβαίωναν ότι δεν υπάρχει φυσικός τόπος και ότι δεν υπάρχει τελικός λόγος. Υπάρχει μόνο περιστασιακός λόγος. Υπάρχει ο λόγος της κίνησης, αν κάτι έχει αντίκτυπο σε άλλο πράγμα. Έτσι, υπάρχει περιστασιακός λόγος, αλλά δεν υπάρχει τελικός λόγος. Επειδή δεν υπάρχει στόχος, δεν υπάρχει τελεολογία της κίνησης. Και δεν υπάρχει απόλυτο κέντρο. Τα πάντα είναι σχετικά. Τα πάντα κινούνται χαοτικά όπως στην αριστοτελική εκδοχή, αλλά χωρίς σχέδιο, χωρίς στόχο, και τα πάντα ορίζονται από την προηγούμενη αιτία. Άρα η αιτία ανήκει στο παρελθόν. Και δεν υπάρχει καμία αιτία για το μέλλον. Δεν υπάρχει εσχατολογία και δεν υπάρχει στόχος. Τα πάντα είναι περιστασιακά. Και δεν υπάρχει κέντρο. Δεν υπάρχει κέντρο στο χώρο. Τα πάντα είναι σχετικά. Δεν υπάρχει ανισότροπος χώρος. Υπάρχει ισότροπος χώρος. Ο ισότροπος χώρος σημαίνει ότι θα πάτε με τον ίδιο τρόπο με την ίδια δυνατότητα, επειδή δεν υπάρχει φυσικός χώρος για τα πράγματα. Έτσι, τα πάντα είναι απολύτως σχετικά. Και αυτή ήταν η καταστροφή της Απολλώνιας δομής του χώρου και του χρόνου και του πεπρωμένου και της ιστορίας. Τα πάντα καταστράφηκαν με αυτό. Και αυτή ήταν η λεγόμενη επιστημονική ανακάλυψη.

Οι μεταμοντέρνοι δείχνουν ότι αυτό ήταν δημοσιότητα. Αυτός ήταν ο πόλεμος του σχολείου, του εργαστηρίου. Τα πάντα στον Γαλιλαίο Γαλιλέι ήταν ένα είδος τεχνάσματος που οργανώθηκε για να πείσει το κοινό ότι είναι σπουδαίος, αλλά τα προσωπικά του κίνητρα μπορούμε να τα αφήσουμε στην άκρη. Ποιο ήταν όμως το νόημα του Γαλιλαίου Γαλιλέι και του άλλου ιδρυτή της νεωτερικότητας; Κατέστρεψαν τον Λόγο του Απόλλωνα που αντιπροσωπεύεται στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη από τον Λόγο της Κυβέλης. Και ο Λόγος της Κυβέλης δεν ήταν δική τους ανακάλυψη. Αυτή ήταν η επιστροφή στην τρίτη μορφή της Αρχαίας Ελληνικής προ-Σωκρατικής φιλοσοφίας που εκπροσωπήθηκε από τον Δημόκριτο και αργότερα από τον Επίκουρο και τον Λουκρήτιο. Αυτοί παραμερίστηκαν στη Χριστιανική εκδοχή. Η Χριστιανική κοσμοθεωρία βασίστηκε στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, και ο Δημόκριτος, ο Επίκουρος και ο Λουκρήτιος παραμερίστηκαν και ξεχάστηκαν. Πυρπολήθηκαν από τον Λόγο του Απόλλωνα επειδή ανήκαν στο άλλο όραμα, το ατομιστικό όραμα, το υλιστικό όραμα. Ήδη από την Αρχαιότητα, πριν από τον Πλάτωνα, ήταν αντι-Ινδο-Ευρωπαίοι και ανήκαν στο πλαίσιο του Λόγου της Κυβέλης. Και επανεμφανίστηκαν στην Αναγέννηση. Επομένως, αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο. Αυτό ήταν κάτι που αρνούνταν, που αναβαλλόταν, που απαγορευόταν. Αυτή είναι κάποια απαγορευμένη γνώση που επανεμφανίστηκε ως κυρίαρχη. Οι μεταμοντέρνοι λοιπόν δείχνουν ότι δεν υπήρχε τίποτα πειστικό στις νέες ιδέες και κέρδισαν όχι επειδή ήταν πιο αληθινές. Κέρδισαν επειδή κέρδισαν. Γιατί κάτι άλλαξε στο μυαλό του ανθρώπου της Αναγέννησης που άνοιξε το δρόμο στο Λόγο της Κυβέλης να επιστρέψει με επιστημονικές προϋποθέσεις. Υπήρξε ο ατομισμός.

Ο ατομισμός ανήκε στο παρελθόν. Ο ατομισμός απορρίφθηκε από τη Χριστιανική κοσμολογία, αλλά επέστρεψε με τον Μπόιλ, με τον Νεύτωνα, με τον Γκασέντι, με τον Χομπς και με τον Ντεκάρτ. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Μαρξ είχε αφιερώσει το διδακτορικό του στις σχέσεις ανάμεσα στον Επίκουρο και τον Δημόκριτο. Έτσι, ο πιο σύγχρονος φιλόσοφος του 19ου αιώνα ασχολήθηκε στο διδακτορικό του με το πολύ παλιό πρόβλημα της ύλης, του ατομισμού και της εξέλιξης. Διότι η εξέλιξη, σχεδόν δαρβινικού τύπου, βλέπουμε τον Λουκρήτιο, στο σημείο του που ήταν η ιδέα της εξέλιξης των ειδών. Έτσι τα είδη μπερδεύτηκαν και σιγά-σιγά εξελίχθηκαν στα πλάσματα που γνωρίζουμε. Αυτό έγινε από την Αφροδίτη, από την Αγία Μητέρα που παράχθηκε. Στον Λουκρήτιο, υπάρχουν αμιγώς κυβελικά θέματα, αμιγώς επιστημονικά. Έτσι, σε αυτή την έννοια του Λουκρήτιου, υπάρχουν και μαύροι θεοί στον Δημόκριτο. Ο Δημόκριτος λέει ότι και οι Θεοί έχουν σώματα και οι δαίμονες. Αυτό ήταν ατομικό. Ζουν περισσότερο από το ανθρώπινο σώμα, αλλά θα πεθάνουν κι αυτοί. Οπότε οι ετοιμοθάνατοι Θεοί του Δημόκριτου είναι μαύροι Θεοί ή δαίμονες. Υπήρχε η μίξη μεταξύ επιστημονικών και μυθολογικών θεμάτων, αλλά τι είδους μυθολογία ήταν αυτή; Αυτή ήταν καθαρά υλιστική, χθόνια και κυβελική μυθολογία.

Ταυτόχρονα, η καταστροφή της καθεστηκυίας τάξης, της παλαιάς τάξης, του παλαιού μεσαιωνικού δόγματος και της Χριστιανικής διδασκαλίας αντικαταστάθηκε από ένα νέο παγκόσμιο όραμα βασισμένο στην κυβελική ιδεολογία. Η κυβελική ιδεολογία είναι αυστηρά υλιστική και εγκόσμια. Δεν υπάρχει ουρανός. Δεν υπάρχει υπερβατικός Θεός. Υπάρχει ουσία και τα πάντα αναπτύσσονται από αυτή την ουσία. Και η ανάπτυξη έχει λόγο ως αιτία, αλλά δεν έχει τελικό λόγο γιατί αυτή η ανάπτυξη είναι κάτι που προκαλεί σύγχυση. Είναι ένα είδος ανάπτυξης ως τέτοια χωρίς λόγο. Αυτό είναι ένα είδος εγκόσμιας διαδικασίας. Και δεν υπάρχει ελκυστής. Δεν υπάρχει κανένα σημείο στο οποίο να οδηγεί αυτή η ανάπτυξη, διότι αυτή είναι η τεράστια εμμενής ουσία που έχει τον στόχο μέσα της. Έτσι, ο λόγος είναι ο εξής. Η αιτία είναι. Η τελική αιτία δεν είναι.

Αυτό αντανακλάται στην κοσμολογία του Κοπέρνικου. Αυτό δεν είναι η μετατόπιση από το γεωκεντρικό στο ηλιοκεντρικό δόγμα, αλλά ο λόγος της κοπερνίκειας επανάστασης ήταν ότι δεν υπάρχει καθόλου κέντρο. Τα πάντα είναι σχετικά. Η γη δεν ήταν το κέντρο, δεν ήταν ο φυσικός τόπος της ενσάρκωσης του Θεού. Είναι κάτι περιστασιακό. Η γη είναι κάτι το περιστασιακό. Είναι κάποια σφαίρα που περιστρέφεται γύρω από κάποια άλλη σφαίρα φωτιάς και ούτω καθεξής, στο πλαίσιο των άλλων σφαιρών της άπειρης άτακτης χαοτικής ατομικής παράδοσης. Αυτό που έχει σημασία είναι ότι σύμφωνα με τον Δημόκριτο, το άτομο θα μπορούσε να είναι μικρό και αόρατο ή μεγάλο. Αυτό είναι κάτι σαν την πολύ σύγχρονη έννοια του σώματος, του ουράνιου σώματος του σωματιδίου κ.ο.κ. Έτσι, αυτό αντανακλάται στην επιστημονική θεώρηση. Και αυτό που θεωρείται σήμερα επιστημονικό είναι το ίδιο με το Κυβελικό. Το Κυβελικό είναι επιστημονικό. Αυτό που δεν είναι Κυβελικό, αυτό που για παράδειγμα επιμένει στην ύπαρξη φυσικού τόπου, δεν είναι επιστημονικό και είναι μυθολογικό. Υπήρξε λοιπόν η αλλαγή του Λόγου, αλλά αυτό δεν έγινε αμέσως. Ο Λόγος της Κυβέλης στην επιστημονική κοσμοθεωρία οικειοποιήθηκε κάποιες πτυχές του Απολλώνιου ορθολογισμού, της λογικής, της Διονυσιακής διαλεκτικής. Αλλά όλα τέθηκαν κάτω από αυτό το σημείο της Κυβέλης. Έτσι, αυτό ήταν ένα είδος μετα-Απολλώνιου πολιτισμού και αυτή ήταν η διαφορά με το προ-Απολλώνιο βασίλειο ή πολιτισμό του Lepenski Vir, της Vinča ή του Çatalhöyük. Έτσι, ο πολιτισμός της μεγάλης μητέρας ήταν προ-Απολλώνιος και η νεωτερικότητα είναι ο ίδιος πολιτισμός με την ίδια δομή και τον ίδιο Λόγο, αλλά μετα-Απολλώνιος. Έτσι, αυτό ήταν η οικειοποίηση των μεθόδων της λογικής, της φιλοσοφίας και τέθηκε υπό τον έλεγχο αυτής της υλιστικής, ατομικιστικής, εγκόσμιας, ουσιοκρατικής κυριαρχίας.

Αυτό αντικατοπτρίστηκε στην πολιτική. Αυτό ήταν η καταστροφή της αυτοκρατορίας. Αυτή ήταν η ουσία της σύγχρονης πολιτικής. Διότι η αυτοκρατορία, όπως είδαμε, ήταν η κανονιστική οργάνωση του Χριστιανικού πολιτικού χώρου, με τη Βυζαντινή έννοια, αλλά και με τη Δυτική Καθολική έννοια. Έτσι, η έννοια του σύγχρονου κράτους και η έννοια του έθνους ήταν δύο έννοιες που στρέφονταν εναντίον της αυτοκρατορίας. Αυτό ήταν το ατομικό όραμα του κράτους - το κράτος ως κοινωνικό και πολιτικό, χωρίς λόγο. Και η διαφορά μεταξύ του σύγχρονου κράτους και της αυτοκρατορίας είναι ότι δεν υπάρχει τελικός λόγος, δεν υπάρχει φυσικός χώρος, δεν υπάρχει λειτουργία ή αποστολή του Κατέχοντος. Η εθνική κρατική υπόσταση στρέφεται κατά της αποστολής του Κατέχοντος. Στρέφεται κατά της ιερότητας της αυτοκρατορίας και της αποστολής της αυτοκρατορίας. Το σύγχρονο κράτος κατά τον ορισμό του Jean Bodin ή του Thomas Hobbes δημιουργείται από τα κάτω ως ένα είδος κοινωνικού συμβολαίου. Και αυτό είναι ο Λεβιάθαν του Χομπς. Το σύγχρονο κράτος δεν είναι αντανάκλαση του ουράνιου παραδείγματος. Δημιουργείται και δεν έχει τελικό λόγο. Έχει λόγο ως αιτία. Η αιτία αυτού του σύγχρονου κράτους είναι το κοινωνικό συμβόλαιο, οπότε δημιουργείται από τους ανθρώπους, από τα άτομα, προκειμένου να τα αποτρέψει από τα άλλα άτομα. Έτσι, αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική αντίληψη της πολιτικής. Είναι μια αποκάλυψη που ο Χομπς έχει ονομάσει Λεβιάθαν, το φίδι, το σύγχρονο κράτος. Το σύγχρονο κράτος είναι ένα φίδι, ένας δράκος που οργανώνεται μηχανικά από τα κάτω με σκοπό να καταστρέψει ό,τι είναι ιερό. Το σύγχρονο κράτος στρέφεται κατά της αυτοκρατορίας στην προέλευσή της.

Αυτό εμφανίστηκε ακριβώς στην Αναγέννηση με το επιστημονικό όραμα, με αυτή την εντελώς νέα κατανόηση της θρησκείας. Και το σύγχρονο κράτος πρέπει να είναι κοσμικό, χωρίς θρησκευτική έννοια. Θα μπορούσε να έχει εκκλησία- Προτεσταντική, ή Καθολική, ή Ορθόδοξη. Αλλά η εκκλησία θα πρέπει να είναι διαχωρισμένη και να υπάρχει έξω από την πολιτική. Έτσι, το σύγχρονο κράτος είναι τιτανικό. Και το σύγχρονο εθνικό κράτος είναι αντι-Χριστιανικό, αντιπαραδοσιακό, αντι-Ευρωπαϊκό, αντι-Απολλώνιο και αντι-Διονυσιακό. Είναι καθαρά τιτανικό. Είναι φίδι και δράκος. Και ως τέτοιο εισήχθη ως Λεβιάθαν στην αρχή της νεωτερικότητας.

Τι είναι λοιπόν το έθνος; Το έθνος είναι επίσης μια έννοια που εμφανίστηκε ακριβώς με τη σύγχρονη έννοια την εποχή της Αναγέννησης. Έθνος είναι ο πληθυσμός που ζει μέσα στο εθνικό κράτος. Το έθνος είναι απολύτως τεχνητό. Πρόκειται για την κοινότητα των πολιτών που είναι εκείνοι που έχουν δημιουργήσει το κοινωνικό συμβόλαιο. Έτσι, οι πολίτες συμμετέχουν στα κοινωνικά συμβόλαια. Και οι πολίτες μπορούν να επαναπροσδιορίσουν, συνάπτοντας το άλλο κοινωνικό πλαίσιο, το κράτος. Για παράδειγμα, οι πολίτες μπορεί να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι δεν θέλουν να ζουν πλέον στο Βέλγιο και θέλουν να έχουν Φλαμανδικό κράτος και κράτος της Βαλλωνίας. Έχουν όλα τα δικαιώματα, διότι το Βέλγιο δεν έχει κανένα λόγο. Δεν είναι αντανάκλαση κάποιου υπερβατικού γεγονότος. Είναι αποτέλεσμα του κοινωνικού συμβολαίου. Έτσι, οι άνθρωποι θα μπορούσαν να δημιουργήσουν τη Γιουγκοσλαβία, θα μπορούσαν να καταστρέψουν τη Γιουγκοσλαβία αν ήθελαν, επειδή δεν υπάρχει Γιουγκοσλαβία, δεν υπάρχει Γαλλία, δεν υπάρχει Βέλγιο και δεν υπάρχει Γερμανία. Έτσι, θα μπορούσαν εύκολα να δημιουργήσουν έναν Λεβιάθαν ή να τον καταστρέψουν, αν θεωρούσαν ότι αυτό είναι καλύτερο γι' αυτούς. Έτσι, αυτή είναι η απολύτως εγγενής έννοια της πολιτικής. Και θα μπορούσε να αντανακλάται στην κάθετη δομή του κράτους ως παράδοση της προ-Kυβελικής Iνδο-Eυρωπαϊκής παράδοσης, αλλά είναι από την αρχή τιτανική. Πρόκειται για ένα νέο είδος ιεραρχίας, μια τιτανική γραφειοκρατία με νέου τύπου κυρίαρχη φιγούρα. Αυτόν τον τύπο πρέπει να τον εξετάσουμε και να τον περιγράψουμε προσεκτικά. Διότι στο σύγχρονο κράτος δεν υπάρχουν ιερείς. Είναι σαφές ότι η εκκοσμίκευση έχει θέσει τους ιερείς έξω από την κυβέρνηση. Έτσι θα μπορούσαν να υπάρχουν ως πολιτιστικός θεσμός στο περιθώριο για παράδειγμα, ως λατρεία ή κηδείες ή γάμοι, κάτι όχι τόσο σημαντικό, όλο και λιγότερο σημαντικό. Επειδή η περιθωριοποίηση της εκκλησίας είναι η διαδικασία της πολιτικής νεωτερικότητας και η εκκλησία πρέπει να τίθεται όλο και περισσότερο εκτός των πολιτικών αποφάσεων.

Στην περίπτωση του πολεμιστή, οι πολεμιστές ήταν μια ευγενής τάξη, η αριστοκρατία του παραδοσιακού κράτους. Θα πρέπει επίσης να περιθωριοποιηθούν. Θα έπρεπε να είναι ένα είδος μισθοφόρων του κράτους. Δεν θα μπορούσαν να έχουν τα όπλα τους μαζί τους, διότι το όπλο είναι σύμβολο του πολεμιστή. Παίρνουν το όπλο από το κράτος. Και όταν το κράτος πιστεύει ότι αρκετά πολέμησαν, το κράτος παίρνει το όπλο πίσω. Είναι δύσκολο με το σπαθί, αλλά είναι εύκολο με το κανόνι ή το τανκ. Έτσι είναι η ανάπτυξη του κρατικού όπλου (πυρηνικό όπλο που δεν θα μπορούσες να κατέχεις όντας αριστοκράτης πολεμιστής με ιδιωτική ιδιοκτησία). Αλλά αν δεν έχεις όπλο, δεν είσαι αυτόνομος πολεμιστής. Είσαι απλά ένας μισθωμένος μισθοφόρος που υπηρετεί ως υπηρέτης με κάτι που σου δίνει το κράτος και που αποφασίζεται γραφειοκρατικά. Άρα ο πολεμιστής δεν είναι ο τύπος που αποφασίζει. Οι ιερείς δεν είναι ο τύπος που αποφασίζει.

Ποιος αποφασίζει; Εμφανίζεται ένας νέος τύπος - ο αστός. Το ονομάζουμε καπιταλιστικό σύστημα. Το ονομάζουμε αστικό σύστημα. Και ο αστός είναι μια κανονιστική φιγούρα στη νεωτερικότητα με πολιτικό τρόπο. Και τώρα θα πρέπει να εξετάσουμε και να κάνουμε ένα είδος δομικής ανάλυσης του τι είναι. Η συμβατική σοφία λέει ότι η αστική τάξη ανήκει στην τρίτη τάξη (tiers état). Δηλαδή στην τρίτη λειτουργία. Υπάρχουν πρώτα οι ιερείς, δεύτεροι οι πολεμιστές και τρίτοι οι αστοί. Αυτό ονομάζεται tiers état στα γαλλικά (τρίτο сословие στα ρωσικά). Αλλά εδώ βρίσκεται μια πολύ ενδιαφέρουσα παρεξήγηση, διότι αντιπροσωπεύεται από τον άνθρωπο που ζει στην πόλη (αστός) και ασχολείται με το εμπόριο (εμπορικός). Αυτός είναι ο αστός. Αλλά αυτή η μορφή απουσίαζε από την Τουρανική κοινωνία που ήταν νομαδική και ήταν πολύ περιθωριακή στην παραδοσιακή καθιστική Ευρωπαϊκή και Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία, όπου υπήρχε τρίτη λειτουργία, κτηνοτρόφοι και βουκώλοι στη μία περίπτωση και αγρότες στην άλλη. Αλλά δεν ήταν αστοί. Τρίτη λειτουργία λοιπόν στην κλασική Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία ήταν ο αγρότης ή ο κτηνοτρόφος και όχι ο έμπορος που ζούσε στην πόλη. Άρα ο αστός είναι κάτι καινούργιο. Δεν θα μπορούσαμε να πούμε ότι αυτή είναι η παραδοσιακή τρίτη λειτουργία που ξεπερνά την πρώτη και τη δεύτερη. Δεν είναι tiers état με την Ινδο-Ευρωπαϊκή έννοια. Υπάρχει κάτι άλλο. Και ο αστός και ο έμπορος που ζει στην πόλη δεν είναι βουκώλος. Δεν έχει καμία σχέση με τις αγελάδες, με τα πρόβατα, με τις κατσίκες. Δεν έχει καμιά σχέση με τη γη που δουλεύει. Δεν είναι αγρότης. Έχει απομακρυνθεί από αυτό.

Αλλά ποιος είναι αυτός; Ποιος είναι αστός; Είναι κάτι που βρίσκεται ανάμεσα στον πολεμιστή και τον αγρότη. Αυτός είναι ο πολύ τεμπέλης αγρότης που δεν θέλει να δουλέψει στη γη. Και είναι δειλός σαν πολεμιστής, επειδή δεν μπορούσε να αντιμετωπίσει τον θάνατο. Είναι στη μέση - τεμπέλης χωρικός και δειλός πολεμιστής. Έτσι είναι ένας σκλάβος. Στη ρωσική γλώσσα υπάρχει το όνομα "холоп". Ο Холоπ είναι ο σκλάβος του αφέντη. Έτσι βοηθάει τον αφέντη να ζήσει καλά. Δεν είναι υπηρέτης θα μπορούσαμε να πούμε. Δεν είναι ελεύθερος ή μη ελεύθερος αγρότης που εργάζεται στο χωράφι του, ίσως πληρώνει φόρους ή δίνει κάτι άλλο. Δεν συμμετέχει στη μάχη. Είναι ανάμεσα στο λαό και την αριστοκρατία, ανάμεσα στη δεύτερη και την πρώτη λειτουργία και την τρίτη. Επειδή οι Ινδο-Ευρωπαϊκές πόλεις ιδρύθηκαν από πολεμιστές για να είναι ένα είδος φρουρίου, στις στρατιωτικές στρατηγικές τους σχέσεις με το χώρο και με τους ανθρώπους, οπότε ήταν ένα είδος δευτερογενούς εργάτη που εξυπηρετούσε αυτούς τους πολεμιστές. Αυτή ήταν μια τεχνητή τάξη που αναπτύχθηκε με την ανάπτυξη του εμπορίου σε αυτή την πόλη. Η εμφάνισή τους ως σημαντική τάξη αρχίζει ακριβώς την ίδια στιγμή που αρχίζει η κυβελική εκδίκηση. Αποτελούν ειδική μορφή νέου κοινωνιολογικού τύπου που ζει στην πόλη, απασχολούμενοι με το εμπόριο. Και είναι σημαντικό ότι το παραδοσιακό σύμβολο της Κυβέλης είναι η πόλη ως στέμμα. Η Κυβέλη έχει το στέμμα με τη μορφή της πόλης. Υπάρχει κάτι αστικό σε αυτό το στέμμα της πόλης. Και υπάρχει κάτι διεστραμμένο στο εμπόριο. Το να ασχολούμαστε λοιπόν με το εμπόριο, στην παραδοσιακή Χριστιανική και Ινδο-Ευρωπαϊκή λογική μας, δεν έχουμε κανένα πρότυπο, κανένα παράδειγμα και καμία θέση γι' αυτό. Γιατί δεν είναι πόλεμος, δεν είναι εργασία και δεν είναι θρησκευτική τελετή. Είναι κάτι που δεν έχει θέση στην παραδοσιακή κοινωνία. Αλλά θα μπορούσε να υπάρχει στο περιθώριο της κοινωνίας προκειμένου να διευκολύνει κάποια τεχνική πτυχή, αλλά αυτό δεν ήταν ποτέ ένα είδος τάξης ή λειτουργίας. Ποτέ δεν είχε τη δική της μυθολογία, τη δική της ηθική, τη δική της παράδοση. Και βλέπουμε στην αστική τάξη κάτι εντελώς αφύσικο για την παράδοσή μας, που έχει να κάνει με το εμπόριο και την ανταλλαγή. Λένε ότι το ήπιο εμπόριο δεν είναι πόλεμος γιατί είναι δειλοί. Δεν θα μπορούσαν να πάρουν όπως κάνουν οι πολεμιστές, ή θα μπορούσαν να εργαστούν ειρηνικά για τα χωράφια τους ενσωματωμένοι στην παραδοσιακή κοινωνία με τις πολλές πολιτιστικές παραδόσεις που αφορούν την αγροτική ζωή. Αυτός είναι ο αγρότης που αποστράφηκε από την παράδοση. Αυτός είναι ο πολεμιστής που δεν μπορούσε να πολεμήσει. Αυτό είναι διαστροφή. Ο αστός είναι ο άρρωστος τύπος. Είναι εντελώς άρρωστος, κοινωνιολογική ασθένεια, αναπαράσταση της διαστροφής στον παραδοσιακό μας τρόπο. Έτσι, η πλειοψηφία των αστών ήταν αγρότες, αλλά οι αγρότες που αποστράφηκαν από τη φυσική τους κατάσταση.

Όταν ο αγρότης που για κάποιο λόγο έχει χάσει τη δυνατότητά του, το χωράφι του, τη φυσιολογική και φυσική του θέση στο χωριό, έρχεται στην πόλη. Αλλά ποιος είναι ο αγρότης στην πόλη; Κανείς. Είναι ηλίθιος (Ιδιώτης), ηλίθιος με την ελληνική έννοια, το άτομο χωρίς συλλογική ταυτότητα. Αυτό είναι κάτι ατομικιστικό. Αυτό είναι ατομικό. Και το άτομο ήταν η βάση της νέας υλιστικής επιστήμης της Αναγέννησης. Αυτό είναι μια νέα και παλιά φιγούρα, αλλά μια φιγούρα που δεν είχε θέση στην παραδοσιακή κοινωνία. Αυτό είναι κάτι που θεωρούνταν ίσως με οίκτο στην παραδοσιακή κοινωνία. Είναι άρρωστος χωρικός (επειδή ήταν τεμπέλης ή πολύ αλαζόνας) και είναι δειλός πολεμιστής που δεν ήθελε να πολεμήσει. Αυτό λοιπόν είναι διαστροφή. Θα μπορούσαν πάντα να είναι μια υπο-τάξη. Ο αστός είναι υπο-τάξη, η ομάδα των άρρωστων, τρελών, διεστραμμένων, αντι-κανονικών ανθρώπινων όντων που είναι ηλίθιοι με βάση τον σημασιολογικό ορισμό. Δεν έχουν καμία οργανική σχέση με τη συλλογική ταυτότητα. Η ταυτότητά τους είναι τεχνητά κατασκευασμένη. Δεν ανήκαν στις παραδοσιακές πολεμικές ή αγροτικές κοινωνίες. Είχαν αποστερηθεί κάθε οργανική συλλογική ιδιότητα. Ήρθαν στην πόλη και προσπάθησαν να βρουν το δρόμο τους. Δεν ισχύει ότι οι αστοί προέρχονταν από άλλα μέρη ή από άλλη εθνοτική ομάδα, γιατί ήταν άτομα που τοποθετήθηκαν στην πόλη και δεν ανήκαν στην παραδοσιακή συνεργασία και μορφή. Και άρχισαν να αυξάνονται σε αριθμό και άρχισαν να καθορίζουν το κανονιστικό όραμα του κοινωνικού κανονιστικού τύπου. Αυτοί εκθρόνισαν τους πολεμιστές. Εκθρόνισαν τους ιερείς. Και έχουν επίσης παραποιήσει την τρίτη τάξη, γιατί ο αστός μισεί τους αγρότες, γιατί τους εκμεταλλεύεται. Δεν τους αφήνει να πουλήσουν τα πράγματά τους ανοιχτά, γιατί τα αγοράζει μόνος του και κερδοσκοπεί. Αυτοί είναι κερδοσκόποι. Δεν παράγουν τίποτα και φτιάχνουν κάτι σαν μπαλάκια από λεφτά για να χειραγωγούν με την παραγωγή. Ο αστός είναι μη παραγωγικός. Οι αγρότες ήταν παραγωγικοί.

Ταυτόχρονα, οι αστοί ήταν εν μέρει αγρότες. Επειδή ήρθαν στην πόλη από πού; Κάποιο μέρος από άλλες εθνοτικές ομάδες ή κάποιες περιθωριακές ομάδες, έγιναν αστοί. Αλλά η πλειοψηφία, η ανάπτυξη του αστικού κράτους ήταν από τους αγρότες. Αλλά τώρα βλέπουμε το πραγματικό νοολογικό μυστήριο. Αλλά ποιοι ήταν οι Ευρωπαίοι αγρότες; Ήταν τα μέλη του πολιτισμού της Κυβέλης υπό τον έλεγχο του Ινδο-Ευρωπαϊκού ορίζοντα. Και όταν απομακρύνθηκαν από αυτή την ελεγχόμενη δομή, θα μπορούσε να αποκαλυφθεί η Κυβελική καταγωγή της αγροτιάς. Έτσι, αυτό είναι ένα είδος απελευθέρωσης του βαθύτερου επιπέδου της αγροτικής Ευρωπαϊκής ταυτότητας που λήφθηκε από την ειδική Χριστιανική και παραδοσιακή αριστοκρατία, η φεουδαρχική κάθετη κοινωνία, απελευθερώθηκε. Ήταν λοιπόν φορείς κάποιων πολύ αρχαίων αρχέτυπων του αρχαίου συλλογικού ασυνειδήτου που αναζωογονήθηκε ακριβώς τη στιγμή του τέλους του Μεσαίωνα.

Βλέπουμε λοιπόν ότι η νεωτερικότητα και όλες οι πολιτικές θεωρίες που αναπτύχθηκαν στις μεταγενέστερες φάσεις της νεωτερικότητας ασχολήθηκαν με αυτή την αστική οργάνωση. Η καθαρή και η πιο σημαντική εξύμνηση του αστισμού είναι ο φιλελευθερισμός. Ασχολείται με τους ηλίθιους (ηλίθιοι με τη σημασιολογική έννοια) γιατί ο άνθρωπος που στερείται κάθε είδους συλλογικής ταυτότητας είναι ηλίθιος (Ιδιώτης) με την ελληνική έννοια. Ο φιλελευθερισμός είναι από την αρχή ηλιθιότητα. Αυτό λοιπόν είναι η εξύμνηση των ηλιθίων. Το άτομο αποστερείται κάθε συλλογικής ταυτότητας, είναι σαφές. Αλλά και ο κομμουνισμός ασχολείται με την ίδια έννοια. Οι κομμουνιστές μισούσαν και τους αγρότες. Νομίζουν ότι όλα αναπτύσσονται στην πόλη. Και οι φτωχοί αστοί είναι προλετάριοι. Οι πλούσιοι αστοί είναι αστοί. Αλλά και οι δύο είναι καθαρά μοντέρνες (με την εννοιολογική δομική έννοια) βιομηχανικές φιγούρες που ζουν μέσα στην πόλη, όχι έξω από την πόλη. Ο κομμουνισμός λοιπόν ήταν η ιδέα ότι οι φτωχοί αστοί θα έπρεπε να ξεπεράσουν τους πλούσιους αστούς και να δημιουργήσουν την κοινωνία όπου το προλεταριάτο θα έπρεπε να κυριαρχήσει επί των αστών. Αλλά ποιοι είναι οι προλετάριοι; Ήταν πρώην αγρότες που έρχονταν στην πόλη. Και αυτοί οι πρώην αγρότες είχαν απαλλαγεί, ακριβώς στην αντίληψη του κομμουνισμού, από τις σχέσεις με την παραδοσιακή κοινωνία. Και αυτό ήταν θετικό στα μάτια του κομμουνισμού. Έτσι δεν ήταν πια αγρότες και το να μην είναι πια αγρότες στα κομμουνιστικά μάτια ήταν το ίδιο με το να μην έχουν σχέσεις με τη θρησκεία, με τη λατρεία, με τον πολιτισμό, με τη γλώσσα, με τις παραδόσεις και ούτω καθεξής. Ήταν επίσης, η άλλη μορφή ηλιθίων. Υπήρχαν πλούσιοι ηλίθιοι, ή λίγο πολύ εύκολοι ηλίθιοι, αστοί ως βασική μορφή του φιλελευθερισμού. Και υπήρχαν φτωχοί ηλίθιοι ως προλετάριοι. Αλλά αυτοί έπρεπε να αποκοπούν από την παράδοση, από το παραδοσιακό κράτος (ιερείς, πολεμιστές ή αγρότες). Και θα έπρεπε να μπουν στην τεχνητή εμπορική δομή, στους εμπορικούς χώρους της σύγχρονης αστικής πόλης. Αυτή ήταν μια από τις ιδέες του κομμουνισμού. Και αυτό ήταν καλό. Αν διαβάσουμε το μανιφέστο του Μαρξ, το μεγαλύτερο μέρος του είναι αφιερωμένο στο τι δεν είναι ο μαρξιστικός κομμουνισμός. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς τόνισαν ότι δεν αρκεί να είσαι αντι-αστός για να είσαι κομμουνιστής. Είναι απαραίτητο να είναι μετα-αστικό και όχι προ-αστικό. Και η κριτική του πρώτου μέρους του μανιφέστου του Κομμουνιστικού Κόμματος στρεφόταν κατά της λεγόμενης αριστοκρατικής, αντι-αστικής, αντικαπιταλιστικής παράδοσης που ήταν επίσης αντι-αστική, αλλά προσποιούμενη ότι αποκαθιστά κάποια προ-αστική, σε σύγκριση με τη φεουδαρχική ή παραδοσιακή κοινωνία, οι κομμουνιστές πρέπει να είναι με το μέρος της αστικής, της καπιταλιστικής, αλλά δεν πρέπει μόνο να καταστρέφουν την παραδοσιακή κοινωνία. Θα πρέπει να βοηθήσουν να καταστραφεί η παραδοσιακή κοινωνία, αλλά μετά, οι φτωχοί πολίτες της πόλης (αστός είναι ο bourger, κάποιος που ζει στο bourg, στην πόλη, στην κωμόπολη) οι φτωχοί πολίτες θα πρέπει να ξεπεράσουν τους πλούσιους πολίτες. Έτσι, οι προλετάριοι ως αστοί είναι απολύτως μη παραδοσιακοί. Είναι δύο σημασιολογικά ηλίθιες έννοιες, γιατί υπάρχουν πλούσιοι ηλίθιοι και φτωχοί ηλίθιοι. Και οι φτωχοί ηλίθιοι στο κομμουνιστικό όραμα πρέπει να πάρουν τον πλούτο από τους πλούσιους ηλίθιους και να τον μοιράσουν στους ηλίθιους. Και πού είναι οι αγρότες σε αυτή την κατάσταση; Θα πρέπει να μετατραπούν σε προλεταριάτο. Θα πρέπει να μεταφερθούν στις πόλεις. Αυτή είναι η αντίληψη για το πώς θα συγχωνευτούν τα χωριά με την πόλη. Το χωριό ήταν ο εχθρός του μαρξισμού, του κομμουνισμού. Έτσι, τα χωριά θα πρέπει να καταστραφούν και να μετατραπούν σε πόλη και οι αγρότες θα πρέπει να μετατραπούν σε εργάτες και οι εργάτες θα πρέπει να είναι κανονικά βιομηχανικοί εργάτες που ζουν στην πόλη, που εργάζονται στον ιστό. Αυτό λοιπόν είναι και το μηχανικό όραμα. Αυτό ήταν υλιστικό, όπως και ο φιλελευθερισμός. Αυτή είναι η δεύτερη πολιτική θεωρία.

Η τρίτη πολιτική θεωρία ήταν επίσης απολύτως Κυβελική. Αυτό είναι ίσως δύσκολο για τους Σέρβους με πατριωτικό συναίσθημα. Αλλά η ιδέα του σύγχρονου κράτους είναι ένα τεχνητό δημιούργημα. Το σύγχρονο κράτος βασίζεται στην καταστροφή της αυτοκρατορίας. Το σύγχρονο κράτος βασίζεται στο κοινωνικό συμβόλαιο. Και το έθνος είναι ένα τεχνητό δημιούργημα των αστών. Το έθνος είναι καθαρά αστική έννοια. Δεν είναι οργανική κοινότητα, με το κράτος, με πολεμιστές, με ιερείς, με αγρότες. Το έθνος είναι η έννοια στο κέντρο της οποίας βρίσκεται ο σωβινιστής και εγωιστής πολίτης της πόλης. Και το κράτος δημιουργείται ως πόλη, όχι ως αυτοκρατορία. Και οι αγρότες επίσης θεωρούνταν δευτερεύουσα μορφή. Ζουν ανάμεσα στη μια πόλη και στην άλλη. Δεν έχουν τον κατάλληλο χώρο. Θεωρήθηκαν πολίτες. Αλλά ο όρος πολίτης, η πόλη είναι άστυ. Ο αγρότης δεν είναι πολίτης. Είναι χωρικός. Στην κανονιστική αντίληψη του πολιτικού εθνικισμού, οι αγρότες συμπεριλαμβάνονταν. Θα πρέπει να μιλάμε για παράδειγμα για πολίτες και χωρικούς. Αλλά μιλάμε μόνο για πολίτες. Επειδή θεωρούμε ότι οι αγρότες είναι οι πολίτες της δεύτερης κατηγορίας, άρα ήταν πολιτικά υπάνθρωποι κατά κάποιο τρόπο στις εθνικιστικές, κομμουνιστικές αλλά και φιλελεύθερες αντιλήψεις. Αυτή ήταν λοιπόν η διάσπαση της τρίτης λειτουργίας στην αρχή της νεωτερικότητας. Η διάσπαση μεταξύ της παραδοσιακής Ινδο-Ευρωπαϊκής αγροτιάς και αυτής της πρώην αγροτιάς των πρώην αγροτών που έρχονται στην πόλη και γίνονται αστοί ή προλετάριοι ή εθνικιστές. Γι' αυτό και οι τρεις πολιτικές θεωρίες, ο κομμουνισμός, ο φιλελευθερισμός και ο εθνικισμός, είναι απολύτως Κυβελικές. Γιατί ο σύγχρονος εθνικισμός είναι μοντέρνος, βασίζεται στην αστική αντίληψη. Δηλαδή την τεχνητή ενότητα των πολιτών που τονίζει όχι μόνο την ελευθερία του εμπορίου, αλλά κυρίως την υπεράσπιση των δικών τους εμπορικών συμφερόντων από ένα έθνος, μια γραφειοκρατία ή ένα κράτος.

Τώρα θα μπορούσαμε να το εφαρμόσουμε αυτό στη γεωσοφία της Ευρώπης. Από πού ξεκίνησε η νεωτερικότητα; Η νεωτερικότητα εκδηλώθηκε εν μέρει στην Ιταλία, εν μέρει στο βόρειο τμήμα της Ευρώπης, αλλά τα πιο σαφή και πιο φωτεινά παραδείγματα της νεωτερικότητας ήταν η Μεγάλη Βρετανία που ξεκίνησε τη δημιουργία αυτής της αστικής εκδοχής. Αυτή δεν ήταν επαναστατική αστική αλλά εξελικτική αστική ιστορία. Προσπάθησαν να εισάγουν όλο και περισσότερα αστικά στοιχεία στην κυβέρνηση. Ο Χομπς λοιπόν ήταν ένας από τους Άγγλους πολιτικούς θεωρητικούς. Αλλά με τον Κρόμγουελ και με την Προτεσταντική επανάσταση, αυτή ήταν η αστική επανάσταση. Και η δολοφονία του τσάρου, του μονάρχη ήταν ένα είδος συμβολικής ενέργειας εκθρόνισης του παραδοσιακού Ινδο-Ευρωπαϊκού Λόγου. Ο Προτεσταντισμός ήταν, όπως είδαμε, ένα είδος τιτανισμού μέσα στον Χριστιανισμό. Και όλα αυτά τα στοιχεία, η ανάπτυξη της αστικής τάξης, η δολοφονία του μονάρχη και ο Προτεσταντισμός, ήταν η Αγγλία που βρισκόταν στο κέντρο. Και ο αγώνας των Άγγλων εναντίον των Κελτών-Καθολικών ήταν ένα εσωτερικό δράμα. Γιατί η νεωτερικότητα ήταν με το μέρος των Αγγλο-Προτεσταντών και η παράδοση στην περίπτωσή τους, σε αυτή τη διπολική περίπτωση του Αγγλικού πολιτισμού, η παράδοση και η συνέχεια ήταν με το μέρος των Κελτών. Γι' αυτό και οι Κέλτες ήταν υπό αυτή την έννοια, οι τελευταίοι υπερασπιστές της λίγο πολύ παραδοσιακής κοινωνίας, μπροστά στην καθαρά νεωτεριστική Κυβελική Αγγλική κοινωνία.

Είναι πολύ ενδιαφέρον ότι υπήρχε η παραδοσιακή έννοια των τεσσάρων αυτοκρατοριών στον Χριστιανικό πολιτισμό. Η πρώτη αυτοκρατορία ήταν η Ασσυριακή. Η δεύτερη αυτοκρατορία ήταν των Αχαιμενιδών. Η τρίτη αυτοκρατορία ήταν η Ελληνική. Και η τέταρτη αυτοκρατορία ήταν η Ρωμαϊκή. Αυτό τέθηκε σε σχέση με το όραμα του προφήτη Δανιήλ για τον γίγαντα με το χρυσό κεφάλι, το ασημένιο στήθος, τους χάλκινους μηρούς και τα σιδερένια πόδια. Τα σιδερένια πόδια αντιπροσώπευαν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την πιο ριζοσπαστική αλλά παραδοσιακή αυτοκρατορία. Αυτή η παράδοση είχε κάποιους δεσμούς με το Κατέχον. Αυτή ήταν η μετάβαση του Κατέχοντος. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία θεωρούνταν η τελευταία, όπου γεννήθηκε ο Χριστός. Έτσι έχουμε την κανονική έννοια των τεσσάρων αυτοκρατοριών. Και η τέταρτη αυτοκρατορία ήταν η Ρωμαϊκή. Ρωμαϊκή και Βυζαντινή ήταν το ίδιο, συμπεριλαμβανομένης όλης της συνέχειας με την τρίτη Ρώμη και ούτω καθεξής με τη Ρωσία και τα Βουλγαρικά βασίλεια και ούτω καθεξής. Και η ιδέα ήταν ότι στην Αγγλο Βρετανική επανάσταση, υπήρχε η έννοια της πέμπτης αυτοκρατορίας. Η πέμπτη αυτοκρατορία ονομαζόταν πέμπτος μοναρχισμός. Αυτή ήταν η τάση ότι αυτή θα έπρεπε να είναι η άλλη αυτοκρατορία, πέρα από τη Ρωμαϊκή (που θεωρούνταν πέρα από τη Ρώμη ως Καθολική). Αυτό ήταν ένα είδος μοντέρνας, κοσμικής, Προτεσταντικής αυτοκρατορίας και αυτό ονομάστηκε πέμπτος μοναρχισμός. Υπήρχαν δύο εκδοχές του. Στα ολλανδικά, στην Ολλανδία, υπήρχε η Εβραϊκή εκδοχή ότι η πέμπτη αυτοκρατορία θα έπρεπε να είναι Εβραϊκή. Αυτό συνέβαινε μεταξύ των Εβραίων του κύκλου του φιλοσόφου Σπινόζα. Και αυτή ήταν η Αγγλο-Σαξονική αντίληψη του πέμπτου μοναρχισμού. Και συνδέονταν με τους ίδιους κύκλους Άγγλων Προτεσταντών που ζούσαν στην Ολλανδία και επέστρεφαν στην Αγγλία για να δώσουν το καθεστώς του πέμπτου μονάρχη στον Κρόμγουελ.

Αλλά στην ιστορία αυτού του γίγαντα που είναι σύμβολο αυτής της τέταρτης αυτοκρατορίας, υπάρχει η αντίληψη ότι στα σιδερένια πόδια του γίγαντα υπάρχει άμμος, θα μπορούσαμε να πούμε. Και αυτή η άμμος είναι το πέμπτο στοιχείο του γίγαντα. Και χάρη σε αυτή την άμμο, ο γίγαντας θα πέσει. Έτσι υπάρχει ένα είδος συμβόλου του αντι-Χριστιανικού, μετα-Χριστιανικού, μεταπαραδοσιακού στοιχείου, το πέμπτο στοιχείο της άμμου που κάνει όλη αυτή την αυτοκρατορία ασταθή. Έτσι, η πέμπτη αυτοκρατορία είναι ακριβώς το τέλος της αυτοκρατορίας, η καταστροφή της αυτοκρατορίας, η καταστροφή της παραδοσιακής τάξης. Έχει να κάνει με την άμμο, το πέμπτο στοιχείο στο όραμα του Δανιήλ. Αυτή είναι η έννοια του πέμπτου στοιχείου ή της πέμπτης μοναρχίας που ήταν η Βρετανική Αυτοκρατορία. Η Βρετανική αυτοκρατορία ήταν αντι-αυτοκρατορία που βασιζόταν στην αστική αντίληψη του εθνικισμού και του φιλελευθερισμού (ο σοσιαλισμός απουσίαζε). Αυτή ήταν η πρώτη και η τρίτη πολιτική θεωρία που εκπροσωπούνταν σε αυτή τη Βρετανική Αυτοκρατορία. Έτσι, η Βρετανική Αυτοκρατορία ήταν η πρώτη μοντέρνα αυτοκρατορία που ήταν αντι-παραδοσιακή αυτοκρατορία και αυτή ήταν μια από τις κύριες πηγές, φιλοσοφική επίσης με τη φιλοσοφία της κοινής λογικής. Η φιλοσοφία της κοινής λογικής είναι η απολυτοποίηση του μικρού ατόμου με ηλίθια κλίμακα σκέψης, χωρίς μεγάλες αποκαλύψεις, απολυτοποιημένη μετριότητα που εκπροσωπήθηκε από τον Reid και τον Ferguson. Και αυτή ήταν η βάση της Βόρειο Αμερικανικής κοινωνίας επειδή αυτοί οι Σκωτσέζοι φιλόσοφοι της κοινής λογικής θεωρούνταν φιλοσοφικοί πατέρες της Βόρειο Αμερικανικής κοινωνίας. Αυτό ήταν η εξύμνηση του ηλίθιου μυαλού με πολύ στενά συμφέροντα, με πραγματισμό, με μικρή ανησυχία ως ανάπτυξη του Προτεσταντικού τιτανισμού και του θετικισμού. Εγώ το ονομάζω αυτό θετικό υποκείμενο. Αυτός είναι ο δεύτερος άνθρωπος στη θεωρία των τριών ανθρώπων του Τάουλερ (Γερμανός μυστικιστής). Αυτή ήταν η εξελικτική αστική αντίληψη.

Αλλά την ίδια στιγμή στη Γαλλία, υπήρχε προετοιμασία της επαναστατικής αστικής αντίληψης με αποκορύφωμα τη Γαλλική Επανάσταση, με την έννοια του καθαρά αντι-Χριστιανικού κινήτρου, με την ελευθέρων ηθών γυναίκα ως σύμβολο της ελευθερίας, με τη δολοφονία του μονάρχη. Αυτή ήταν και η άλλη επαναστατική μορφή, με τον σοσιαλισμό ήδη, με την ιδέα της προετοιμασίας του σοσιαλισμού και της σοσιαλδημοκρατίας, την ιδέα της απόλυτης εγκοσμιότητας, ανοιχτά αντι-Χριστιανική, όχι με τον Προτεσταντικό τρόπο, αλλά καθαρά αθεϊστική και υλιστική. Η θεωρία του Διαφωτισμού ήταν ένα είδος κορύφωσης όλης αυτής της νεωτερικότητας. Η νεωτερικότητα ξεκίνησε με αυτό, με την εκδίκηση της Κυβέλης. Και όλη η ιστορία της νεωτερικότητας ήταν ένα είδος εξαγνισμού αυτού του νοολογικού προτύπου. Ο πολιτισμός της Κυβέλης γινόταν όλο και περισσότερο Κυβελικός. Όλα τα ίχνη της προηγούμενης Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας πυρπολήθηκαν, καθαρίστηκαν. Αυτό ήταν ένα είδος δημιουργίας από όλο και πιο τέλειο Λόγο της Κυβέλης. Για παράδειγμα, αυτό που ήταν επαναστατικό πριν από 300 χρόνια, μετά αυτό το ίδιο θεωρήθηκε συντηρητικό. Έτσι, νέα και νέα στάδια. Αλλά αυτό ήταν η οικοδόμηση ενός πολύ αρχαίου τύπου πολιτισμού.

Και όταν έχουμε να κάνουμε με τον σύγχρονο φεμινισμό, αυτό είναι η ολοκλήρωση της διαδικασίας. Δεν είναι η αρχή κάποιου πράγματος. Έτσι, τώρα η Κυβέλη εμφανίζεται όπως είναι. Αυτή η πορεία της Μαντόνα στη Νέα Υόρκη κατά του Τραμπ, με εκατοντάδες χιλιάδες γυναίκες με μεταμφιέσεις ροζ γάτας για να σκοτώσουν τον Τραμπ, είναι ένα είδος καλέσματος για ευνουχισμό της ανδρικής φιγούρας. Προσπαθούν να θυσιάσουν τον Τραμπ ως σύμβολο της πατριαρχίας. Είναι μάτσο, αρσενικός, σύμβολο του προηγούμενου σταδίου του πολιτισμού. Έτσι είναι ο σύγχρονος φεμινισμός και η πολιτική και τα μυαλά στην εκπαίδευση και τις κοινωνικές νόρμες, και η νομική αποδοχή της ομοφυλοφιλίας που ήταν το μέρος της Κυβελικής πορείας. Η ομοφυλοφιλία ήταν ένα είδος μέρους της τυπικά Κυβελικής λατρείας. Συμμετείχαν στην πομπή ως ειδικού τύπου ιερείς. Οι ομοφυλόφιλοι είναι ιερείς της Κυβέλης. Έτσι, τώρα όλα έχουν επιστρέψει στην καθαρή εικόνα της. Αλλά ο φεμινισμός δεν ξεκίνησε χθες και δεν ξεκινάει σήμερα. Ο φεμινισμός ξεκίνησε με τον τιτανισμό. Η νεωτερικότητα ήταν μεταφυσικά φεμινιστική, επειδή ήταν υλιστική, επειδή ήταν προσανατολισμένη ενάντια σε αυτόν τον ηρωικό τύπο πατριαρχίας, του Ινδο-Ευρωπαϊκού πολιτισμού. Η αστική τάξη είναι ήδη φεμινιστική τάξη, επειδή δεν είναι πολεμική και δεν είναι εργατική. Είναι παρασιτική τάξη. Αυτή είναι η χειρότερη μορφή της γυναικείας φύσης. Δεν είναι η Ινδο-Ευρωπαϊκή ή η Χριστιανική αντίληψη της θηλυκότητας. Είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Είναι η Κυβελική θηλυκότητα. Και ο Werner Sombart έχει πει ότι ο καπιταλισμός ξεκίνησε με τις ερωμένες γιατί όταν οι άνθρωποι είχαν συζύγους, δεν ήταν τόσο υποχρεωμένοι να έχουν όλο και περισσότερα χρήματα, αλλά έχοντας ερωμένες, ήταν υποχρεωμένοι να συμμετέχουν στις κερδοσκοπίες όλο και περισσότερο γιατί χρειάζονταν υπερβολικά πολλά χρήματα, και οι ερωμένες ήταν παράσιτα που απαιτούσαν όλο και περισσότερα χωρίς δουλειά και ούτω καθεξής. Σύμφωνα με τον Werner Sombart, αυτό ήταν ένα είδος κινήτρου της καπιταλιστικής ανάπτυξης της καπιταλιστικής κοινωνίας. Είναι ανέκδοτο, αλλά είναι κοινωνιολογικό ανέκδοτο.

Όλη η επιστήμη μας είναι φεμινιστική, επειδή είναι υλιστική και κυβελική. Ζούμε στον κόσμο της Κυβέλης στη νεωτερικότητα. Θα μιλήσουμε γι' αυτό αργότερα αύριο στην τελευταία συνεδρία των διαλέξεων, αλλά ζούμε μέσα σε αυτό το είδος πολιτισμού. Η στιγμή της νοομαχίας στην οποία ζούμε είναι η στιγμή της εκδίκησης του προ-Ινδο-Ευρωπαϊκού υπαρξιακού ορίζοντα, τεχνητά με αστική, οργανική αλλά πολύ αρχαία με την επιστημονική μας κοσμοθεωρία, βασισμένη σε αυτό το χαμηλότερο επίπεδο της αγροτικής ταυτότητας της ευρωπαϊκής αγροτιάς. Έχουμε λοιπόν ένα είδος ειδικής εικόνας τώρα της νεωτερικότητας που εξηγείται και με το Χριστιανικό όραμα. Αυτό είναι το τέλος του Κατέχοντος. Το Κατέχον έχει πέσει. Το Κατεχόν ήταν ο βασιλιάς, ο τσάρος, ο αυτοκράτορας που υπερασπίστηκε την παραδοσιακή κοινωνία και που νικήθηκε από το μοντέρνο πολιτικό σύστημα με τη δημοκρατία, το εθνικό κράτος, την παγκοσμιοποίηση σήμερα. Και αυτή ήταν η ίδια μοίρα για τη Χριστιανική πίστη. Αυτή ήταν η μοίρα και για τις τρεις παραδοσιακές λειτουργίες, γιατί υπάρχουν όλο και λιγότεροι αγρότες. Δεν έχουμε αγρότες στην Ευρώπη. Τους χάνουμε. Όλοι είναι πολίτες. Όλοι είναι αστοί (φτωχοί αστοί προλετάριοι ή πλούσιοι αστοί). Ζούμε ακριβώς στον μετα-Κατεχικό κύκλο. Τότε είναι που ο Σατανάς απελευθερώνεται και που υπάρχει ένα είδος εισβολής της υπόγειας τάσης που βλέπουμε γύρω μας. Έτσι, όλα ταιριάζουν καλά σε αυτή τη νοολογική ανάλυση. Τώρα βλέπουμε ότι αυτή η νοολογία θα μπορούσε να φαίνεται λίγο αφηρημένη, λίγο υπερβολικά μεταφυσική, έχει να κάνει με την πραγματικότητα στην οποία ζούμε. Βρισκόμαστε μέσα σε αυτή τη νοομαχία. Είμαστε μέρος αυτού του αγώνα και της μάχης του Λόγου. Δεν θα μπορούσαμε να είμαστε ελεύθεροι από αυτό. Καθοριζόμαστε απόλυτα. Τα πάντα μέσα μας ορίζονται από αυτή τη στιγμή της νοομαχίας. Θεωρούμε την πραγματικότητα όπως μας διδάσκουν, όπως μας επιβάλλουν. Δεν θα μπορούσαμε να αντιμετωπίσουμε την πραγματικότητα ως έχει. Αντιμετωπίζουμε την πραγματικότητα μέσα από ένα είδος ανάγνωσης, μέσα από ένα παράδειγμα. Και αυτό το παράδειγμα ορίζεται τώρα από τον Λόγο της Κυβέλης.

Αλλά η γνώση ότι υπάρχουν άλλοι δύο Λόγοι μας βοηθά να δούμε τη σχετικότητα της νεωτερικότητας και να εντάξουμε τη νεωτερικότητα στο πλαίσιο της νοολογίας και να ορίσουμε επίσης τον γεωσοφικό τόπο στον οποίο βρισκόμαστε. Έτσι, αν η Γαλλία και η Αγγλία ήταν οι πρώτες προκειμένου να προωθήσουν αυτό στη γεωσοφία της Ευρώπης, οι Λατινικοί κόσμοι και η Αυστριακή αυτοκρατορία αντιστάθηκαν εναντίον τους. Η Ρωσία αντιστάθηκε περισσότερο από τους άλλους. Η Οθωμανική Αυτοκρατορία αντιστάθηκε επειδή ήταν επίσης παραδοσιακή κοινωνία. Αλλά όταν οι παραδοσιακές αυτοκρατορίες έπεσαν, εμφανίστηκαν νέα σύγχρονα κράτη. Και όντας σύγχρονα, ήταν καταδικασμένα αν νομίζαμε ότι θα μπορούσαν να μεταδώσουν το παραδοσιακό πνεύμα. Η νεωτερικότητα και η παράδοση είναι ασυμβίβαστες. Δημιουργώντας ένα εθνικό κράτος αντί για ένα παραδοσιακό βασίλειο, είμαστε ήδη καταδικασμένοι. Η δημιουργία σύγχρονου κράτους, Ρωσικού ή Σερβικού, είναι το τέλος της Ρωσίας και της Σερβίας. Αυτό θα είναι το κράτος, σύγχρονο αλλά όχι Ρωσικό και όχι Σερβικό. Αυτό που είναι μοντέρνο δεν θα μπορούσε να είναι πραγματικά Σερβικό ή Ρωσικό ή Γερμανικό. Είναι ήδη simulacrum (είδωλο, προσομοίωση). Είναι ήδη κάτι κυβελικό. Γι' αυτό, αναμένοντας την επόμενη διάλεξη, ίσως θα μπορούσε να εξηγήσει και κάποιες πτυχές της σύγχρονης Σερβικής ιστορίας, της Γιουγκοσλαβίας, της Σερβίας, γιατί μετά την απελευθέρωση από την Οθωμανική Αυτοκρατορία, που ήταν παραδοσιακή, ήταν η ευκαιρία για αναβίωση και η ευκαιρία χάθηκε (για πολλούς λόγους). Στην επόμενη διάλεξη, ίσως το συζητήσουμε ανοιχτά (έχω κάποια ιδέα). Αλλά για να τελειώσω, νομίζω ότι η νοολογία και η γεωσοφία μας δίνουν τώρα το κλειδί για να ερμηνεύσουμε τον κόσμο στον οποίο ζούμε.

Μετάφραση Ρήγας Ακραίος