Alexander Dugin memperkenalkan konsep "Westernologi" sebagai kerangka kritis untuk menganalisis dan menolak klaim universalisme peradaban Barat, terutama karena Rusia mendefinisikan ulang dirinya sebagai negara-peradaban yang berbeda dalam menentang Barat yang liberal dan globalis, menganjurkan dekolonisasi intelektual dan budaya pemikiran Rusia yang berakar pada nilai-nilai tradisional dan pengalaman sejarah Rusia.

Westernologi (Vesternologiya) merupakan konsep baru yang harus diadopsi dalam konteks konflik yang meningkat antara Rusia dan negara-negara NATO selama Operasi Militer Khusus di Ukraina, terutama mengingat bahwa konflik ini, yang awalnya bersifat politis, kini berubah menjadi konflik peradaban. Kepemimpinan politik Rusia telah menyatakan negara itu sebagai "negara-peradaban" atau "Dunia Rusia" yang independen. Deklarasi ini memiliki implikasi yang mendalam bagi keseluruhan humaniora dan pendidikan Rusia, karena menetapkan paradigma baru bagi kesadaran diri historis masyarakat Rusia, sikapnya terhadap peradaban Barat, dan pemahamannya terhadap masyarakat dan budaya non-Barat lainnya.

Keputusan Presiden Federasi Rusia No. 809, “Atas Persetujuan Dasar-Dasar Kebijakan Negara untuk Pelestarian dan Penguatan Nilai-Nilai Spiritual dan Moral Tradisional Rusia,” dengan jelas menetapkan orientasi pandangan dunia Rusia terhadap “nilai-nilai tradisionalnya.” Nilai-nilai ini pada dasarnya membentuk kerangka semantik inti dari negara dan pandangan dunia masyarakat yang baru, suatu keharusan yang muncul secara langsung dari konfrontasi yang semakin intensif dengan Barat — terutama dalam arti peradaban yang luas.

Orientasi Rusia terhadap tradisi dan penguatan identitas dikembangkan lebih lanjut dalam Keputusan Presiden No. 314, “Atas Persetujuan Dasar-Dasar Kebijakan Negara Federasi Rusia di Bidang Pendidikan Sejarah,” yang secara eksplisit menyatakan bahwa “Rusia adalah negara besar dengan sejarah berabad-abad, negara-peradaban yang menyatukan Rusia dan banyak orang lain di seluruh Eurasia menjadi satu komunitas budaya-sejarah, dan telah memberikan kontribusi yang sangat besar bagi pembangunan global. Inti dari kesadaran diri masyarakat Rusia terletak pada nilai-nilai spiritual, moral, dan budaya-sejarah tradisional, yang telah dibentuk dan dikembangkan sepanjang sejarah Rusia. Pelestarian dan perlindungan nilai-nilai ini merupakan syarat penting bagi pembangunan yang harmonis dari negara dan masyarakat multi-etnisnya dan merupakan bagian integral dari kedaulatan Federasi Rusia” (Bagian II, 5).

Dengan kata lain, pengakuan Rusia sebagai negara-peradaban dan prioritas kebijakan negara terhadap pendidikan sejarah dan perlindungan nilai-nilai tradisional mengharuskan adanya penilaian ulang mendasar terhadap hubungan dengan peradaban dan budaya Barat, yang telah mengakar selama beberapa dekade terakhir, atau bahkan mungkin berabad-abad.

Jalan Unik Rusia: Pro dan Kontra

Hal ini membawa kita langsung ke perdebatan abad ke-19 antara kaum Slavofil dan kaum Westernis, yang kemudian dilanjutkan oleh kaum Eurasianis Rusia, yang mengikuti garis kaum Slavofil. Kaum Slavofil berpendapat bahwa Rusia memang merupakan peradaban Slavia Timur, Bizantium-Ortodoks yang unik dan asli, sebuah tipe historis-budaya yang berbeda. Kemudian, kaum Eurasianis melengkapi pendekatan ini dengan memberi penekanan khusus pada kontribusi positif masyarakat Eurasia lainnya terhadap kekayaan dan keunikan peradaban Rusia.

Sinonim untuk peradaban negara, atau Dunia Rusia, mencakup "Rusia-Eurasia" atau "dunia negara," "benua negara."

Pendekatan ini ditentang oleh para penganut paham Barat Rusia, dari kaum liberal hingga demokrat sosial, yang bersikeras bahwa Rusia adalah bagian dari peradaban Eropa Barat dan bukan sesuatu yang asli atau independen. Oleh karena itu, tugas Rusia adalah mengikuti Barat dalam semua bidang: politik, budaya, ilmiah, sosial, ekonomi, dan teknologi. Para penganut paham Barat Rusia sepenuhnya menganut prinsip-prinsip Pencerahan dan sains modern, menerima teori kemajuan linear, dan setuju bahwa jalur pembangunan Barat bersifat universal dan global, serta bahwa nilai-nilai Barat harus diadopsi oleh semua orang dan masyarakat. Perspektif ini mengabaikan keunikan Rusia dan, sebaliknya, menggambarkannya sebagai masyarakat terbelakang dan pinggiran, yang tunduk pada modernisasi dan Westernisasi.

Pada saat yang sama, pada abad ke-19, kaum penganut paham Barat Rusia telah terpecah menjadi kaum demokrat sosial dan liberal. Kaum demokrat sosial percaya bahwa masa depan terletak pada masyarakat sosialis, sedangkan kaum liberal melihatnya dalam kapitalisme. Namun, kedua kelompok itu bersatu dalam keyakinan mereka yang teguh pada universalitas jalur pembangunan Eropa Barat. Mereka memandang nilai-nilai tradisional dan identitas unik Rusia sebagai hambatan untuk maju di sepanjang jalur Barat ini.

Selama era Soviet, ideologi Marxis, yang mewarisi versi Westernisme sosial-demokrat dan komunis, mendominasi masyarakat Rusia.

Konfrontasi sengit dengan dunia kapitalis dan kondisi "Perang Dingin" setelah 1947 memperkenalkan elemen tertentu ke dalam ideologi Soviet yang beresonansi dengan pendekatan peradaban kaum Slavofil dan Eurasianis, meskipun hal ini tidak pernah diakui secara resmi. Kaum Eurasianis sendiri secara objektif mencatat transformasi Marxisme ini di Rusia Soviet, di mana secara bertahap — terutama selama pemerintahan Stalin — ada kembalinya geopolitik kekaisaran dan sebagian ke nilai-nilai tradisional. Namun, dari sudut pandang ideologi negara, faktor peradaban ini tidak diakui, dan para pemimpin Soviet terus bersikeras pada sifat internasional (pada dasarnya, universalis-Barat) dari sosialisme dan komunisme, menolak untuk mengakui dimensi Rusia dari "peradaban Soviet."

Meskipun demikian, Uni Soviet mengembangkan sistem kritik ilmiah terhadap masyarakat borjuis, yang memungkinkan jarak tertentu dari kode-kode ideologis peradaban Barat dalam bentuk liberalnya, yang mendominasi AS dan Eropa setelah kekalahan Nazi Jerman. Namun, jalur sejarah Rusia sendiri masih ditafsirkan secara eksklusif dalam istilah kelas, yang mendistorsi penyajian sejarah domestik hingga tidak dapat dikenali lagi, mereduksinya menjadi kerangka kerja Barat yang tidak berfungsi. Namun, ilmu-ilmu sosial Soviet tetap menjaga jarak dari ideologi dominan liberalisme Barat, meskipun mereka berbagi dogma kemajuan, Pencerahan, dan asumsi-asumsi utama era modern. Mereka menerima kebutuhan historis kapitalisme dan sistem borjuis tetapi hanya sebagai pendahulu revolusi proletar dan pembangunan sosialisme.

Jarak ini sepenuhnya dihilangkan dengan runtuhnya Uni Soviet dan ditinggalkannya ideologi Soviet. Pada saat itu, versi liberal dari Westernisme mencapai kemenangan total dalam ilmu-ilmu sosial, menjadi kerangka ideologis dasar dalam ilmu-ilmu sosial Federasi Rusia hingga saat ini. Ini adalah hasil dari kebijakan resmi negara yang dimulai pada tahun 1990-an, ketika tesis bahwa Rusia adalah bagian dari peradaban Barat — tidak lagi dalam bentuk sosialis alternatif tetapi dalam bentuk liberal-kapitalis langsung — menjadi dogma baru. Selama era perestroika, para pemimpin Soviet, yang mengandalkan teori konvergensi, berharap bahwa pemulihan hubungan dengan Barat dan kubu borjuis dapat mengarah pada penggabungan sosialisme dan kapitalisme dan distribusi lingkup pengaruh yang tepat dalam kemanusiaan, mengurangi risiko konfrontasi langsung. Namun, setelah 1991, sosialisme sepenuhnya ditolak, dan Federasi Rusia didirikan berdasarkan prinsip-prinsip demokrasi borjuis dan ekonomi pasar. Ilmu-ilmu sosial kemudian mengalami transisi intensif menuju liberalisme dan penjiplakan langsung epistemologi Barat di semua bidang humaniora: filsafat, sejarah, ekonomi, psikologi, dll. Beberapa disiplin ilmu dalam humaniora — sosiologi, ilmu politik, studi budaya, dll. — diperkenalkan pada tahun 1980-an dan 1990-an secara ketat sesuai dengan standar Barat.

Jadi, baik secara langsung (di bawah paham liberalisme Barat) maupun tidak langsung (di bawah paham komunis), ilmu sosial Rusia telah didominasi selama 100 tahun terakhir oleh gagasan bahwa masyarakat, negara, dan budaya Rusia merupakan bagian dari peradaban Barat.

Dalam situasi ini, tujuan utamanya adalah mengejar ketertinggalan (kaum liberal) atau melampaui (kaum komunis) Barat, sambil secara umum menerima semua kriteria, prinsip, kode, dan episteme utamanya. Sementara kaum komunis menjaga jarak dari "ilmu borjuis", kaum liberal sama sekali tidak memiliki jarak tersebut.

Matriks Transitologi

Pada tahun 1990-an, kaum Westernis Rusia pada dasarnya mengadopsi paradigma "transitologi." Menurut pendekatan ini, Rusia hanya punya satu tujuan: membersihkan diri dari sisa-sisa era lampau (baik Soviet maupun Ortodoks-monarki) dan bergabung menjadi satu peradaban global yang berpusat pada Barat dalam bentuknya saat ini. Para sarjana humaniora Rusia yang mempromosikan transitologi ditugaskan untuk memfasilitasi transisi ini dengan segala cara yang memungkinkan, mengkritik setiap kecenderungan yang menyimpang dari vektor ini, dan secara aktif mempromosikan modernisasi (Westernisasi) ilmu-ilmu sosial.

Teori, konsep, kriteria, nilai, metodologi, dan praktik Barat diambil sebagai model baik dalam konten maupun bentuk (sehingga terjadi transisi ke sistem Bologna, Ujian Negara Bersatu di sekolah, pendekatan berbasis proyek dan berbasis kompetensi dalam pendidikan). Scientometrik sepenuhnya direstrukturisasi mengikuti garis Barat, dan tingkat "keilmiahan" sekarang dievaluasi melalui sudut pandang seberapa dekat karya, penelitian, teks, program pendidikan, artikel ilmiah, dan monograf selaras dengan standar dan indeks kutipan Barat kontemporer. Dengan kata lain, hanya yang sesuai dengan paradigma transitologi, yaitu gerakan menuju penerapan paradigma liberal dan kritik terhadap segala bentuk atau arah yang diidentifikasi sebagai tidak liberal, yang dianggap dan diakui sebagai "ilmiah." Ini tetap menjadi dasar sistem evaluasi dalam humaniora saat ini.

Perangkap Universalisme yang Berpusat pada Barat

Pendekatan ini, yang telah mendominasi selama 33 tahun terakhir — dan jika kita mempertimbangkan internasionalisme Soviet dan bentuk alternatif Westernisme, selama satu abad penuh — telah menjadi sama sekali tidak dapat diterima dalam konteks Operasi Militer Khusus, yang merupakan bentrokan langsung antara peradaban: Rusia sebagai negara-peradaban versus peradaban Barat modern yang sangat liberal dan globalis. Pada tanggal 30 September 2022, dalam pidatonya kepada rakyat Rusia sebelum menandatangani perjanjian tentang penggabungan wilayah DPR, LPR, Zaporizhzhia, dan Kherson ke dalam Rusia, Presiden Rusia Vladimir Putin menyebut Barat ini sebagai "Setan."

Secara khusus, ia berkata, “Kediktatoran elit Barat ditujukan terhadap semua masyarakat, termasuk rakyat negara-negara Barat sendiri. Ini adalah tantangan bagi semua orang, penolakan total terhadap kemanusiaan, penggulingan keyakinan dan nilai-nilai tradisional, dan penindasan kebebasan, yang mengambil karakteristik agama terbalik — Setanisme langsung... Bagi mereka, pikiran dan filosofi kita adalah ancaman langsung, itulah sebabnya mereka menargetkan para filsuf kita. Budaya dan seni kita berbahaya bagi mereka, jadi mereka mencoba melarangnya. Pembangunan dan kemakmuran kita juga merupakan ancaman bagi mereka — persaingan semakin meningkat. Mereka sama sekali tidak membutuhkan Rusia, tetapi kita membutuhkannya. Saya ingin mengingatkan Anda bahwa klaim untuk mendominasi dunia telah berulang kali dihancurkan oleh keberanian dan ketahanan rakyat kita. Rusia akan selalu tetap menjadi Rusia.”

Beberapa saat kemudian, pada sesi Valdai Club pada bulan Oktober 2022, Presiden Federasi Rusia mengatakan: “Bukanlah suatu kebetulan bahwa Barat menegaskan bahwa justru budaya dan pandangan dunianyalah yang harus bersifat universal. Jika hal ini tidak dinyatakan secara langsung — meskipun sering dikatakan secara langsung — jika tidak, maka mereka berperilaku persis seperti ini, bersikeras pada kenyataannya, melalui kebijakan mereka, bahwa nilai-nilai ini harus diterima tanpa syarat oleh semua peserta lain dalam hubungan internasional.”

Pergeseran dalam pemahaman Rusia sebagai negara-peradaban yang unik dan penolakan terhadap budaya dan pandangan dunia Barat sebagai sesuatu yang universal membawa kita kembali ke paradigma Slavophile-Eurasianist, yang ditolak seabad lalu. Ini juga menghidupkan kembali gagasan bahwa peradaban Barat hanyalah salah satu kemungkinan jalan pembangunan dan bahwa Rusia harus mencari jalannya sendiri, dengan mengandalkan nilai-nilai tradisional, makna dan fondasi sejarahnya, dengan orang-orang Rusia sebagai intinya, di samping masyarakat persaudaraan Rusia-Eurasia, yang bersama-sama menciptakan budaya spiritual dan material yang unik. Ini membawa kita pada konsep "Westernologi."

Definisi Westernologi

Sangat jelas bahwa perubahan peradaban dalam politik Rusia tidak dapat mempertahankan asumsi universalitas peradaban Barat atau menoleransi penerimaan yang tidak kritis terhadap fondasi dan prinsip-prinsipnya. Oleh karena itu, perlu untuk secara radikal menilai kembali sikap terhadap Barat secara keseluruhan dan, terutama, posisi paradigmatiknya di bidang ilmu sosial. Kita tidak dapat lagi menerimanya begitu saja tanpa pemeriksaan yang cermat dan kritis, dan tanpa menyelaraskannya dengan nilai-nilai tradisional kita dan keharusan pendidikan sejarah. Peradaban Barat tidak hanya tidak universal tetapi, dalam keadaannya saat ini, ia merusak dan beracun hingga layak diberi label "Setan." Di sinilah kebutuhan akan Westernologi muncul, dan maknanya menjadi lebih jelas.

Westernologi merupakan suatu model paradigmatik untuk mengkaji kebudayaan Barat dan ilmu-ilmu humaniora, yang secara tegas menolak tuntutan-tuntutan kebudayaan dan ilmu-ilmu ini mengenai universalitas, kebenaran hakiki, dan normativitas kriteria yang muncul dalam bidang ini dan yang secara aktif berusaha dipaksakan Barat kepada umat manusia sebagai sesuatu yang tidak memiliki alternatif.

Sampai batas tertentu, hal ini mengingatkan kita pada sikap ilmu sosial Soviet terhadap disiplin dan teori borjuis, yang harus dipelajari dan diajarkan hanya berdasarkan kritik yang serius dan mendalam. Landasan kritik tersebut adalah Marxisme Soviet, yang dengan cermat mengembangkan kriteria, metode, dan prinsipnya. Tidak seperti model kritis Soviet, Westernologi bahkan mengemukakan keberatan yang lebih serius terhadap Barat, menolak tidak hanya peradaban Barat dalam bentuk kapitalis-liberalnya tetapi juga melangkah lebih jauh — mencela prinsip-prinsip anti-Kristen di era modern, serta fondasi dan dogma Kekristenan Eropa Barat (Katolik dan Protestan) dari periode yang lebih awal. Rusia, sebagai sebuah peradaban, memiliki fondasi yang sama sekali berbeda dan vektor pembangunan yang sama sekali berbeda, yang dapat dipahami dan dijelaskan dengan benar hanya dalam konteks paradigma Dunia Rusia, berdasarkan nilai-nilai tradisional kita, dengan nilai-nilai ini ditempatkan di pusat perhatian.

Etnosentrisme sebagai sebuah fenomena

Landasan Westernologi dimulai dengan pengamatan umum tentang etnosentrisme alami masyarakat mana pun. Ini adalah gagasan umum dalam antropologi dan sosiologi. Artinya, setiap kelompok atau kolektif, menurut kecenderungan alami masyarakat, menempatkan dirinya di pusat ruang yang teratur. Dengan demikian, klaim atas "universalitas" kualitas, norma, dan prinsipnya sendiri (termasuk bahasa, budaya, agama, masakan, pakaian, ritual, praktik sehari-hari, dll.) melekat baik pada suku-suku kuno kecil maupun kekaisaran besar.

Bangsa Yunani menganggap semua orang di sekitarnya sebagai "barbar" dan mereka sendiri sebagai "mahkota ciptaan." Gagasan ini juga diterapkan pada orang Yahudi dalam Perjanjian Lama dan menjadi dasar Yudaisme dan, sampai batas tertentu, Kristen. Orang Yahudi adalah "bangsa pilihan," sementara bangsa lain ("goyim") hanya dianggap manusia sebagian. Kekaisaran Tiongkok menganggap dirinya sebagai pusat dunia, oleh karena itu namanya Tiongkok — Zhōngguó (中国), yang berarti "Kerajaan Tengah." Hal yang sama berlaku untuk negara-negara Sumeria-Akkadia di Mesopotamia, konsep kekuatan universal Achaemenids, dan kemudian, para penguasa Sassanid Iran. Ini juga memunculkan gagasan tentang Roma Abadi dan, kemudian, Moskow sebagai Roma Ketiga. Kita menemukan sikap yang sama bahkan di antara kelompok-kelompok etnis kecil, masing-masing yakin akan keunggulan budayanya sendiri atas suku-suku tetangga.

Etnosentrisme tidak memerlukan pembenaran karena ia mencerminkan keinginan alami untuk menata dunia di sekitarnya, memberinya orientasi dan struktur yang stabil, mengukurnya dengan menetapkan pertentangan-pertentangan dasar — ​​“kita/mereka”; budaya (maksudnya “budaya kita, budaya masyarakat kita”) vs. alam; bumi/langit, dst.

Budaya Barat tidak terkecuali. Seperti semua budaya lainnya, budaya ini didasarkan pada pola pikir etnosentris. Namun, meskipun bernuansa dan sangat kritis dalam banyak aspeknya, mengakui dan menunjukkan etnosentrisme di semua masyarakat dan peradaban lain, budaya Barat sama sekali tidak mampu mengakui dengan serius bahwa klaimnya sendiri terhadap "universalisme" juga termasuk dalam fenomena ini. Dalam pandangan peradaban Barat, ambisi masyarakat mana pun untuk menempatkan dirinya di pusat alam semesta dipandang sebagai "ilusi naif," sementara dalam kasus Barat, hal itu dianggap sebagai "kebenaran ilmiah" yang tak terbantahkan. Artinya, etnosentrisme Barat dianggap "ilmiah," sementara semua manifestasinya yang lain dianggap sebagai "mitos" belaka, seringkali berbahaya dan perlu "dibantah."

Etnosentrisme Barat: Bentuk-Bentuk Awal

Sepanjang berbagai tahap sejarah Barat, etnosentrisme telah mengambil berbagai bentuk. Pada zaman kuno, etnosentrisme merupakan karakteristik alami suku-suku dan masyarakat Eropa Barat, yang tercermin dalam kepercayaan dan budaya pagan mereka. Karena dalam agama, tempat sentral di alam semesta diberikan kepada Tuhan (atau dewa-dewi dalam politeisme), maka masuk akal jika leluhur suci masyarakat Eropa juga dianggap sebagai dewa. Hal ini merupakan karakteristik orang-orang Yunani dan Romawi kuno, serta bangsa Celtic, Jerman, Slavia, Skithia, Iran, dan lainnya.

Di Yunani klasik, etnosentrisme diangkat ke tingkat filsafat, seni, dan budaya canggih, yang menyediakan dasar bagi versi baru yang "dibenarkan secara rasional". Selama era Alexander Agung pada periode Helenistik, gagasan Kerajaan Universal diadopsi oleh orang-orang Yunani dari Achaemenids. Sintesis kekaisaran-budaya ini kemudian sepenuhnya diwarisi oleh orang-orang Romawi, terutama setelah Augustus, pada periode kekaisaran. Kekristenan menempatkan Gereja di pusat keberadaan, mewarisi baik etnosentrisme Yahudi (sekarang dipindahkan ke Israel Baru, semua orang Kristen) dan kemudian — setelah Konstantinus Agung — ambisi universalis budaya Helenistik, serta doktrin Kekaisaran dan Katechon, Kaisar suci.

Perlu dicatat bahwa hingga terbaginya dunia Kristen menjadi Barat (Katolik) dan Timur (Ortodoksi), struktur etnosentrisme dalam peradaban Mediterania bersatu dan sama. Ini disebut oikoumene — dunia yang dihuni, yang di pusatnya berdiri peradaban Kristen. Bahkan dalam karya geografi Bizantium Cosmas Indicopleustes, yang ditulis pada abad ke-6, pandangan kuno dipertahankan bahwa orang-orang normal hanya mendiami wilayah tengah (Mediterania), dan saat seseorang bergerak ke pinggiran oikoumene, orang-orang yang tinggal di sana menjadi semakin eksotis, secara bertahap kehilangan sifat-sifat manusiawi. Etnosentrisme ekumenis tetaplah etnosentrisme.

Etnosentrisme Rusia dan Oikoumene Bipolar

Penting untuk dicatat bahwa hingga titik tertentu — khususnya, perpecahan terakhir Gereja dalam Skisma Besar tahun 1054 — struktur etnosentrisme peradaban dianut oleh Barat dan peradaban Slavia Timur yang sedang berkembang. Namun, faktor penentunya adalah kepatuhan orang Rusia terhadap Gereja Timur, Ortodoksi, dan Bizantinisme. Ketika etnosentrisme yang pernah bersatu terbagi menjadi dua kutub — Barat dan Timur — Rus Kuno dengan jelas mengidentifikasi dirinya dengan Timur Kristen.

Akar etnosentrisme Rusia terletak di Byzantium dan Konstantinopel. Sementara versi Barat dari oikoumene, dan dengan demikian etnosentrisme agama-politik-budaya, bergeser ke Eropa Barat, di mana setelah perebutan gelar Kaisar oleh Charlemagne, Barat memegang kedua pusat utama — spiritual (Roma, Negara Kepausan) dan kekaisaran (suksesi Kaisar Jerman dari Carolingian, Ottonian, dan Staufen hingga Habsburg). Sementara itu, Byzantium dan Timur Ortodoks dipandang oleh Barat sebagai pinggiran, dihuni oleh "para skismatis" dan "para bidah," yang berarti bukan orang Kristen sejati, dan bahkan bukan sepenuhnya manusia (mirip dengan manusia setengah yang menakjubkan di pinggiran dunia yang digambarkan oleh Herodotus atau Pliny the Elder).

Di sinilah, dengan pemisahan etnosentrisme ekumenis, konsep peradaban Barat dimulai, dan dari sini, kita harus memulai Westernologi. Sebelumnya, oikoumene Kristen di Timur dan Barat merupakan kontinum budaya — baik Konstantinopel (Roma Baru) maupun Roma sendiri merupakan pusat, dan para Bapa Timur tidak menentang para Bapa Barat. Lapisan-lapisan pandangan etnosentris sebelumnya, seperti kerajaan-kerajaan universal Mesopotamia, antropologi agama Perjanjian Lama, dan universalisme Helenistik, juga dianut bersama. Namun, kemudian, muncul dua peradaban Kristen, yang masing-masing bersikeras bahwa mereka adalah satu-satunya pusat.

Dengan demikian, kita berhadapan dengan oikoumene bipolar, situasi yang berpuncak pada penaklukan Konstantinopel oleh Tentara Salib selama Perang Salib Keempat (1202–1204) dan pendirian Kekaisaran Latin di Mediterania Timur. Hal ini semakin diperburuk oleh jatuhnya Bizantium ke tangan Turki Utsmani, yang menyebabkan satu kutub menguat secara signifikan, sementara kutub lainnya hampir menghilang.

Pada titik balik sejarah ini, misi kutub Timur oikoumene Kristen dan tradisi etnosentrisme Bizantium diambil alih oleh tsarisme Moskow.

Namun, beberapa abad berlalu sebelum kedua oikoumene bentrok dalam pertempuran planet berskala penuh — ini terjadi selama Permainan Besar antara Kekaisaran Inggris dan Kekaisaran Rusia, kemudian dalam Perang Dingin, dan akhirnya dalam Operasi Militer Khusus saat ini.

Metamorfosis Etnosentris Peradaban Barat

Dari penobatan Ivan yang Mengerikan sebagai tsar — ​​yang menandai berdirinya versi Rusia dari etnosentrisme Bizantium Kristen Timur — hingga konfrontasi berskala global antara Rusia dan Barat, etnosentrisme Barat sendiri melewati beberapa tahap penting.

Jika pada tahap awal, kutub Barat dari oikoumene merepresentasikan budaya Kristen Yunani-Romawi dalam bentuk tertentu (yakni Katolik), maka Renaisans dan Reformasi Eropa mengubah struktur dan paradigmanya secara signifikan, yang sangat memengaruhi kesadaran diri Eropa. Eropa Barat dianggap sebagai pusat dunia dan kemanusiaan selama Abad Pertengahan Katolik, tetapi motif-motif baru — humanisme Renaisans, Protestantisme individualistis, filsafat rasionalis, dan materialisme sains modern — mengubah budaya Eropa Barat menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda. Barat masih memandang dirinya sebagai pusat dunia, tetapi sekarang didasarkan pada fondasi baru. "Argumen" untuk etnosentrisme dan klaim universalitasnya menjadi sains, organisasi politik sekuler, klaim rasionalitas, dan menempatkan bukan Tuhan, tetapi manusia, di pusat. Tentu saja, yang dimaksud dengan "manusia" adalah manusia Eropa Barat modern. Berdasarkan model inilah semua konsep dan teori humanisme, sekularisme, masyarakat sipil, demokrasi, dll. lainnya dibangun. Perkebunan tradisional abad pertengahan surut ke latar belakang, dan kaum borjuis mengambil alih pusat perhatian.

Pada saat yang sama, Eropa modern ini memasuki era penjajahan, menegaskan etnosentrismenya dalam skala planet dan memaksakan "keunggulannya" pada semua bangsa lain di Bumi. Memperbudak seluruh bangsa dan menaklukkan benua dan peradaban terjadi di bawah panji "kemajuan" dan "pembangunan." Barat percaya bahwa masyarakat yang lebih maju memiliki hak untuk menaklukkan masyarakat yang kurang berkembang. Hal ini memunculkan rasisme Barat, yang paling jelas tercermin dalam karya-karya imperialis Inggris yang gigih Rudyard Kipling, yang secara sinis menyebut kolonialisme sebagai "Beban Orang Kulit Putih."

Rasionalisme, penemuan ilmiah, dan penemuan teknologi, dipadukan dengan nilai-nilai Pencerahan dan doktrin kemajuan, menjadi substansi baru etnosentrisme Eropa selama era kolonial. Barat terus menempatkan dirinya di pusat alam semesta, tetapi sekarang dalam kedok yang sama sekali berbeda, membenarkan universalitasnya dengan mengacu pada kriteria yang sama sekali baru.

Sementara itu, di Rusia, versi tradisional oikoumene Bizantium terus berlaku. Ortodoksi mendefinisikan identitas inti dan, bersamaan dengan itu, warisan peradaban Kristen, yang pernah mewakili kontinum dengan seluruh budaya Mediterania — sebuah paradigma yang pernah dianut oleh masyarakat Eropa Barat. Pada titik tertentu, Barat memasuki era modern dan mendandani etnosentrismenya dalam bentuk-bentuk baru, sementara Rusia, sebagian besar, tetap setia pada inti peradaban asli oikoumene Kristen, yang secara bertahap dan progresif ditinggalkan atau diubah oleh Barat hingga tidak dapat dikenali lagi, bahkan sampai pada titik pertentangan. Di Eropa modern, Tuhan digantikan oleh manusia; iman dan wahyu digantikan oleh akal dan eksperimen; tradisi digantikan oleh inovasi; roh digantikan oleh materi; keabadian digantikan oleh waktu; dan keteguhan atau kemunduran (seperti dalam kitab suci dan tradisi utama) digantikan oleh kemajuan dan perkembangan. Dengan demikian, budaya Barat mendapati dirinya bertentangan tidak hanya dengan Ortodoksi — yang diwujudkan terutama di Rusia setelah mewarisi warisan Bizantium dan, melaluinya, peradaban Yunani-Romawi — tetapi juga dengan dirinya sendiri. Hal ini menyebabkan munculnya mitos “Abad Kegelapan” dan pemuliaan modernitas yang tidak kritis, era zaman modern.

Dalam situasi ini, masyarakat Rusia yang tradisionalis dan konservatif, bersama dengan negara Rusia, tampak di mata Barat bukan hanya sebagai "para skismatis" tetapi juga sebagai perwujudan keterbelakangan, barbarisme, dan ancaman berbahaya bagi segala sesuatu yang progresif dan maju. Jika Rusia tidak memiliki sarana untuk mempertahankan diri dari Barat, Rusia akan, seperti masyarakat tradisional lainnya, menjadi korban penjajahan yang agresif. Namun, Rusia melawan, bukan hanya secara militer tetapi juga secara budaya, dengan tetap mempertahankan kepatuhannya pada identitas Ortodoks-Bizantium-nya.

Maka, sejak abad ke-18 dan seterusnya, elemen penting lainnya ditambahkan pada pertentangan dua etnosentrisme ekumenis: Barat mewujudkan modernitas, edisi baru universalisme, sementara Rusia membela diri, berpegang pada keyakinan bahwa jalannya sendirilah yang benar-benar universal dan menyelamatkan. Jalan ini terletak pada kesetiaan kepada Ortodoksi dan tatanan tradisional, khususnya monarki suci dan hierarki kelas, yang sebagian besar dipertahankan di Rusia hingga Revolusi 1917. Barat mewujudkan modernitas, sementara Rusia mewujudkan tradisi. Barat mewakili dunia sekuler dan materialistis; Rusia mewakili kesucian dan semangat.

Versi Awal Westernologi

Sejak saat Barat sepenuhnya beralih ke paradigma modernitas, hubungan antara Barat dan Rusia sebagai peradaban berubah secara mendasar.

Sejak saat itu, Westernisme, terutama yang dimulai dengan Peter yang Agung, menjadi pola pikir sebagian elit Rusia, yang secara bertahap menerima posisi bahwa Kekaisaran Rusia juga merupakan kekuatan Eropa dan karenanya ditakdirkan untuk mengikuti jalan yang sama dengan negara-negara Barat. Tema Moskow sebagai Roma Ketiga secara bertahap memudar (terutama setelah peristiwa perpecahan gereja di Rusia, dengan Orang-Orang Percaya Lama, yang menjunjung tinggi kesalehan kuno, didorong ke pinggiran), dan proses modernisasi/Westernisasi masyarakat Rusia dimulai. Namun, bahkan ketika menyerah pada epistemologi Barat, Rusia pada abad ke-18 masih dengan waspada mempertahankan kedaulatan politik dan militernya, yang memungkinkan cara hidup Rusia lama bertahan di banyak bidang melalui inersia.

Pada abad ke-19, kaum Slavofil dengan jelas mengidentifikasi paradoks ini, dan di sinilah fondasi Westernologi diletakkan, meskipun belum di bawah nama itu. Kaum Slavofil dengan jelas merumuskan prinsip-prinsip identitas inti Rusia yang tidak berubah sebagai pewaris oikoumene Kristen Timur, termasuk posisi etnosentrisnya di dunia, dan mengungkap klaim sewenang-wenang peradaban Eropa Barat dalam bentuk modernitas ke universalitas. Nikolai Danilevsky merumuskan teori tipe budaya-historis, yang menurutnya peradaban Eropa sedang mengalami kemunduran (berdasarkan kriteria peradaban Ortodoks yang setia pada akar Kristen), sementara bangsa Slavia — terutama bangsa Rusia — memasuki era kemakmuran dan kebangkitan inti peradaban mereka, bersiap untuk memenuhi misi mereka. Dari perspektif ini, seluruh sejarah Eropa Barat, atau dunia Romano-Jermanik (menurut Danilevsky), dipandang melalui jarak kualitatif sebagai sesuatu yang lokal dan tidak memiliki dasar apa pun untuk memutlakkan pengalaman historisnya. Apa yang diproklamasikan oleh Barat sebagai “kebenaran,” “manfaat,” “pembangunan,” “kemajuan,” “kebaikan,” “kebebasan,” dan “demokrasi,” dll., harus ditempatkan dalam konteks historis, geografis, dan “etnis” tertentu, dan tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang tidak diragukan lagi benar dan aksiomatis. Apa yang kita hadapi adalah etnosentrisme biasa yang telah jauh melampaui batas alami, menjadi agresif, penuh tipu daya, tercela, dan terkadang tidak rasional, tidak mampu melakukan refleksi diri dan pemeriksaan kritis yang sejati.

Kaum Slavofil, dan kemudian kaum Eurasianis, meletakkan dasar bagi Westernologi, dengan mengandalkan nilai-nilai tradisional Rusia. Barat dapat dan harus dipelajari, bukan sebagai kebenaran hakiki, tetapi sebagai peradaban yang berbeda dan unik di antara peradaban lain — peradaban non-Barat. Dalam kasus sains Rusia dan ruang publik, perlu untuk memisahkan secara tegas apa yang mungkin produktif dan dapat diterima bagi Rusia dari apa yang beracun dan merusak.

Kaum Slavofil sangat dekat dengan Romantisisme Jerman dan filsafat Jerman klasik (Fichte, Schelling, Hegel), yang mengilhami seluruh generasi pemikir konservatif Rusia. Versi lain dari Westernologi muncul dari gerakan-gerakan kiri di Rusia, khususnya kaum populis, yang menolak kapitalisme secara keseluruhan. Kaum populis, seperti beberapa kaum Slavofil (misalnya, Ivan Aksakov), percaya bahwa inti dari budaya Rusia adalah komune petani, yang hidup sesuai dengan hukum dan cara-cara kuno dan mewakili bentuk optimal dari keberadaan spiritual yang harmonis dan bermakna. Mereka memandang perbudakan sebagai hasil dari pengaruh Barat, dan penghapusannya, menurut pandangan mereka, seharusnya tidak mengarah pada pengembangan hubungan kapitalis atau proletarisasi petani tetapi pada kebangkitan semangat rakyat dan nilai-nilai tradisional – sosial, berorientasi pada tenaga kerja, dan gerejawi. Dalam pandangan ini, aspek-aspek negatif dari Kekaisaran Rusia dikaitkan dengan pengaruh Barat, dan ide-ide Barat — pada saat itu sebagian besar borjuis dan liberal — memicu penolakan yang mendalam. Dengan demikian, bahkan dari sisi kiri, jarak dari peradaban Barat sedang terbentuk, membuka jalan bagi Westernologi.

Kasus khusus adalah Marxisme Rusia, yang sepenuhnya menganut etnosentrisme Eropa Barat modern, menerima keniscayaan dan bahkan progresivitas kapitalisme dan internasionalisme, tetapi tetap menjadikan kapitalisme sebagai sasaran kritik radikal. Pada masa Soviet, hal ini menjadi dogma, yang pada akhirnya menyebabkan runtuhnya Uni Soviet di bawah pengaruh janji-janji konvergensi yang menipu oleh para ahli strategi Barat. Pada masa-masa yang lebih pragmatis dalam sejarah Soviet, kebencian kelas ideologis terhadap kapitalis sering kali dipicu oleh semangat populisme dan Slavofilisme. Upaya untuk mengangkat isu ini keluar dari ambiguitas dilakukan oleh Bolshevik Nasional Rusia, tetapi mereka tidak menerima dukungan yang cukup dari pimpinan Soviet.

Etnosentrisme Barat dalam Postmodernitas

Setelah menelusuri, secara umum, silsilah etnosentrisme Barat hingga manifestasinya dalam paradigma modernitas, garis ini dapat dengan mudah diperluas ke periode terkini sejarah Barat — yaitu, paradigma postmodernitas.

Postmodernisme adalah fenomena bermata dua. Di satu sisi, ia mengkritik tajam etnosentrisme peradaban Eropa Barat, baik di era tradisional maupun di zaman modern, bersikeras menolaknya dan merehabilitasi pandangan yang paling boros dan eksentrik, yang seringkali tidak rasional. Namun di sisi lain, ia tidak mempertanyakan "semangat pembebasan"-nya sendiri dan, dalam semangat kolonialisme dan rasisme Barat klasik, tanpa ragu berupaya memaksakan kanon Barat postmodernnya saat ini pada semua masyarakat. Sambil mengkritik Barat dan peradabannya, postmodernisme menjadi kelanjutan alamiahnya, dan dengan bersikeras mengglobalkan nilai-nilainya, ia hanya membawa etnosentrisme ke ekstrem logisnya. Postmodernisme tidak hanya mewarisi intoleransi modernitas terhadap tradisi tetapi juga mengintensifkannya, mengubahnya menjadi parodi agresif, menjadi Setanisme murni. Mulai sekarang, kriteria untuk "pembangunan" dan "demokrasi" menjadi kesesuaian dengan nilai-nilai dan prinsip-prinsip globalis postmodern. Hanya hal-hal yang berlandaskan pada politik gender, pengakuan terhadap hak-hak minoritas dalam segala bentuknya, penolakan terhadap identitas apa pun, termasuk identitas individu, dan transitologi (yang kini dipahami sebagai transisi dari modernitas ke postmodernitas) yang dianggap “ilmiah”.

Barat telah menentang universalitasnya sendiri terhadap peradaban Rusia sejak era Abad Pertengahan Katolik. Kemudian, pertentangan peradaban ini berkembang menjadi modernitas versus tradisi, yaitu, melawan abad pertengahan Rusia yang bertahan lama, yang berlangsung hampir hingga awal abad ke-20. Selama periode Soviet, konflik peradaban mengambil dimensi ideologis dan kelas: masyarakat sosialis proletar (pada dasarnya Rusia dan sekutunya) versus Barat borjuis-kapitalis.

Pada abad ke-20, Rusia juga menghadapi manifestasi langsung rasisme Barat dalam bentuk perang dengan Nazi Jerman — versi lain dari mereka yang menyatakan diri sebagai pembawa “Beban Orang Kulit Putih,” yang memulai kampanye melawan “submanusia Slavia.”
Akhirnya, Barat pascamodern saat ini, yang mengklaim jangkauan global dari model peradabannya, menghadapi tekad Rusia untuk mempertahankan dan menegaskan kedaulatannya. Pada awalnya, kedaulatan ini adalah kedaulatan negara, dengan pengakuan universalitas norma-norma peradaban Barat (dari tahun 2000–2022), dan kemudian menjadi kedaulatan sebagai negara-peradaban yang diproklamirkan dengan jelas. Tampaknya ini hanyalah reaksi Rusia yang meningkat terhadap perilaku situasional Barat terhadapnya (ekspansi NATO ke timur, upaya untuk memisahkan negara-negara pasca-Soviet dari Rusia, kegagalan untuk menghormati perjanjian internasional, dll.), diperparah oleh penolakan yang jelas terhadap nilai-nilai pascamodernis yang ditentang keras oleh masyarakat Rusia yang jauh lebih tradisional (kecuali untuk lapisan tipis penganut paham Barat yang liberal). Namun, jika kita menempatkan ini dalam perspektif sejarah yang lebih luas, menjadi jelas bahwa ini bukanlah suatu kebetulan, tetapi suatu pola. Peradaban Rusia baru saja mulai dengan jelas mengenali dirinya sendiri dan prinsip-prinsip dasarnya. Konfrontasi langsung dengan Barat, yang sewaktu-waktu dapat meningkat menjadi skenario apokaliptik perang nuklir, hanya menambah drama khusus pada proses kebangkitan peradaban ini.

Rusia tidak sekadar menolak postmodernisme yang terang-terangan beracun dan menyimpang; Rusia kembali ke akarnya dan menegaskan kembali identitas peradabannya — dengan kata lain, etnosentrisme Rusia, yang menganggap Rusia sebagai pusat oikoumene Ortodoks (dan dengan demikian Kristen, universal).

Kesimpulan

Dengan mempertimbangkan berbagai pertimbangan yang disebutkan di atas, kita dapat membentuk pemahaman awal tentang apa itu Westernologi. Ini adalah sebuah pendekatan untuk mempelajari Barat, di mana ia dipandang sebagai peradaban yang independen dan berbeda.

Peradaban ini memiliki akar yang sama dengan peradaban Rusia, tetapi kemudian menjadi lawannya dalam oikoumene Kristen yang lebih luas.

Selanjutnya, Barat mengembangkan paradigma modernitas yang anti-Kristen dan anti-tradisional, yang darinya ia menentang Rusia, menyerangnya melalui konflik langsung dan tidak langsung (Napoleon, Perang Krimea, Perang Dunia Pertama, Perang Patriotik Raya, Perang Dingin). Antagonisme Barat semakin meningkat dalam bentuk-bentuk postmodern dan globalisnya (globalisme, Operasi Militer Khusus), sementara terus-menerus mengklaim universalitas dan otoritas absolut atas norma, nilai, filosofi, dan pandangan dunianya di setiap tahap.

Jelas, pada setiap tahap sejarah Barat, dalam kaitannya dengan sejarah Rusia, perspektif Westernologi akan bervariasi. Dari kesatuan awal dalam kerangka Abad Pertengahan Kristen bersama (di mana Rusia hadir secara tidak langsung melalui warisan Bizantiumnya) hingga pertentangan mutlak era pascamodern Barat, kita dapat menguraikan struktur tahap-tahap peralihan. Ketika pertentangan terus meningkat, pengaruh Barat menjadi semakin merusak.

Meskipun menentang Barat di setiap tahap, Rusia tidak selalu memiliki pemahaman yang jelas tentang prinsip dan identitas peradabannya sendiri. Pemahaman ini muncul secara bergelombang, dengan periode pemulihan hubungan dengan Barat — yang selalu mengarah pada bencana — diikuti oleh periode kembali ke akarnya.

Dari sini, muncul kesimpulan utama: Saat ini, saat kita berada dalam fase konfrontasi akut dan intens dengan Barat, dalam keadaan perang langsung di Ukraina selama Operasi Militer Khusus, ilmu sosial, budaya, pendidikan, dan inisiatif sosial-politik harus berangkat dari prinsip dasar keunikan Rusia sebagai peradaban yang berdaulat. Setiap peminjaman (filsafat, teori, aliran pemikiran, konsep, atau istilah) dari konteks filsafat atau humaniora Barat hanya boleh terjadi setelah analisis semantik peradaban yang menyeluruh, yang membedakan yang dapat diterima dari yang tidak dapat diterima, yang netral dan konstruktif dari yang beracun dan destruktif. Inilah tugas utama Westernologi — untuk melucuti postulat, dogma, dan aturan budaya dan ilmu pengetahuan Barat (dari postmodernisme kembali ke pertikaian agama Abad Pertengahan dan Reformasi, melalui seluruh era modern dan aksioma Pencerahan) dari klaim mereka terhadap universalitas, dan untuk menghubungkan tesis, sistem, atau metodologi apa pun dengan fondasi peradaban Rusia, Dunia Rusia.

Cakupan tugas yang dihadapi Westernologi sangat luas dan sulit dipahami sepenuhnya. Ini tentang dekolonisasi epistemologis yang menyeluruh dan mendalam atas kesadaran Rusia, pembebasan dari pengaruh doktrin-doktrin beracun selama berabad-abad yang telah memikat pemikiran Rusia, menundukkannya pada sistem dan pandangan dunia asing.

Namun, besarnya tugas ini tidak boleh membuat kita patah semangat. Kita mengandalkan banyak generasi leluhur kita yang agung — orang-orang suci, pertapa, tokoh spiritual yang taat, hierarki, biarawan, tsar, pemimpin militer, pahlawan, pekerja biasa, penulis, penyair, komposer, seniman, aktor, dan pemikir — yang selama berabad-abad membawa serta semangat Rusia dan melestarikan kode-kode mendalam peradaban Rusia. Tugas kita hanyalah mensistematisasikan warisan mereka, memberinya bentuk-bentuk baru, dan menghembuskan kehidupan baru ke dalamnya.

Diterjemhkan langsung oleh: Karamaath Baabullah