「新右翼」は、1968年、ヨーロッパにおけるイデオロギーの危機とリベラルなヘゲモニーの強化に対する反動として登場した知的運動のアンサンブルである。1968年までに、古典的な「右翼」運動は、資本主義の採用、親米感情、国家主義といったリベラルなイデオロギー的動機にまみれるようになった。一方、資本主義への反対を中核とする「左翼」の課題もまた、リベラルな影響を受けていた[1]。平等主義、個人主義、文化間の差異の否定、普遍主義が「左翼」運動をリベラルな教義の同盟者、パートナーにしていたのである。

「新右翼」と呼ばれる知識人集団は、ヨーロッパのアイデンティティの研究に取り組んでいた。この研究は、自らを「左翼」でも「右翼」でもないと考えていたことから、何よりも現代の類似した研究とは異なっていた。この運動の主要な思想家たちは、人為的な政治的分裂を克服し、「左翼」と「右翼」の知的運動の最良のアイデアをミックスした新しい教義に移行する必要性について語っていた。ヨーロッパ文明研究会（G.R.E.C.E.）の会議でギヨーム・フェイが言ったように、「われわれの社会はもはやヨーロッパ文明から刺激を受けていない。「私たちの社会は、もはやイデオロギーの更新に刺激されてはいない。このイデオロギーは今日、その「絶頂期」にあり、したがって日没の始まりにあり、死んだアイデアは道徳的規範、習慣のシステム、イデオロギーのタブーとなり、もはや熱狂させない」 [2]．

「新右翼」という呼称は、フランスの政治文化や知的生活に対する「ヨーロッパ文明研究グループ」（G.R.E.C.E.）の影響に気づかないわけにはいかなかった1979年にまで遡ることができる。このような「レッテル」は、1979年の夏、まずフランス、次いでヨーロッパ、さらにはアメリカのメディアに登場した。わずか一夏の間に500以上の出版物が発行されたが、その主な目的は極めて明白で、ド・ベノワとその支持者の思想の影響力を低下させることであった。このようなメディアキャンペーンは、新右翼の立場を強化し、他のヨーロッパ諸国にも波及していった。新右翼は、ヨーロッパの最高の思想家たち（プラトンからニーチェまで、ローレンツからユンガーまで）の統一セット（百科事典）を編纂するという途方もない仕事を成し遂げたのである。彼らは、保守革命家、国民ボルシェビキ、「新しい始まり」の哲学者、その他ヨーロッパ文化の発展に大きく貢献した現象学者、社会学者、社会人類学者、民族学者などの思想にフランスを開放したのです。その中には、エルシュント・ニーキッシュ、エルンスト・ユンガー、アーサー・モーラー・ファン・デン・ブリック、オズワルド・シュペングラー、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデガー、クロード・レヴィ＝ストロース、アーノルド・ゲレン、ジャン・ティリアール、ルイ・デュモン、ピエール＝ジョセフ・プルドンなどが含まれている。

ヨーロッパ文明を複雑に再考し、代替的で対称的なイデオロギーによって、リベラルなアジェンダの下で行われる普遍主義、グローバリズム、平等主義に立ち向かう「反ヘゲモニー」の戦線を作り出し、またヨーロッパ文化をそのあらゆる多様性の中で再建することが、新右翼の主要な任務であるようになったのである。この運動は当初、「ヨーロッパ文明研究会」（G.R.E.C.E.）と「新しい学校」（Nouvelle École）を中心に形成された。

1973年、新右翼は象徴的な雑誌『エレメンツ』（"Éléments"）を創刊し、ホリズム、反リベラリズム、伝統、反資本主義の原則に沿ってヨーロッパ文化の復興を目指す知識人が集まる新しいプラットフォームとなった。1988年、新右翼は「思想と論争」のための印刷物『危機』（Krisis）を創刊しました。当時のフランスで生まれた他の多くの政治出版物とは異なり、新右翼の印刷版は、「左と右」の対立を克服するプラットフォームであることを宣言している。ド・ブノワが『Les Idées à l'endroit』という本の中で書いているように、新右翼は当時の「思想のテーブル」を実質的にひっくり返し、「左」と「右」の古典的対立の場から離脱したのである。

新右翼の活動の重要な側面の一つは、"右翼グラムシアン主義 "の理論の発展であった。アラン・ドゥ・ブノワは、アントニオ・グラムシの著作に基づいて、リベラリズムの思想的・文化的ヘゲモニーを批判し、ヨーロッパ文明の価値観-全体論、伝統、多様な世界観、ヨーロッパの大陸的アイデンティティ-に立脚した代替案を作る必要があると宣言し、抽象的な「人権」を「人民の権利」に置き換えることを宣言している。デ・ブノワはこう言っている。「ある意味で、そして文化の力（pouvoir culturel）理論の方法論的側面だけに固執するならば、グラムシのいくつかの見解は事実上予言的である」[3]と述べている。

G.R.E.C.E.の一人である。
1981年11月29日にヴェルサイユのパレ・デ・コングレで開催されたG.R.E.C.Eの会議（XVI colloque national）は、「右翼グラムシアン主義」をテーマとしたものであった。G.R.E.C.E.の「右翼的グラムシアン主義」についての会議の冒頭で、ナンシー大学のM.ヴァイオフ教授がこう強調した。「私たちにとってグラムシアン主義者であることは、文化的権力（pouvoir culturel）理論の重要性を認めることである：私たちはある政党の支配を準備することについて話しているのではない、むしろ、新しい価値体系を支えるためにメンタリティを変革したい、そこで政治翻訳（政治分野）は私たちに全く関心を持たない」[4]。思想史家でありG.R.E.C.E.のチーフ・イデオロジストであるアラン・ド・ブノワも、「イデオロギー的多数派」が変わらない間は政治過程が常に変化すると発言している[5]。「政治的、イデオロギー的、社会学的多数派の間の矛盾ではなく、同意について話すことができるようになりました。このような同意は主要な状態を表している」[5]。ドゥ・ベノワの視点によれば、自由主義的傾向（個人主義、他のすべてに対する経済部門の優先）にまみれた「左翼」イデオロギーは、政治的発展が起こりえないような環境を作り出しているのである。ドゥ・ベノワにとって重要なのは、ここ数十年の「左翼」思想のファサードの背後には、まさにリベラリズム（自由主義思想と文化）と「消費社会」が隠されているという事実を強調することである。右翼グラムシアン主義の目標は、オルタナティブな文化やメタポリティカルコードの発展を通じて、リベラルなヘゲモニーのシステムから抜け出すことである。ドゥ・ベノワは、そのような「普遍主義」文化からの脱却を実存的なカテゴリーで表現している。「私たちは真夜中にいるのだ。<中略）我々の事業に参加することは、ある一族を他の一族に対して選択することを意味しない。それはトロリーバスから降りることを意味する。トロリーバスは、同じイデオロギーの対極を、止まるか止まらないかで走る以外に何もしない」［6］。ドゥ・ベノワは、私たちは「宇宙を変えること」、「世界に色を与え、記憶-その尺度、民族-その歴史的機会と存在の運命を与えること」について語っていると指摘している[7]。新右翼にとって、思想は武器となる。ギョーム・フェイはこう述べている。

孤立した知識人、中立、戦争していない、彼らのスタンプが歴史に刻まれたことはない」。<...> G.R.E.C.E.と我々の運動全体は、リベラル派や保守派、そして「左翼」にイデオロギーを与えるつもりはまったくなく、あらゆる複雑さの中で、異なる思想の力を社会に取り入れたいと考えています。右翼グラムシアン主義」を実行するということは、次のような価値体系を広めるということである。

- 「右翼的グラムシアン主義」を実行す  ることは、次のような価値体系を広めることです。

- 競合する方式を含む

- メタ政治的な戦略によってもたらされる。

- 政治制度の外に位置する。

G.R.E.C.E.はまた、理論的コーパスの構築を通じて世界観（それは文化圏における行動を通じて、あるいは純粋に知的な圏域において表現することができる）を広めていくが、それは決して完全ではなく、常に発展し続けるものである。このようなコーパスは、生物学から哲学まで、多くの学問分野を含んでいることが前提となっている」[8]。

また、右翼のグラムシアン主義に関するG.R.E.C.E.の会議での演説で、彼は「思想的コーパス（G.R.E.C.E）は根本的に開いており、絶えず進化し、新しい分野を束ね、新しい考えを受け入れ、現実と常に相互作用している」ことを強調している。

「右翼グラムシアン主義」は、文化の分野における自由主義の支配を明らかにし、カウンター・ヘゲモニーの構築を提唱している。新右翼にとって、文化におけるリベラルなヘゲモニーとの関係における「右翼」の立場は、「右翼」が思想戦に関与することを控えるため、適切ではない。ドゥ・ベノワは、文化をリベラリズムに奪われ、委ねることが、あらゆる政治を必然的にリベラルな政治に変えてしまうことにつながる以上、後者は致命的な誤り（シーザー主義）であると考える。しかし、ドゥ・ベノワは、リベラルな文化に対する「左翼」の反発もまた、効果的でないものと見なしている。右翼」と「左翼」の両方の知的空間における資本主義は、一種のコードとなり、代替コードによってのみ抵抗することができるのである。

このような「右翼グラムシアン主義」を位置づけ、記述する際にも、「イデオロギーからの独立」が重要である。新右翼」の代表者たちは、厳密な対立と闘争状態にある近代のイデオロギーは、西洋文化にのみ存在する現象であるという考えを定式化した。右派グラムシアン主義の立場は、"イデオロギーのない領土 "を建設するという考えに基づいている。この領域は、"個人主義"、平等主義、抽象的な人権概念（"新右翼 "はこれを自由主義的教義の偽造と解釈している）を拒絶する。

右翼のグラムシアニズムは、このように、ヘゲモニー、すなわち、そのアルゴリズム、実践、制度をもつ自由主義文化の権威の影響を超えたメタポリティクスの領域として構想されているのである。
グラムシ自身は、共産主義を、政治が経済に先行し、文化が政治に先行する、主にその活動的なレーニン主義版におけるヘゲモニーまたはカウンターヘゲモニーに代わるものと考えていた。しかし、G.R.E.C.E.は、現代の共産主義をヘゲモニーとみなし、すなわち自由主義そのものを極端に「左翼化」したものと解釈しているのである。

そして、右翼的なグラムシ主義のテーゼは、そのすべての意味を獲得する。それは、現代の政治神学全体に挑戦するような、新しいバージョンのカウンター・ヘゲモニーの創造を促すものである。しかし、「新右翼」はグラムシから、まず第一に、権力の源泉はまさに文化に、知識人がこの歴史的支配者と自由に締結する歴史的協定に求められるべきであるというテーゼを得た。

デ・ブノワは資本に対して労働の側を選ぶが（この点では一貫したグラムシアン主義者である）、労働の原理（Arbeit）をむしろエルンスト・ユンガーと『労働者』（der Arbeiter）の精神に基づいて解釈している。ここでも、同じ資本主義文化の別のバージョンとしてのナショナリズム（したがって、同じヘゲモニーの別のバージョン）ではなく、全体としての近代の境界を越えて、まだ未知の領域へ-「右」と「左」を越えて-行くことについて話しているのである。

したがって、「右翼グラムシアン主義」というのは、ありきたりな呼び名に過ぎない。「右翼」というより「非左翼」であり、共産主義を適切な対抗ヘゲモニーと認めないということである。しかし、資本主義やナショナリズムを否定しているため、従来の意味での「右翼」でもない。後に、この路線を引き継いだフランスの社会学者アラン・ソラルは、この反ヘゲモニーの総合を "左翼的労働＋右翼的価値 "と呼ぶことになる。

このことは、A・ド・ブノワがすでに2000年代にやってきた「第四政治理論」に最もよく反映されている。ここでは、グラムシと同様に、ヘゲモニー（グラムシ自身による国際的-帝国主義的-資本主義としての解釈を含む）に対するアンチテーゼが提起され、文化の優位性が認識される。しかし、マルクス主義-少なくともその教条的なバージョンでは-は捨てられ、古典的な基準に該当しない哲学的、社会学的、人類学的研究を自由に探求し、新しい形而上学的トポロジーの基礎を形成することができるようになるのである。

この40年間で、新右翼は形而上学的理論と関連する戦略を発展させるのに、長い道のりを歩んできた。今日に至るまで、彼らが開発した概念装置と理論的アルゴリズムは、ヨーロッパのポピュリズム、グローバリズムの危機、多極化の出現といった現象を解釈する上で最も適切なものである。このことは、「右派」だけでなく、イタリアの共産主義者マッシモ・カッチャーリ、フランスの社会学者セルジュ・ラトゥーシュとK.-M.ミシアといった「左派」にも次第に認識されるようになっている。Mishea、そして左翼の知識人Chantal Mouffeなどである。

参考文献

[1] Pour un gramscisme de droite.第16回グレース・ナショナル・コロックの報告書.パリ:Le Labyrinthe, 1982.P. 72.

[2] A. de Benoist, Les Idées à l'endroit.パリ。エディシオン・リーブル・ハリエ、1979年。P. 258.[

3]Pour un gramscisme de droite.第16回グレース・ナショナル・コロックの記録.パリ:Le Labyrinthe, 1982.P. 7.

[4] 同上。P. 11.

[5] 同上。P. 21.

[6] 同上。

[7] Ibid.

[8] 同上

翻訳：ジャフェ・アーノルド

ヘゲモニーとカウンター・ヘゲモニーの理論』より

"北の太陽 "のアルマナック

翻訳：林田一博