Sekarang kuliah nomor 6 yang memiliki topik, Peradaban Eropa. Sekarang kita kesampingkan masyarakat Indo-Eropa lainnya dan kita fokus pada sejarah Eropa, dan budaya Eropa, dan orang-orang Eropa. Jadi sekarang jelas bahwa peradaban Eropa didasarkan pada superposisi dua cakrawala eksistensial ini dan memiliki pusat, dan masalah utamanya adalah masalah Dionysus dan interpretasinya. Jadi sejarah Eropa adalah titanomachia atau noomahia dan kondisi dasar titanomachia ini adalah fakta kedatangan budaya Indo-Eropa Turanian dengan budaya Kurgan di wilayah Ibu Agung, peradaban Ibu Agung. Berbicara tentang Dionysus dalam kuliah sebelumnya, kita telah mengidentifikasi bahwa Dionysus adalah masalah utama peradaban ini dan itulah medan pertempuran tempat titanomachia berkembang.

Saya juga telah menyebutkan kasus orang Thracia. Orang Thracia adalah orang-orang tipe Turanian, orang Indo-Eropa yang datang ke Balkan sebelum bangsa Slavia (mungkin 1200 tahun sebelum Masehi, mungkin sedikit kemudian, mungkin lebih awal. Sulit untuk mengatakannya). Yang penting adalah itu adalah semacam kerajaan suku Thracia. Banyak suku Thracia yang tinggal di Balkan Utara tetapi mereka menempati hampir sebagian besar wilayah Eropa Timur. Yang penting adalah wilayah tempat peradaban Thracia bermarkas dan berkembang merupakan kutub dan pusat peradaban Bunda Agung. Lepenski Vir, budaya Vinča, budaya Karanavo Gumelnița, budaya Cucuteni–Trypillia, Criș, budaya Tisza, dan semua budaya lainnya berada di bawah cakrawala eksistensial Thracia. Kita tidak mengetahui dan dapat mengetahui apakah bangsa Thracia merupakan bangsa Indo-Eropa pertama yang datang ke wilayah ini, namun kita tidak mengetahui kelompok yang lebih kuno (Indo-Eropa). Mungkin dan mungkin (mungkin) ada gelombang orang Turan lainnya yang datang ke sana. Mungkin tidak. Kami tidak bisa mengatakannya. Namun budaya Trakia justru merupakan bidang atau budaya khusus Eropa di mana pertemuan antara cakrawala Apollo dan Logos Apollo dan Logos Cybele tercapai. Jadi itulah budaya pertemuan. Dan suku-suku Slavia yang datang belakangan di Balkan telah berasimilasi dan memasukkan unsur-unsur Thrakia ini ke dalam struktur mereka. Selain itu, ada aspek yang sangat penting bahwa Dionysus dianggap oleh orang Yunani sebagai Dewa Thracia. Apakah itu benar-benar orang Thracia atau pra-Thracia atau oleh beberapa orang Indo-Eropa yang mendahului Thracia di Balkan, kita tidak tahu. Tapi yang sangat penting adalah Dionysus datang dari Utara ke Yunani, dari Thracian, dan juga Orpheus. Selain Bendis, Bendis adalah dewi Thracia yang sangat populer di Yunani. Festival yang disebutkan oleh Plato dalam “Republik” yang didedikasikan untuknya adalah Bendideia. Dewi asal Thracia lainnya adalah Kotys. Festival pesta pora yang didedikasikan untuknya disebut "Cotyttia".

Bangsa Frigia juga dekat dengan peradaban Thracia dan peradaban Frigia adalah tempat berkembangnya kultus Cybele. Itu juga ada hubungannya dengan dunia Thracia.
Ada kemungkinan bahwa suku Thrakia lebih kuno dari yang kita duga dan mungkin mereka yang pertama, atau mungkin juga tidak. Kami tidak dapat memastikannya. Namun yang pasti adalah bahwa mereka adalah masyarakat Indo-Eropa dengan aspek nomaden yang sangat berkembang dan lebih ke utara, mereka lebih nomaden, lebih ke Transylvania, ke Rumania yang sudah menjadi stepa ruang Eurasia, Turania. Namun yang pasti adalah bahwa orang Thrakia berada di sini di sekitar Sungai Danube dan cekungan dan di Balkan jauh sebelum bangsa Skit dan Sarmat. Jadi itu adalah budaya Indo-Eropa yang sangat kuno yang telah berasimilasi dan memasukkan tradisi Paleo-Indo-Eropa secara langsung atau melalui perantara oleh beberapa masyarakat Indo-Eropa lainnya. Kami tidak dapat mengatakan apa pun yang positif di sini, tetapi yang penting adalah bahwa mengenai cakrawala Slavia di Eropa Timur yang mendominasi Eropa Timur sebagai peradaban setelah abad ke-5 dan ke-6 ketika Eropa Timur diserbu oleh bangsa Slavia, sebelum kedatangan bangsa Slavia, peradaban Thrakia ada di sini. Dan itu adalah Indo-Eropa. Dan mungkin pertemuan antara Logos Apollo dan Logos Cybele tepatnya di Thracia.

 Dan yang penting lainnya adalah jika memang demikian, kaum tani Eropa berkembang dari wilayah yang sama. Ruang Balkan adalah tanah air (Urheimat) bukan hanya bagi kaum tani Eropa Timur tetapi bagi semua kaum tani Eropa, karena tradisi pertanian telah berkembang jauh lebih awal, tepatnya di wilayah Balkan yang subur, tempat masyarakat matriarki ini berada, jauh sebelum datangnya budaya Turania. Eropa Timur yang dianggap sebagai pinggiran atau perbatasan atau sesuatu yang marginal terhadap Yunani atau kemudian terhadap Eropa Barat, mungkin merupakan Eropa tengah. Jadi kita perlu lebih mempertimbangkan ruang Eropa Timur ini sebagai ruang eksistensial.

Kita perlu lebih memperhatikan Dasein Eropa Timur dan cakrawala eksistensial Eropa Timur. Ini rumit dengan banyak suku, banyak orang, dan banyak tingkat budaya tetapi yang sangat penting adalah asal usul Dionysus dan Orpheus dari Thracia. Dalam perspektif yang telah saya jelaskan tentang peran sentral sosok Dionysus sebagai kunci rangkaian sejarah sejarah Eropa, terhadap ontologi sejarah Eropa, Eropa Timur memperoleh dimensi baru dan makna baru. Kenyataannya, ia tidak berada di pinggiran peradaban Yunani, Romawi, dan Eropa Barat lainnya. Itu adalah sesuatu yang bersifat polar di Eropa Timur, di Balkan, yang merupakan semacam pusat dan kutub. Namun kualitas dan sifat noologis kutub ini, perlu kita pelajari lebih lanjut. Jadi tidak hanya bangga menjadi orang Slavia Balkan yang tinggal di sini setelah Thracia, tetapi yang penting adalah memahami struktur dan tingkatan noologi ruang ini. Karena masalah Dionysus adalah hal yang sentral dan penting seperti yang telah saya coba jelaskan, peran Eropa Timur semakin berkembang. Kita dapat menyimpulkan dari hal itu, satu hal penting. Kita dapat menyimpulkan bahwa kita mengenal Eropa Timur (ruang Thracia, Slavia, Balkanik) sebagai semacam kelanjutan atau hasil atau pinggiran dari ruang Eropa Barat dan Eurasia, Rusia, atau Turanian. Namun ada jenis Dionysian yang benar-benar baru di Eropa Timur tempat pertemuan yang merupakan peristiwa penting dalam sejarah ontologis dan semantik Eropa Barat ini terjadi. Jadi Eropa Timur bukanlah pinggiran, namun dalam beberapa hal merupakan pusat dan kutub, dengan cara yang sangat istimewa. Oleh karena itu, kita perlu lebih berkonsentrasi pada tanah air Dionysus karena justru itulah tanah air Dionysus. Dan faktor bahasa Thracia dan budaya Thracia serta satu-satunya Dewa Thracia yang murni, Zalmoxis, yang diketahui, kita perlu lebih memperhatikan sosok ini. Ada banyak persamaan dan aspek umum antara Zalmoxis dan Dionysus.

 Mircea Eliade dan tradisi Rumania menaruh perhatian besar pada sosok Zalmoxis dan perannya dalam cakrawala Thracian. Jadi budaya Thracia serta budaya matriarkal sebelum Thracia, peradaban Bunda Agung Eropa Timur tidak hilang. Ia masuk ke dalam tradisi petani Eropa Timur dan meluas bersama kaum tani ke seluruh Eropa. Jika kita mempunyai petani di Eropa, maka kita mempunyai penerusnya, yaitu keturunan dari tanah air Balkan.
Jadi kita bisa berbicara tentang Dasein petani, jenis fungsi ketiga khusus yang melestarikan garis budaya tradisi pra-Indo-Eropa. Salah satu masyarakat pra-Indo-Eropa pertama yang mengintegrasikan elemen-elemen ini adalah bangsa Thracia. Dan setelah mereka ada yang lainnya. Mungkin kita harus memberi perhatian khusus pada bangsa Illyria juga karena mereka tinggal di sini di Balkan Barat bersama bangsa Thracia. Dan menurut beberapa sejarawan, wilayah bangsa Illyria mencapai Laut Baltik. Mungkin bangsa Illyria juga tinggal jauh di utara sebelum bangsa Slavia datang ke sana. Namun, kita tahu terlalu sedikit tentang kedua orang ini, tetapi kita bisa menyimpulkan beberapa hal dengan mulai menafsirkan tradisi Slavia Selatan dengan benar karena ada kesinambungan budaya. Karena semua petani yang kita kenal, mungkin setelah ribuan tahun Indo-Eropaisasi, mereka awalnya adalah bangsa Balkan. Kaum tani adalah bangsa Balkan dan Dasein petani serta tradisi petani berakar, di kedalaman Balkan. Jadi itu sangat penting. Sekarang kita bisa mempertimbangkan wilayah Eropa dan mengatakan beberapa patah kata tentang cakrawala eksistensial yang lebih rendah dari wilayah Eropa yang luas. Seperti yang telah kami katakan, terdapat ruang Turanian Indo-Eropa yang sangat luas yang mencakup hampir seluruh Eurasia, dari Kepulauan Inggris hingga India. Itulah cakrawala eksistensial Indo-Eropa yang terbesar. Terdapat cakrawala eksistensial Eropa Barat tetapi Eropa yang juga mencakup Eropa Timur. Namun, kita juga dapat mengubah skala noologi dan geosofi dan mencoba mempertimbangkan skala yang lebih kecil. Namun, kini kita tahu apa yang kita cari. Kita mencari bagaimana setiap masyarakat memecahkan atau sedang memecahkan masalah Dionysus. Kini pencarian kita jauh lebih konkret. Dengan mencoba memahami atau menguraikan atau menafsirkan secara hermeneutik, satu atau beberapa budaya Eropa, kita mencari keseimbangan noologis dan momen noomahia dalam masyarakat mana pun.
Misalnya, dimulai dengan tradisi Yunani, tradisi Yunani didasarkan pada kemenangan mutlak Logos Apollo. Namun kemenangan ini seperti yang telah saya sebutkan kemarin tidak langsung terjadi. Suku-suku Helenistik (Aeolian, Ionia) datang ke Balkan dan Peloponnesos secara bergelombang untuk mengendalikan atau mengalahkan peradaban matriarki yang ada. Namun pada saat yang sama terjadi pertukaran unsur-unsur. Beberapa wilayah Yunani melestarikan struktur patriarki vertikal tri-fungsional Indo-Eropa ini dan beberapa telah kehilangannya atau beberapa unsurnya. Jadi kita memiliki budaya Minos dan Mycenaean di mana terdapat campuran antara unsur-unsur patriarki dan matriarki. Dan hanya gelombang terakhir suku-suku Helenistik yang datang dari utara, dari Makedonia, gelombang Dorian, suku Helenistik keempat, membawa serta Apollonisme yang menentukan, pastoralisme yang menentukan dan menghancurkan budaya Mycenaean dan memperkenalkan gaya Turania murni. Itu sangat penting. Itu tercermin dalam Sparta. Itu lebih Dorian daripada Athena Ionia. Dan dualisme budaya Yunani antara Sparta dan Athena adalah bahwa Athena adalah Ionia dan Sparta adalah Dorian. Dan itu juga merupakan dualisme keseimbangan noomahia karena di Sparta, Logos Apollo lebih jelas dan lebih kuat. Dan di Aeolia dan Ionia, di Athena, di koloni Yunani Anatolia, kekuatan Logos Apollo vertikal ini lebih rendah. Itu penting karena di Yunani juga ada semacam perbedaan cakrawala eksistensial. Dan dualisme antara Sparta dan Athena adalah dualisme kunci dalam geopolitik, serta memiliki interpretasi dan penjelasan noologis dan geosofis.

Dionysus juga merupakan Dewa Yunani yang berasal dari Thracian, tetapi murni Yunani karena di sekelilingnya terdapat perspektif Apollonian dan ruang Cybelian yang sangat kuno. Dan dalam budaya Yunani, dalam pemujaan, dalam agama politeistik, dan dalam filsafat, kita melihat elemen ini dengan sangat jelas. Saya ingin menyebutkan bahwa saya telah mengatakan bahwa itu bisa jadi Logos. Ketiganya dapat tercermin dalam agama dan mitos, tetapi juga dalam filsafat. Logos Apollo tercermin dalam cara yang sempurna, hampir mutlak terbaik dalam filsafat Platonis. Filsafat Platonis adalah versi mutlak Logos Apollo, serta logika Aristoteles yang merupakan murid Plato. Dalam bagian ajaran Aristoteles, kita juga melihat Logos Apollo dalam versi yang paling murni dan formal. Ada Logos Dionysus dalam Heraclitus yang bersifat dialektis. Itulah yang kita sebut sebagai nokturne yang dramatis. Itulah filsafat Heraclitus yang didasarkan pada siklus, pada perang, pada dialektika antara yang kekal dan apa yang ada dalam waktu. Namun, itu bukan materialis. Heraklitean termasuk dalam aspek Dionysian. Begitu pula bagian dari ajaran Aristoteles tentang fisika dan retorika juga termasuk dalam Logos Dionysian karena ajaran-ajaran itu membahas paradoks dua dalam satu, bentuk dan materi dalam satu hal. Hal itu ganda dan merupakan satu. Itu bukan Apollonian. Apollonian adalah 'satu adalah satu. Itu adalah itu dan bukan yang lain.' Jika ada sesuatu yang 'itu adalah itu dan yang lain', kita sudah bergeser ke Dionysus. Jadi, itu adalah kesalahan besar untuk menganggap fisika Aristoteles sebagai logika Aristoteles. Ada dua visi dalam Aristoteles. Ada sisi Apollonian dari Aristoteles yang merupakan logika. Dan ada sisi Dionysian dari Aristoteles yang merupakan fisika.

 Dan yang menarik adalah kita membahas pemahaman yang sepenuhnya salah tentang Aristotelianisme karena kita mencoba menerapkan logika pada fisika. Kita bekerja dengan objek matematika fisik. Tidak ada objek seperti itu dalam realitas. Ada objek matematika yang murni bersifat Apollonian dan ada objek fisik yang murni bersifat Dionysian.
Dari situ muncul pernyataan yang sangat penting. Untuk mempelajari dunia fisik, kita perlu menerapkan bukan logika ke dunia ini tetapi retorika. Retorika akan menjadi ilmu yang lebih ketat dan ilmu fisika yang lebih tepat. Kita perlu menggunakan konsep dialektika dan retorika Heraclitus. Retorika adalah semacam pelanggaran hukum logika. Dalam retorika, kita mengatakan hal-hal yang tidak sesuai persis dengan apa yang kita ucapkan. Itulah ironi. Ironi adalah tokoh utama retorika. Ironi adalah ketika kita mengatakan satu hal dan bermaksud hal yang lain. Bagi orang Slavia itu sangat jelas. Bahasa kita adalah retorika dan ironis. Kita hidup dalam budaya ironis. Kita tidak pernah mengatakan apa yang kita maksud. Kita mengatakan satu hal dan bermaksud lain dan membuat yang ketiga dan hasilnya adalah yang keempat. Itulah masyarakat ironis retorika klasik. Kita adalah orang-orang yang ironis. Semua ucapan kita didasarkan pada ironi. Tetapi ironi adalah tokoh utama retorika. Jadi ironi adalah pelanggaran hukum logika. Misalnya, metonimi; metonimi adalah kiasan yang kita ucapkan sebagai berapa banyak 'kepala sapi' yang kita miliki tetapi yang kita maksud adalah sapi atau banteng atau domba dan bukan 'kepala' mereka. Tetapi kita menggunakan bagian sebagai keseluruhan sebagai retorika. Tetapi itu melanggar logika. Kita menghitung kepala. Dan semua kiasan retorika seperti itu. Kita mengatakan satu hal dan mengartikan sesuatu yang lain. Sinekdoke dan antifrasa dan semua kiasan retorika lainnya mencakup realitas fisik dengan tepat. Tetapi secara logis kita tidak dapat memperoleh ketepatan seperti itu hanya karena objek fisik tidak dapat menjadi milik objek intelektual atau matematika. Tidak ada matematika fisik. Dengan logika kita dapat mempelajari objek matematika dan geometri tetapi objek fisik harus kita pelajari dengan metode retorika yang berbeda. Dan hanya metode retorika ini yang bisa cukup ketat dan tepat untuk mencakup struktur dialektika objek. Hal itu retoris dan tidak logis. Itu sangat penting.

Saya menyarankan membaca teks-teks awal Heidegger tentang Aristoteles serta studi Aristotelian tentang Husserl dan Brentano awal karena tradisi fenomenologis dalam filsafat menekankan aspek Aristotelian yang diabaikan oleh tradisi sebelumnya. Para ahli fenomenologi telah menemukan kembali Aristoteles ini. Ada juga di ruang eksistensial Yunani, logos ketiga (logos dari Cybele), yang direpresentasikan secara filosofis dan tidak hanya dalam misteri Bunda Agung. Kecenderungan filosofis Yunani Kuno ini diwakili oleh Democritus dan Epicurus dan di Roma oleh Lucretius. Ketiga penulis ini biasanya mewakili tradisi materialis dan imanentis kuno karena bagi mereka tidak ada prinsip patriarki dan semuanya terdiri dari atom. Mereka menganut (terutama Epicurus dan Lucretius) konsep kemajuan yang mengatakan segala sesuatu berjalan positif dari yang lebih kecil ke yang lebih baik, dari yang jahat ke yang baik. Itu adalah konsep bahwa segala sesuatunya berkembang dari bawah ke atas. Konsep kemajuan dan evolusi benar-benar bersifat raksasa. Itu adalah kosmos versi raksasa yang materialistis. Tiga Logos hadir dalam filsafat Yunani tetapi yang penting adalah Logos normatif dianggap sebagai Logos Apollo (Platonisme dan sebagian Aristoteles) dan Heraclitus (Logos Gelap tetapi juga diterima). Democritus dan Epicurus (dalam skala yang lebih kecil) ditolak. Plato menyarankan agar kitab Democritus dibakar karena dianggap ajaran sesat yang sangat berbahaya dan filsafat bisa juga dianggap sesat. Sekarang kita lihat dengan jelas, itu adalah kelanjutan dari titanomachy atau noomahia Indo-Eropa dan momen budaya noomahia Yunani didasarkan pada kemenangan Logos Apollo dengan persahabatan dan aliansi Logos Dionysus Apollonian atas Logos Cybelian yang materialistis ini. Kurang lebih itulah penjelasan tradisi Yunani. Dan dualisme batin terwakili dalam dualisme Sparta dan Athena.

Yang penting adalah zaman Helenistik. Banyak hal yang berubah selama masa Helenistik setelah Alexander Agung. Pada masa Alexander Agung, Yunani telah memperluas kendalinya atas cakrawala eksistensial yang benar-benar baru. Itulah cakrawala eksistensial Iran. Itu termasuk dalam budaya Mediterania dan Yunani. Dan hal itu menciptakan fenomena Hellenisme. Hellenistik adalah satu hal dan Helenistik adalah hal lain. Di manakah letak perbedaan antara dua budaya dan cakrawala eksistensial? Hellenic adalah bahasa Yunani seperti yang telah kami jelaskan. Helenistik adalah bahasa Yunani plus bukan Timur, bukan Timur, bukan Asia, bukan Semit seperti yang biasa kita katakan, melainkan ruang eksistensial Iran. Jadi bukan sesuatu yang samar-samar atau sesuatu yang orientalistik. Hellenisme dianggap sebagai Yunani ditambah sesuatu yang Oriental. Jika kita mempelajari dengan benar fenomena peradaban Helenistik ini, kita akan menemukan hal yang sangat penting - bahwa Hellenisme sebenarnya adalah Yunani ditambah Iran, dan bukan Yunani ditambah Mesir, Semit, Timur, India, dalam pengertian umum. Ini adalah budaya Iran karena peradaban Iran bukan hanya budaya Iran. Itu adalah budaya Kekaisaran Achaemenid yang mencakup tradisi Semit Mesir dan mentransformasikan Logos Irannya, semua budaya kuno ini. Ada kesamaan dalam tradisi budaya Achaemenid dan cakrawala eksistensial. Semua itu sudah saya jelaskan di buku saya The Logos of Iran, Iran Logos. Iran telah memasukkan semua budaya sebelumnya dan bertransformasi dalam konteks konsep Zoroastrian Mazdean yang mendominasi. Jadi kita berurusan dengan Mesir, dengan dunia Semit, dengan Babilonia, setelah Kekaisaran Achaemenid, tidak secara langsung tetapi melalui konsep Iran. Mereka di Iran. Apa yang kita sebut sebagai Mesir, Semit, Babilonia pada kenyataannya adalah versi Iran dari tradisi ini.
Jadi saya sarankan untuk membedakan Iran dan Iranistik seperti kita membedakan Hellenik dan Hellenistik. Jadi Kekaisaran Akhemeniyah tidak sepenuhnya Iran tetapi tidak secara eksklusif Iran tetapi inklusif Iran. Itu termasuk tradisi lain tetapi mengubahnya secara semantik dalam konteks Logos Iran. Dalam Hellenisme, itu adalah semacam pewaris, dan Alexander dari Makedonia telah menerima warisan Iranisme ini dalam skala penuh karena Kekaisaran Alexander (Kekaisaran Helenistik) sama dengan Kekaisaran Akhemeniyah plus Yunani. Tetapi warisan itu hampir selalu diabaikan. Mereka mengatakan 'Alexander dari Makedonia telah menerima warisan Timur dan bukan Iran' karena kita menganggap perolehan wilayah baru dan penaklukan Alexander Agung ini dengan mata Yunani. Dalam pengertian itu, kita orang Eropa (Rusia, Serbia, Prancis, Jerman) semuanya adalah orang Yunani karena bagi kita, sejarah Yunani adalah sejarah kita dan sejarah Iran adalah sejarah orang lain. Kita tidak pernah menganggap sejarah Iran sebagai sejarah kita. Jadi itu adalah penaklukan kita terhadap mereka. Dan mereka tidak begitu jelas dibedakan. Jadi kita harus mengatasinya, sertakan budaya mereka, tetapi kita tidak membahas detail tentang apa yang telah kita peroleh. Mereka adalah budaya yang ditaklukkan. Namun jika kita mempertimbangkannya dari sudut pandang orang Iran, semuanya berubah. Ada semacam Logos Iran.

Dan apa esensi Logos Iran yang harus kita sertakan dalam pemahaman kita tentang peradaban Eropa karena Hellenisme. Dan saya akan menjelaskan mengapa Hellenisme begitu penting.

Logos Iran didasarkan pada prinsip-prinsip utama; pertama-tama, itu adalah perang cahaya. Yaitu, seperti yang telah kita katakan kemarin, Platonisme dualistik radikal. Itu adalah Logos Apollo melawan Logos Cybele tetapi mengakui kekuatan dan substansi serta sifat otonom dari Logos kedua ini. Jadi itu tidak hanya seperti dalam Platonisme Advaita, sebagai Platonisme nondualis, yang kegelapannya adalah ketiadaan cahaya. Tidak. Kegelapan dalam konsep Iran adalah makhluk hidup, adalah hal yang kuat, dan adalah hal yang menang. Bagi Plato, menyarankan bahwa kejahatan dapat menang melawan kebaikan adalah tidak masuk akal. Itu sama sekali tidak mungkin. Karena di dunia Apollo dan Logos Apollo, ada kemenangan abadi cahaya atas kegelapan dan kegelapan tidak ada. Dalam versi Iran dualis, kegelapan ada dan kegelapan adalah Tuhan tetapi Tuhan yang lain. Malam itu kuat dan malam bisa menang. Pertarungan di antara mereka untuk pertama kalinya dibandingkan dengan Platonisme dan Logos Apollo adalah serius dan sesuatu yang dramatis, sesuatu yang bisa Anda kalahkan. Itu adalah sikap yang sama sekali berbeda terhadap kehidupan. Itu adalah Apollonian. Menjadi orang Iran berarti menjadi pembawa cahaya bagi orang Iran. Tidak ada definisi lain tentang orang Iran. Orang Iran adalah putra cahaya yang ditempatkan di medan kegelapan untuk bertarung. Jadi itu adalah versi Logos Apollo yang sangat dramatis dengan pengakuan akan substansi, realitas, dan kekuatan Logos Cybele. Itu adalah Iran murni.  Dalam kesadaran diri orang Iran, identitas orang Iran didasarkan pada konsep bahwa hanya orang Iran yang murni, orang-orang yang memiliki cahaya dan semua yang lainnya, termasuk orang Turania, adalah orang-orang yang memiliki kegelapan. Jadi itu adalah semacam rasisme metafisik dalam tradisi Iran; kemurnian. Dan itu adalah situasi yang mengizinkan inses. Inses dilarang keras dalam semua jenis budaya primitif atau maju tetapi tidak di Iran. Karena perhatian untuk menjaga kemurnian jiwa orang Iran, tubuh orang Iran, dan darah orang Iran begitu besar sehingga lebih besar daripada larangan inses dan pernikahan antara saudara perempuan dan laki-laki atau anak laki-laki dan ibu. Itu hampir tidak masuk akal dalam masyarakat kuno dan masyarakat maju tetapi dalam masyarakat Iran, itu diizinkan. Itu hampir menjadi kewajiban untuk menyelamatkan kemurnian putra cahaya ini. Jadi itu adalah versi ekstrem dari Logos Apollo. Tetapi itu adalah tradisi Iran. Tetapi Iranisme mencakup orang Mesir, Semit, Babilonia, dan orang-orang lainnya. Jadi itu tidak terlalu eksklusif seperti orang Iran. Iranisme adalah semacam transfer simbolis dari kualitas putra cahaya ini, bukan dari pemahaman material konkret jasmani Iran secara langsung (dalam beberapa hal) tentang apa itu cahaya dan apa itu putra cahaya sebagai semacam putra cahaya metaforis. Jadi Iranisme bukanlah Iran.

 Iranisme tidak begitu eksklusif. Iranisme menanamkan dalam dirinya sendiri tradisi-tradisi lain. Konsep perang cahaya diterima dalam pengertian yang lebih luas.

Setelah itu, konsep lain dari tradisi Iran yang tidak dikenal oleh masyarakat Yunani adalah gagasan tentang waktu dan gagasan tentang sejarah. Dalam versi Platonis, tidak ada sejarah dan tidak ada waktu sebagai sesuatu yang penting. Selalu ada hal yang sama, siklus kelahiran dan kematian, hal yang sama. Itulah pengembalian abadi dari segala sesuatu. Itu murni Platonis tanpa alasan, tanpa perkembangan, tanpa kemajuan, dan tanpa kemunduran. Ada waktu yang sama sekali berbeda. Anda datang dari sumber dan Anda kembali ke sumber. Itu saja. Dan apa yang terjadi dalam siklus sublunar ini tidak memiliki materi, tidak ada pengetahuan, tidak ada makna, tidak ada arah, tidak ada waktu, dan tidak ada sejarah. Jadi ada sejarah keabadian. Sejarah Platonis adalah sejarah keabadian dan waktu adalah refleksi dari keabadian sehingga tidak ada dalam pengertian yang umum bagi kita. Tetapi hanya dalam tradisi Iran, waktu memperoleh makna karena tradisi Iran menegaskan bahwa pada awalnya ada cahaya atas kegelapan. Dan tahap kedua dari rangkaian sejarah Iran, kegelapan telah mengganggu dan telah menyerbu wilayah dan medan cahaya dan mulai menghancurkan dan menyimpangkan serta memutarbalikkan dunia cahaya. Pada saat berikutnya, kegelapan akan mengalahkan cahaya dan akan memenangkan cahaya. Pada akhir kekuasaan kegelapan, akan ada pemulihan besar, kebangkitan, dan kemunculan orang terpilih yang akan menjadi raja dan penyelamat umat manusia (Saoshyant). Jadi muncullah waktu karena sekarang waktu itu penting. Dalam Plato, waktu tidak penting. Itu bukan apa-apa. Tidak ada logika. Dan di sinilah muncul sejarah. Di sinilah muncul waktu dan eskatologi. Di sinilah muncul mesianisme, sang mesias. Di sinilah muncul raja terakhir dunia yang akan muncul dan memulihkan wilayah dan kerajaan cahaya sebagai hasil akhir dari pertarungan perang cahaya. Dan ada kebangkitan kesempurnaan ciptaan cahaya yang hilang. Itulah Iranisme. Tetapi kita berurusan dengan itu sebagai sesuatu yang benar-benar dekat dengan kita. Tetapi semua itu sama sekali tidak diketahui oleh orang Yunani. Itu murni pengaruh Iran; sejarah, waktu, kebangkitan, eskatologi, dan makna waktu. Dalam dunia Platonis Yunani, waktu sama sekali tidak memiliki makna. Hanya kembali ke asal yang memiliki makna. Waktu dan sejarah tidak ada apa-apanya. Yang ada hanyalah contoh dari para pahlawan masa lalu untuk mengulanginya. Para pahlawan masa lalu berfungsi sebagai paradigma, sebagai ide. Dan di sinilah sejarah muncul.

 Di sini memanifestasikan dirinya perspektif Iran yang sama sekali baru dan setelah penaklukan Alexander Agung, warisan spiritual, filosofis, dan metafisik itu masuk ke dalam budaya Yunani Mediterania. Apa yang ada di luar menjadi ada di dalam.
Ada semacam gagasan bahwa waktu, mesianisme, dan sejarah semuanya dibawa oleh Yahudi Semit melalui Alkitab. Namun kita baru mengetahui Alkitab setelah pembuangan di Babilonia. Pada masa penawanan Babilonia dan akhir penawanan Babilonia, ada Kekaisaran Achaemenid yang menyebarkan Logos Iran ini termasuk di kalangan Yahudi. Yudaisme akhir yang kita kenal dan dikaitkan dengan konsep Mesias, akhir zaman, dan kebangkitan adalah sebagian redaksi Iran terhadap Yudaisme asli yang murni Semit. Waktu dan sejarahnya bersifat Iran dan Helenistik. Hellenisme sangat penting bagi kebudayaan Eropa dan bagi cakrawala eksistensial Eropa mana pun karena ia justru didasarkan pada dua pilar konseptual dan bukan pada satu pilar. Ini bukan budaya Hellenic Yunani dan sesuatu yang Oriental atau Semit. Itu adalah bahasa Yunani dan Iran. Hellenisme pada saat yang sama adalah Iranisme. Dan budaya Helenistik dan dunia Helenistik justru merupakan ruang eksistensial yang menciptakan Dasein Helenistik. Dasein Helenistik adalah dasar kebudayaan Eropa pada tahap selanjutnya. Yang penting pertama-tama adalah; ruang Helenistik ini dan Dasein telah mengubah pendiriannya. Itulah pergeseran dominasi Yunani ke dominasi Romawi. Namun Roma Kuno juga mirip dengan Logos Apollo di Italia. Namun penaklukan Roma atas ruang Mediterania adalah penaklukan dunia Helenistik. Dan hal ini juga merupakan peralihan dari Romawi ke Kekaisaran Romawi dan juga ke Republik karena hal itu sudah dimulai jauh sebelum Kekaisaran Romawi. Setelah kemenangan atas Yunani, dimulailah perubahan budaya Romawi. Kebudayaan Romawi yang kita kenal adalah Roma Helenistik. Tapi Hellenisme adalah Yunani ditambah Iran. Jadi Mithraisme Romawi dan banyak aspek lainnya diambil dari sumber-sumber Helenistik ini. Dan Hellenisme Yunani-Romawi Iran ini, dalam versi Romawi, meluas ke Eropa Barat bagian utara, hingga Balkan. Penaklukan Romawi dalam dimensi budaya bersifat Helenistik. Tentara Romawi membawa Helenisme ke mana pun mereka datang.

Apa itu Helenisme? Hellenisme, sekali lagi, adalah Logos Apollo dalam tradisi Platonis Yunani, Logos Dionysus dalam tradisi mistik Yunani dan juga Heraclitean, Logos Apollo dalam versi Iran, dalam versi dualistik dengan waktu, dengan konsep perang cahaya, dengan eskatologi Mesias, dan tidak ada Logo Cybele. Logos of Cybele hadir di kedalaman ruang eksistensial ini namun tidak terwakili secara jelas. Hanya mungkin di beberapa Pergamon, dalam beberapa sejarah ramalan saudara kandung dan untuk menempatkan batu hitam Cybele dari Frigia ke Roma tapi itu kurang lebih marginal. Ada semacam kultus matriarkal di Kekaisaran Helenistik Romawi, namun mereka tidak mendominasi. Kebudayaan yang mendominasi adalah Apolonia, Apolonia Yunani, Apolonia Iran, dan Dionysian Yunani. Namun justru Hellenisme inilah yang merupakan budaya Kekaisaran Romawi. Dan itulah Kekristenan, karena Kekristenan dibangun di atas ruang ini. Dan itu memiliki kelanjutan logis dari budaya yang sama, Kristenisasi Hellenisme dalam versi Yunani-Romawi. Aspek Iran dalam agama Kristen sangatlah penting. Namun sekarang kita melihat Hellenisme Romawi dengan dominasi Logos Apollo. Itu dilestarikan dengan beberapa aspek budaya Dionysian hingga Modernitas. Logos Latin, Logos Kekaisaran Romawi, bersifat Helenistik, adalah Romawi dalam aspek terdalamnya, tetapi Helenistik dan Yunani-Iran pada tingkat berikutnya. Dan hal ini juga disertai dengan beberapa aspek dualisme yang lebih ditonjolkan dalam kebudayaan Romawi dibandingkan dalam Kekristenan Bizantium. St Agustinus adalah seorang Manichean di masa mudanya. Manikheisme adalah salah satu bentuk Iranisme dan Iranisme adalah dualisme, dan seterusnya. Jadi ada sesuatu yang lebih bersifat Manichean dan Iranistik di Roma daripada di Bizantium di mana terdapat lebih banyak keseimbangan Dionysian, atau bukan Platonisme dualistik dalam Ortodoksi Bizantium dan Platonisme dualistik dalam Katolik Roma Latin. Namun demikian, Kekaisaran Katolik Roma didasarkan pada Logos Apollo dengan lebih banyak dualisme dan mungkin lebih sedikit Dionysian tetapi pada saat yang sama murni Indo-Eropa. Dan itulah nasib Italia hingga saat ini.

 Pelestarian Logos Apollo ini menjadi semacam momen noomahia bagi Italia, menjadi tempat Roma berada, menjadi pusat Kekaisaran Romawi, diserbu suku-suku Indo-Eropa Jerman, untuk mendirikan negara baru, namun tetaplah setia pada sumber Kristen (dalam versi Katolik) yang merupakan sumber Hellenisme yang dikristenkan ini sampai akhir.

Bentuk terakhirnya, dengan cara yang sangat modern dan menyimpang, adalah Fasisme Italia. Itu merupakan kelanjutan dari sikap Apolonia. Itu adalah hierarki vertikal dalam versi modern. Tapi itu adalah garis lurus. Fasisme Italia adalah bunyi terakhir Takhta. Sebelumnya terdapat Dewan Trisula di mana agama Katolik menolak mengikuti cara Protestan. Pembelaan identitas Katolik atau identitas Romawi Apolonia adalah takdir cakrawala eksistensial Italia. Itu bukan hanya karikatur dalam Fasisme.

 Benar-benar ada aspek karikatur dari tradisi Romawi di kalangan Fasis karena segala sesuatu di Modernitas adalah sebuah karikatur tetapi pada saat yang sama ada sesuatu yang logis dan kelanjutan dari tradisi Romawi ini dengan cara yang sangat khusus, melainkan kelanjutan dan pertahanan.

Eksistensial Eropa berikutnya adalah Perancis. Itu adalah tradisi Celtic. Apa kekhasan cakrawala eksistensial Celtic? Itu adalah kekuatan prinsip feminin, kekuatan Ibu. Tradisi Celt mempunyai akar segar dari matriarki. Jadi Kekristenan Celtic jauh lebih ramah terhadap feminis. Ada banyak legenda dan mitos tentang Pulau Ibu. Kematian dianggap feminin. Mungkin sebagian tradisi para ksatria Abad Pertengahan dengan pemujaan cinta didasarkan pada tradisi Celtic tersebut. Ada Denis de Rougemont, penulis menarik yang mencoba mempelajari sumbernya. Denis de Rougemont telah menulis buku berjudul Cinta di Dunia Barat di mana ia mempelajari sumber dan akar tradisi mengagungkan cinta dalam budaya ksatria di Abad Pertengahan. Itu juga pengaruh Celtic dengan kehadiran Bunda Agung yang sangat kuat. Saya memberi nama untuk buku kebudayaan Perancis, The French Logos: Orpheus and Melusina. Melusina adalah sebutan untuk peri naga betina dalam mitologi Celt. Orpheus juga merupakan sosok (asal usul Thracia), sangat penting bagi budaya Perancis dan budaya Celtic karena gagasan untuk turun ke pusat Neraka guna bertemu dengan prinsip feminin yang bersemayam di pusat Neraka adalah jenis nasib budaya Perancis dalam aspek terbaik dan aspek terburuk.

Itu semacam perjalanan ke pusat bumi untuk menemukan feminitas, sang ibu.

Logo Jerman sangat berbeda dengan Celtic. Itu heroik, itu pejuang, dan itu Apollonik. Dan itulah perjuangannya, seperti dalam kasus Iran, melawan kekuatan Chtonic. Itu adalah pertarungan abadi. Menjadi orang Jerman sama dengan berperang. Orang Jerman berperang melawan ular, melawan naga, melawan semua orang di sekitarnya. Itu adalah tipe budaya paranoid (jika kita mengingat Gilbert Durand), tetapi sangat patriarki dan memiliki hubungan anelygynia dengan valkyrie. Jadi perempuan Jerman lebih mirip laki-laki Jerman. Mereka sama. Mereka berkelahi. Mereka adalah Brunhilda. Itu adalah semacam masyarakat heroik dan takdirnya adalah pertarungan melawan para raksasa. Namun ketika Jerman mengikuti takdir mereka, mereka bertarung dengan sangat tulus sehingga mereka tidak bisa menyadari momen ketika pertarungan mereka menjadi sangat besar. Mereka berjuang begitu keras dan begitu mengabdi pada perjuangan sehingga mengatasi beberapa batas alami dan mengatasi batas alami adalah sesuatu yang sangat besar. Jadi mereka mulai menghancurkan diri mereka sendiri dan menghancurkan orang lain di sekitar mereka. Dalam diri Hitler, aspek besar dari semangat Jermanik terlihat jelas. Itu adalah ide yang bagus untuk menciptakan Jerman Raya, tetapi bukan ide yang baik untuk menghancurkan segalanya dan kemudian Jerman sendiri dengan tindakan yang berlebihan. Ada istilah Yunani 'keangkuhan' yang berarti tidak adanya ukuran. Jadi kalau misalnya kalian membunuh musuh dalam pertarungan, itu bagus untuk etos heroik. Tapi kalau melanggar, misalnya anaknya demi meneruskannya, itu keangkuhan. Hal ini terjadi namun tidak dianggap sebagai tindakan yang terlalu heroik, atau pemerkosaan terhadap perempuan, yang juga selalu menjadi bagian dari perang. Tapi itu adalah keangkuhan. Mungkin dalam situasi tertentu keangkuhan dan di situasi lain tidak, namun ada batasan alami yang bisa diatasi. Dalam kasus Jerman, kita melihat semangat pejuang ini, murni Apolonia, yang terkadang melampaui batasnya dan musuh para raksasa menjadi raksasa itu sendiri. Jadi mereka mencoba untuk mengalahkan pihak lain dan mengubah peran mereka dalam sejarah. Jadi sebagai pejuang langit melawan bumi, mereka mulai berperang melawan bumi dengan cara chthonic.

Ada ide yang sangat penting dalam tradisi Iran bahwa pasukan cahaya lebih lemah daripada pasukan kegelapan. Dan kekalahan pasukan cahaya merupakan elemen penting dari kebangkitan dan kemenangan akhir. Itu adalah aspek yang sangat metafisik. Jadi untuk menang, Anda harus mengalami kekalahan dengan cahaya. Jika cahaya harus mati, lebih baik mati dengan cahaya daripada menang dengan kegelapan. Jadi kekuatan bukanlah kata terakhir. Kata terakhir adalah kebenaran atau cahaya. Jadi idenya adalah bahwa ketika kita melewati beberapa ukuran, beberapa batas, beberapa batasan, dan jika kita terlalu banyak bertarung, kita dapat menghancurkan segalanya. Itulah takdir Jerman dan itulah Logos Jerman. Dalam kasus Protestantisme, pada awalnya, itu adalah ide yang sangat penting bahwa Kristus adalah sesuatu yang batiniah, tidak hanya lahiriah, tidak hanya milik kultus, dan tidak hanya datang dari luar. Kristus datang dari dalam. Itulah ide asli Protestantisme. Dan Platonisme dan mistikus Jerman (Meister Eckhart) berada di dalam di pusat Protestantisme awal. Tetapi tanpa ukuran, dibawa ke kesombongan dengan cara yang sangat besar, itu menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda; individualisme, rasionalisme, tidak adanya misteri, tidak adanya kerendahan hati di hadapan Tuhan. Itu adalah Arianisme yang sesat. Itu adalah semacam kembali ke Arianisme. Itu adalah Protestantisme yang juga Jerman, dalam aspek terbaik dan terburuk. Protestantisme adalah versi Kekristenan yang sangat besar karena Katolik dan Ortodoksi adalah versi Apollonian dari Kekristenan. Tetapi Protestantisme modern (Calvinisme di atas segalanya) dan versi Protestantisme yang radikal bukanlah Kristen. Mereka adalah versi yang sangat besar.
Jadi Inggris dan cakrawala Inggris - ketika saya mempelajari sejarah Inggris, saya telah sampai pada kesimpulan bahwa saya tidak dapat menyebut buku yang didedikasikan untuk Inggris 'The English Logos' karena saya tidak menemukan Logos Inggris. Tetapi saya telah menemukan dualitas yang mendalam dari budaya Inggris. Ada kutub Celtic yang diwakili oleh Welsh, oleh Irlandia, dan oleh Skotlandia yang merupakan bagian dari dunia Celtic dan cakrawala eksistensial Celtic. Ini adalah bagian dari Prancis dengan ketertarikan yang sama pada prinsip feminin, dengan penurunan yang sama ke Neraka, dengan romantisme hitam yang sama dan seterusnya. Dan bagian Celtic tidak hanya Irlandia atau Skotlandia. Itu juga terjadi di Wales dan di dalam masyarakat Inggris. Dinasti Stuart adalah bangsa Celtic. Elemen Celtic ada di dalam identitas Inggris. Mereka tidak berada di luar. Di luar adalah aspek radikal di Irlandia, Skotlandia, dan Wales. Namun, mayoritas penduduk Kepulauan Inggris adalah bangsa Celtic yang telah mengalami Jermanisasi. Kutub lainnya adalah Jerman.

Jadi campuran unsur Celtic dan Jerman tidak menciptakan Logos baru atau cakrawala eksistensial baru. Ini menciptakan skizofrenia dan bipolaritas Inggris. Ada semacam campuran yang tidak seimbang antara Jerman dan Celt yang bukan merupakan sintesis. Itu adalah percampuran yang sangat buruk atau kekacauan dari unsur-unsur yang bertentangan. Mereka tidak menciptakan Logos yang bersatu.

Mereka tidak menciptakan identitas yang bersatu. Mereka menciptakan masyarakat bipolar yang didalamnya sangat bermasalah. Dan ada contoh lain hubungan identitas Celtic dan Jerman di Swiss, Belgia, dan semua peninggalan Lothair, warisan ketiga Charles Agung. Dan di Swiss, terdapat sangat sedikit keseimbangan antara kedua identitas tersebut. Tidak banyak sintesis tetapi ada harmonisasi. Dan apa yang kita lihat di Inggris adalah ketidakharmonisan, tidak adanya harmoni. Ada bagian Jerman yang sangat agresif dan bagian Celtic yang sangat depresif. Mereka tidak membentuk keseluruhan, sesuatu yang holistik, sesuatu yang internal. Mereka membentuk entitas bipolar dengan konflik mendalam yang tidak dapat diselesaikan secara internal sehingga berkembang menjadi Kerajaan Inggris. Hal ini diperluas sebagai semacam ledakan dari dua identitas kontradiktif yang tidak menciptakan Logos. Ini menciptakan Kerajaan Inggris yang terdiri dari kapitalisme, imperialisme, dan liberalisme. Jika Logos Celt Perancis, misalnya, jauh lebih Dionysian dengan banyak aspek dari Dionysus hitam dan Logos Jerman adalah Apollonian dengan kemungkinan untuk mengubah situasi ke aspek titanic, budaya dan identitas Inggris mengambil Dionysus hitam dan aspek titanic dari Logos Jerman, menyatukan mereka dengan cara yang sangat konfliktual dan meluas ke seluruh planet. Itu bukan semacam kolonialisme, melainkan kolonisasi penyakit yang tidak bisa disembuhkan di dalam dan tidak bisa disembuhkan. Hal ini diwujudkan dalam mitos utama Inggris - pertarungan dua naga; naga merah dan naga putih. Itulah awal sejarah Inggris. Naga merah melambangkan identitas Celtic dan naga putih melambangkan identitas Jerman. Dan kedua naga ini masih bertarung. Dan ledakan Kerajaan Inggris tidak mengubah apa pun dan tidak menyembuhkan pikiran orang Inggris. Pikiran orang Inggris sedang sakit dan bipolar tetapi sekarang mereka terpaksa kembali ke pertarungan yang tidak pernah berakhir ini. Itu ide yang sangat menarik. Tidak ada Logo. Di Perancis kita dapat mengidentifikasi Logos. Di Jerman kita dapat mengidentifikasi Logos. Kita dapat mengidentifikasi Logos di Italia, Yunani, dan negara-negara lain tetapi tidak di Inggris.

Ada semacam Logo Amerika Utara. Amerika Selatan merupakan kelanjutan dari Logos Latin dengan struktur Apollonian. Hal yang tertanam dalam populasi pra-Eropa bukannya tanpa masalah, namun merupakan sintesis. Dan Anglo-Saxon membawa penyakit mereka ke Amerika Utara. Mereka mulai menghancurkan orang-orang Indian dan tidak mengintegrasikan mereka ke dalam masyarakatnya. Dan mereka menciptakan masyarakat Amerika Utara yang benar-benar sakit sebagai akibat dari masalah yang sama. Namun ada semacam Logos Amerika dalam filsafat pragmatis. Ada semacam solusi bagi mereka. Pragmatisme adalah tren utama dalam filsafat Amerika Utara. Apa itu Pragmatisme? Gagasannya adalah tidak ada pengetahuan normatif tentang subjek dan tidak ada pengetahuan normatif tentang objek, yang ada hanyalah interaksi dalam praktik. Jika sesuatu berhasil, maka itu berhasil. Jika ada yang tidak berhasil, mungkin lain kali. Tidak ada konsep tentang apa yang seharusnya menjadi subjek atau objek, tentang apa yang seharusnya menjadi materi, alam, kosmos, atau jiwa manusia. Kita bisa berpura-pura menjadi semua orang; Elvis Presley, orang Mars, Anglo-Saxon, semuanya. Jika berhasil, bagus sekali. Jika tidak berhasil, itu buruk bagi Anda. Jadi kita bisa memperlakukan dunia sesuka kita. Jadi itu semacam kebebasan pragmatis. Itulah sebabnya para filsuf Amerika mencoba mengadaptasi Heidegger dengan cara Pragmatisnya. Ini bukan Heidegger tapi ini adalah cara orang Amerika membaca Heidegger, justru karena mereka hanya percaya pada apa yang ada di antara keduanya, apa itu interaksi, dan praktis.

Misalnya, jika Anda sedang membangun mesin waktu untuk kembali ke waktu lain, Anda bebas melakukannya karena dengan melakukan itu, sesuatu bisa saja terjadi. Mungkin tidak kembali ke masa lalu tetapi Anda bisa menemukan beberapa elemen atau pengetahuan untuk menjual sesuatu atau botol baru untuk Coca-Cola. Jadi Anda benar-benar bebas melakukan apapun yang Anda inginkan karena tidak ada batasan objek atau subjek. Tidak ada bagian dalam dan bagian luar. Itu hanya interaksi. Dan interaksi bersifat praktis dan pragmatis, jika itu baik bagi Anda. Itu adalah Logo Amerika. Ini sangat istimewa. Ini bukan Anglo-Saxon. Ini adalah jenis lainnya.

Dan sekarang di masa globalis, ada semacam kehilangan Logos ini, karena Amerika tidak bisa berpura-pura menjadi kolonialistis, karena kolonialisme adalah tujuan yang jelas. Jadi sekarang Amerika bukan lagi orang Amerika. Mereka berada di tangan beberapa kelompok lain. Logo Amerika tidak demikian. Ini adalah pragmatisme yang tidak bisa mentolerir tujuan apa pun. Mereka bisa bertindak dan sesuatu terjadi atau sesuatu tidak terjadi dan Anda bisa merasa bahagia atau tidak, tapi Anda bisa mencoba segalanya dan Anda tidak boleh meresepkan apa pun kepada siapa pun. Kebenaran politik bersifat anti-Amerika dan anti-Pragmatis.

Anda dapat mengatakan segalanya dan bertindak sesuka Anda dan menjadikan monumen yang Anda sukai atau tidak memiliki monumen sama sekali karena tidak ada apa pun di dalam atau di luar tetapi hanya dalam interaksi. Jadi itu murni Amerika dalam hal terbaik atau terburuk. Itu adalah Logo Pragmatis Amerika. Kini Amerika Utara tidak seperti itu. Ini berbeda.

Itulah analisis yang kurang lebih mengenai cakrawala eksistensial atau ruang budaya peradaban Eropa yang berbeda. Saya telah mengatakan beberapa patah kata tentang bangsa Slavia. Kita adalah masyarakat Indo-Eropa. Selama beberapa abad terakhir, kita berada di bawah pengaruh besar dari Barat. Jadi sebagian dari kita berbagi masalah dengan bangsa Jerman, Perancis, Inggris, Yunani, dan Latin, yang memiliki beberapa ciri khusus. Kita akan mendedikasikan kuliah khusus untuk identitas Serbia, jadi saya tidak ingin terlalu banyak mengantisipasi. Namun, bagaimana dengan Logos Slavia kita? Jelas itu adalah bagian dari ruang budaya Helenistik karena semua identitas lain yang telah saya jelaskan adalah semacam hasil dari Hellenisme Kristen ini dalam berbagai kombinasi. Namun, yang juga jelas adalah bahwa kita tidak memiliki Logos Slavia seperti sesuatu yang telah dibuat atau sesuatu yang telah selesai. Itulah hal yang paling menarik. Itulah tantangan bagi kita. Itulah Logos yang terbuka. Saya telah mempelajari kemungkinan filsafat Rusia yang mendasarkan pada Heidegger dalam buku khusus. Saya belum menulis buku noomahia terakhir yang akan didedikasikan untuk Logos Rusia, mungkin atau tidak. Namun, jika berurusan dengan tradisi Slavia Eropa Timur, saya melihat jelas bahwa Logos Slavia itu mungkin dan pada suatu waktu dalam sejarah kita pernah mendekatinya.

Kita sangat dekat dengannya di Dusan yang Kuat dalam sejarah Anda, dengan Kerajaan Bulgaria pertama dan kedua dalam sejarah Bulgaria, kita dekat beberapa waktu di Kerajaan Polandia dengan Lithuania dan Moravia Raya juga dengan beberapa kecenderungan filosofis. Tetapi kita belum pernah mencapai versi final Logos ini di Eropa Timur, juga di Rusia. Kita tidak mencapai versi final Logos.

Cakrawala eksistensial kita belum selesai. Ia belum menerima bentuk terakhirnya. Dan mungkin itulah tantangan historis kita. Dan para pemikir Slavofil melihat bahwa kita sampai pada sejarah lebih lambat daripada yang lain ketika sudah ada bangunan besar filsafat Jerman, sejarah politik Jerman, filsafat Prancis, filsafat Romawi, filsafat Yunani, dan juga sejarah politik. Kita orang Slavia telah sampai pada ini sedikit lebih lambat, bukan dalam sejarah, tetapi pada pemahaman sejarah, pada Logos sejarah, dan pada filsafat kita. Filsafat kita sedikit kekanak-kanakan dan kekanak-kanakan. Ada contoh yang bagus, ledakan kekayaan intelektual para pemikir berharga seperti Petar II Petrović-Njegoš yang metafisik juga, Dostoyevsky dari Rusia tetapi semua itu adalah semacam perasaan akan datangnya Logos kita dan bukan Logos itu sendiri. Kita hidup dalam antisipasi Logos Slavia. Dan ketika kita mempelajari masa lalu, kita melihat banyak tindakan heroik tetapi kita tidak dapat mengatakan bahwa itu adalah Logos kita. Tidak. Itu seperti itu. Ada Santo Sava di Serbia. Itu antisipasi misi Serbia, sejarah. Penciptaan Dinasti Nemanja, Ivan yang Mengerikan dari Rusia dan momen-momen lain dalam sejarah Slavia kita adalah antisipasi Logos dan bukan Logos itu sendiri.

 Itu pendapat pribadi saya dan lebih sulit untuk menggambarkan Logos kita sendiri daripada mempelajari Logos orang lain karena itu menuntut introspeksi yang sangat dalam di dalam budaya kita. Namun demikian, kita harus menyadari bahwa pada beberapa abad kita berada di bawah pengaruh cakrawala eksistensial lainnya dan cakrawala tersebut mendefinisikan banyak hal dalam kesadaran kita yang sebenarnya. Tapi itu selalu merupakan kebenaran ilmiah.

 Kami telah melestarikan identitas kami dan inti cakrawala eksistensial Slavia kami dalam kondisi yang sama. Mungkin hal ini terkubur dalam-dalam, tetapi hal ini pasti ada dalam contoh perlawanan Serbia terhadap globalisasi. Itu adalah salah satu contohnya. Ya, itu adalah kekalahan tetapi perjuangan Kosovo juga merupakan kekalahan. Namun kekalahan ini menjadi dasar kemenangan. Pada kekalahan ini, pada kemampuan untuk melawan, didasarkan pada kebangkitan di masa depan. Itu bukan hanya kematian sebagai kekalahan. Itu adalah kematian yang heroik. Itu selalu menjanjikan kebangkitan. Sejujurnya, saya menyatakan keadaan yang sangat pesimistis dalam masyarakat Slavia modern tetapi pada saat yang sama, saya sangat optimis mengenai kemungkinan Logos ini. Itu belum selesai atau selesai. Namun itulah tantangan bagi generasi baru elit intelektual Slavia yang harus membawa ke titik akhir seluruh pengalaman sejarah, seluruh rangkaian sejarah (bukan sejarah) dari kehadiran ontologis kita di dunia. Saya pikir kita harus mempelajari budaya orang-orang Eropa lainnya. Kita harus mempelajari secara mendalam cakrawala eksistensial ini untuk memahami di mana kita berada dan siapa yang hidup di sekitar kita, dengan siapa kita harus berhadapan, siapa penindas, siapa penyelamat, teman, dan musuh, tetapi yang paling penting adalah memahami siapa diri kita. Tapi tanpa mengetahui siapa orang lain, kita tidak bisa mendefinisikan diri kita sendiri. Dengan mengetahui orang lain, kita mengenal diri kita sendiri. Dengan mengenal diri kita sendiri, kita mengenal orang lain. Maka untuk membangun atau menegakkan kembali atau menemukan Logos Slavia ini, kita perlu mempelajari juga Logos dan geosofi dunia Eropa, dunia Indo-Eropa dan masyarakat lainnya. Itulah pentingnya noomahia.

Diterjemahkan oleh: Karamath Baabubllah