Διαφωτισμός και Μεταδιαφωτισμός: Φως ή Σκοτάδι;

Ο διάλογος μεταξύ Μεταμοντερνισμού και κλασικοφιλοσοφίας είναι τόσο εξωτικός και παράξενος όσο και η ίδια η Μετανεωτερικότητα. Στον πυρήνα της Μεταμοντέρνας φιλοσοφίας βρίσκεται μια παράξενη και περίπλοκη στρατηγική: είναι απαραίτητο να διαλυθεί πλήρως η Νεωτερικότητα, μην αφήνοντας καμία πέτρα μη αναποδογυρισμένη, αλλά ταυτόχρονα είναι απαραίτητο να απομακρυνθεί ακόμη περισσότερο από την Παράδοση στην οποία αντιτάχθηκε η Νεωτερικότητα και να συνεχιστεί η υπόθεση της προόδου. Η φιλοδοξία να γίνουμε ακόμη πιο προοδευτικοί από τους στοχαστές της Νεωτερικότητας είναι γενικά αυτό που τραβάει περισσότερο το βλέμμα. Είναι σαν οι Μεταμοντέρνοι να μετατοπίζουν απλώς τη Νεωτερικότητα στη θέση της Παράδοσης και να βρίσκονται στη θέση της πραγματικής πρωτοπορίας. Αυτή την προσέγγιση ακολουθούν οι λεγόμενοι "αριστεροί επιταχυντές" (Mark Fischer, Nick Srnicek κ.λπ.). Γι' αυτούς, οι κλασικοί της Μεταμοντέρνας φιλοσοφίας, και πρωτίστως ο Ζιλ Ντελέζ, είναι κάτι "φωτεινό", "απελευθερωτικό" και "επαναστατικό". Υπάρχουν όμως και οι "δεξιοί επιταχυντές" (Νικ Λαντ, Ρεζά Νεγκαρεστάνι κ.λπ.) που κατανοούν όλη την αμφισημία του Μεταμοντερνισμού και δεν αποστρέφουν το βλέμμα τους από τις σκοτεινές πλευρές του - άλλωστε, συντρίβοντας τη Νεωτερικότητα, οι Μεταμοντέρνοι κλωτσούν και το σκαμνί κάτω από τα πόδια τους στην αγχόνη, καθώς ο προοδευτισμός και η πίστη σε ένα καλύτερο μέλλον δεν έχουν πια καμία βάση. Αυτό επηρεάζει και την ανάγνωση του Ντελέζ, στην οποία οι "δεξιοί επιταχυντές" αρχίζουν να διακρίνουν εντελώς σκοτεινές πλευρές. Έτσι γεννιέται η φιγούρα του "σκοτεινού Ντελέζ", του οποίου το απροκάλυπτα καταστροφικό έργο για τη διάλυση των ψευδαισθήσεων της Νέας Εποχής (της Νεωτερικότητας) εμφανίζεται σε μια μάλλον κολασμένη οπτική. Καλώς ήρθατε στον "Σκοτεινό Διαφωτισμό".

Σε κάθε περίπτωση, οι Μεταμοντέρνοι τόσο της αριστεράς όσο και της δεξιάς δεν στρέφονται προς την Παράδοση, αλλά η ανάγνωση της ίδιας της Μετανεωτερικότητας είναι πολική. Αντίστοιχα, η στάση των Μεταμοντερνιστών απέναντι στους θεμελιωτές της φιλοσοφίας της Νέας Εποχής (Νεωτερικότητα) μοιάζει εντελώς διαφορετική. Θα προσπαθήσω να εξετάσω τη σχέση μεταξύ δύο τόσο εμβληματικών μορφών της φιλοσοφίας: των Leibniz και Deleuze. Ο ένας ανήκει στην αρχή της Νεωτερικότητας, ο άλλος συνόψισε τα αποτελέσματά της και σηματοδότησε την άνθηση του Μεταμοντερνισμού. Δεν θα εκθέσω μια τελική κρίση για το πώς ο Ντελέζ γίνεται σωστά κατανοητός, είτε ως σκοτεινός είτε ως φωτεινός. Θα προσπαθήσω απλώς να ανιχνεύσω σε τι μετατρέπει το σύστημα του Ντελέζ τη "μοναδολογία".

Μονάδες

Στη Μοναδολογία του, ο Λάιμπνιτς ξεκινά τη φιλοσοφική του μελέτη με την εξέταση των σύνθετων αντικειμένων, όπου οι μονάδες, είναι οι απλές ουσίες, τα "άτομα" (πνευματικά άτομα ή μονάδες του είναι).¹ Κάθε σύνθετη ουσία ορίζεται ως ένα σύνολο (μια συλλογή) απλών ουσιών. Ο Λάιμπνιτς δίνει μια λεπτομερή περιγραφή των μονάδων: γεννιούνται μέσω της δημιουργίας (από τον Θεό) και πεθαίνουν μέσω της καταστροφής (και οι δύο διαδικασίες συμβαίνουν ακαριαία και αμέσως ως tout d'un coup, δηλαδή δεν μπαίνουν σε κανένα κομμάτι του χρόνου).

Οι μονάδες διαφέρουν η μία από την άλλη - δεν υπάρχουν πανομοιότυπες μονάδες, όπως ακριβώς δεν υπάρχουν εσωτερικά πανομοιότυπα όντα. Οι μονάδες δεν μπορούν να επηρεαστούν από ουσίες ή ατυχήματα από το εξωτερικό - δεν "έχουν παράθυρα" από τα οποία θα μπορούσε να εισέλθει ή να εξέλθει κάτι. Οι μονάδες είναι ταυτόσημες (ή σημασιολογικά κοντά) με την έννοια της Ενδελέχειας. Ο Λάιμπνιτς γράφει: "Όλες οι απλές ουσίες ή οι δημιουργημένες Μονάδες θα μπορούσαν να ονομαστούν Εντελέχειες, γιατί έχουν μέσα τους μια ορισμένη τελειότητα (ἔχουσι τὸ ἐντελές)- έχουν μια ορισμένη αυτάρκεια (αὐτάρκεια) που τις καθιστά πηγή των δικών τους εσωτερικών δραστηριοτήτων και, τρόπον τινά, άυλα αυτόματα". ²

Όλες οι μονάδες δημιουργούνται από τον Θεό μέσω των απεριόριστων ακτινοβολιών της θεότητάς Του. Μια μονάδα είναι μια απομίμηση της τελειότητας του Θεού, αλλά είναι μόνο ένα αντίγραφο, μια αντανάκλαση. Ο Λάιμπνιτς διαχωρίζει όλες τις μονάδες σε απλές και σύνθετες. Στην ανάλυση των σύνθετων μονάδων ο Λάιμπνιτς εισάγει την έννοια της ψυχής, την οποία ορίζει ως σύνθετη μονάδα προικισμένη με διακριτική αντίληψη και συνοδευτική μνήμη. Μια σύνθετη μονάδα όπως η ψυχή διαθέτει σώμα και αποτελεί το ζωντανό ον.

Ύλη και Μονάδα

Θα ήθελα να εξετάσω τη σχέση μεταξύ σώματος και ψυχής ως σχέση μεταξύ ύλης (σωματικότητας) και μονάδας (σύνθετου τύπου). Η ψυχή (μια σύνθετη μονάδα) και το σώμα (ως οργανικό σύνολο μιας μονάδας) είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους. Όπως γράφει ο Λάιμπνιτς: "ούτε υπάρχουν ψυχές εντελώς ξεχωριστές [από τα σώματα] ούτε ασώματες ψυχές [genies sans corps]. Μόνο ο Θεός είναι εντελώς χωρίς σώμα".

Ο Λάιμπνιτς κατασκευάζει μια αυστηρή ιεραρχία της υποταγής του σώματος στην ψυχή παρόμοια με την Πολιτεία του Πλάτωνα. Το σώμα είναι η "πολιτεία των μονάδων", ενώ η ψυχή είναι η κεντρική μονάδα, ο κυρίαρχος όλων των άλλων μονάδων. Ο θρόνος είναι ένα σκοτεινό, χωρίς παράθυρα δωμάτιο που δεσπόζει πάνω από τη σωματικότητα. Ταυτόχρονα, η κυρίαρχη μονάδα και η κατάσταση του σώματος είναι απολύτως αδιαχώριστες και αδιαίρετες (ακόμη και με αλλαγές στο σώμα). Αυτή η άποψη είναι το αντίθετο της περιστασιοκρατίας του Malebranche, σύμφωνα με τον οποίο δεν υπάρχει αναγκαία σύνδεση και αλληλεπίδραση μεταξύ του σώματος και της ψυχής. Η ψυχή και το σώμα μπορεί να μην αλληλεπιδρούν άμεσα (η ψυχή μόνο σκέφτεται το σώμα, αλλά δεν έχει άμεση επίδραση σε αυτό, και το ίδιο ισχύει και για το σώμα στην ψυχή), αλλά μόνο μέσω κάποιου ενδιάμεσου, που για τον Malebranche είναι ο Θεός.

Η Ιεραρχία των Μονάδων

Ο ιδεαλισμός της ψυχο-φυσικής αντίληψης του Λάιμπνιτς εκδηλώνεται στην αυστηρή ιεράρχηση των μονάδων, στην εγκαθίδρυση ενός κυρίαρχου πνεύματος (μιας σύνθετης μονάδας) πάνω από το πεδίο της σωματικής και των άλλων μικρομονάδων. Ο Λάιμπνιτς γράφει ότι "υπάρχουν άπειρα επίπεδα ζωής μεταξύ των μονάδων, μερικές από τις οποίες είναι περισσότερο ή λιγότερο κυρίαρχες σε σχέση με άλλες."³ Εδώ έχουμε να κάνουμε με μια κάθετη τοπολογία, όπου το ανώτερο είναι ο Θεός, ο οποίος δημιουργεί μονάδες που είναι αυστηρά ιεραρχημένες (από τις τυφλές μονάδες μέχρι τα ζώα και τα ανθρώπινα πνεύματα). Οι μονάδες είναι οι πνευματικές αρχές των πραγμάτων, δεν είναι υλικές. Το ψυχο-φυσικό πρόβλημα στην αντίληψη του Λεμπίνιζ μπορεί να εξηγηθεί στο πνεύμα του ιδεαλισμού. Στον πρόλογο της γαλλικής έκδοσης της Μοναδολογίας, ο Michel Fichant ορίζει τον ιδεαλισμό του Λάιμπνιτς ως "μοναδιακό ιδεαλισμό", ο οποίος θεωρεί ότι οι ουσίες είναι πνευματικές και ότι ο Θεός έχει καθιερώσει την αρμονία μεταξύ τους.⁴

Συνολικά, η εικόνα του Λάιμπνιτς, αν και περιγράφεται στη γλώσσα της σύγχρονης φιλοσοφίας που άρχισε να ξεδιπλώνεται με τον Ντεκάρτ, συνεχίζει τη μεσαιωνική αντίληψη του Θεού, της ψυχής και της ιεραρχίας. Ο "μοναδιακός ιδεαλισμός" μπορεί να θεωρηθεί φιλοσοφία της Παράδοσης πλαισιωμένη στο διανοητικό πλαίσιο της Νεωτερικότητας, της Νέας Εποχής. Αν εξετάσουμε τη μοναδολογία του Λάιμπνιτς από τη σκοπιά του ίδιου του Λάιμπνιτς, τότε πρόκειται για μια συνέχεια της κάθετης σκέψης ντυμένη με μια νέα γλώσσα. Ωστόσο, αυτό προσδίδει ήδη στις ιδέες του μια κάποια παραδοξότητα. Αυτό μας φέρνει κατευθείαν στο "μπαρόκ" ύφος, το οποίο κυριολεκτικά σημαίνει "παράξενο", "ακανόνιστου σχήματος".

Οι Μοναδιαίες Δομές του Λάιμπνιτς και ο Ντελέζ

Αυτήν ακριβώς την παραδοξότητα ανέλαβε ο μεγαλύτερος φιλόσοφος του Μεταμοντερνισμού, ο Ζιλ Ντελέζ. Στο βιβλίο του Η Πτυχή: Leibniz and the Baroque, ο Deleuze προτείνει να δούμε την ψυχο-φυσική τοπολογία του Leibniz μέσα από τον φακό του μπαρόκ ύφους και ως εκ τούτου εξετάζει τη διδασκαλία του Leibniz για την αλληλεπίδραση ψυχής και σώματος στο πλαίσιο των αρχιτεκτονικών κανόνων και του ύφους της εποχής του. Για τον Ντελέζ, τα κύρια, φιλοσοφικά σημαντικά χαρακτηριστικά του μπαρόκ είναι τα εξής: (1) "δύο όροφοι" και (2) "πτυχώσεις" (ο πρώτος όροφος είναι οι πτυχώσεις της ύλης) και "πτυχές" (ο δεύτερος όροφος είναι οι πτυχές της ψυχής). Ο Ντελέζ εφαρμόζει αυτά τα χαρακτηριστικά στο ψυχο-φυσικό μοντέλο του Λάιμπνιτς. Οι δύο όροφοι επικοινωνούν μεταξύ τους. Ο πάνω όροφος (σκοτεινός και χωρίς παράθυρα προς τον έξω κόσμο) είναι ο όροφος των λογικών ψυχών, των ανώτερων μονάδων, ενώ ο κάτω όροφος είναι αυτός της ύλης, αν και εκεί μπορεί να υπάρχουν ψυχές - αισθησιακές καθώς και αυτές των ζώων - μπορεί να είναι παρούσες εκεί. Γράφει ο Deleuze:

Είναι ο επάνω όροφος που δεν έχει παράθυρα. Πρόκειται για ένα σκοτεινό δωμάτιο ή θάλαμο διακοσμημένο μόνο με έναν τεντωμένο καμβά που διαφοροποιείται από πτυχώσεις, σαν να ήταν ένα ζωντανό dermis (στμ δόριο, όπως υπο-δόριο). Τοποθετημένες πάνω στον αδιαφανή καμβά, αυτές οι πτυχές, τα κορδόνια ή τα ελατήρια αντιπροσωπεύουν μια έμφυτη μορφή γνώσης, αλλά όταν τους ζητηθεί από την ύλη αναλαμβάνουν δράση⁵.

Ο κάτω όροφος στην μπαρόκ αρχιτεκτονική περιέχει τις "αίθουσες υποδοχής" ή τα "κοινά δωμάτια". Ο Ντελέζ χαρακτηρίζει αυτόν τον κάτω όροφο ως περιέχοντα "πολλά μικρά ανοίγματα: τις πέντε αισθήσεις (τέσσερα παράθυρα και μια πόρτα)"⁶.

Και οι δύο όροφοι είναι "άρρηκτα" συνδεδεμένοι μεταξύ τους. Επάνω βρίσκονται οι πτυχές της ψυχής, κάτω οι πτυχές της ύλης. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ντελέζ εφαρμόζει τη μεταφορά μιας μαρμάρινης πλάκας με λεκέδες και στους δύο ορόφους. Ο Ντελέζ προβάλλει έτσι τις εγγενείς ιδέες πάνω στην σωματικότητα.

Μονάδες που Ξεφεύγουν του Κανόνα

Χαρακτηρίζοντας τη σχέση ανάμεσα στην ψυχή και το σώμα στον Λάιμπνιτς, ο Ντελέζ μιλάει για την αδιαχώριστη "αιώρηση" τους ανάμεσα σε δύο ορόφους. Όμως η προσοχή του Ντελέζ δεν στρέφεται κυρίως στον δεύτερο όροφο, αλλά στις μικρότερες μονάδες. Ο Ντελέζ εξετάζει την ιεράρχηση των μονάδων σε ανώτερες, ορθολογικές, και σε κατώτερες, υποδεέστερες. Η ορθολογική μονάδα ("με έναν κόμπο") δέχεται στο περιβάλλον της έναν άπειρο αριθμό μικρο-μονάδων (στην περίπτωση του σώματος, τέτοιες μικρο-μονάδες θα ήταν η μονάδα του ήπατος, η μονάδα της καρδιάς κ.λπ.) ως "κοινότητα" πάνω στην οποία κυριαρχεί. Οι μονάδες είναι παρούσες στο σώμα μέσω των προβολών που εκδηλώνονται ως κυρίαρχες σε κάποιο σημείο του σώματος.

Στη συνέχεια ο Ντελέζ μετατοπίζει τη μελέτη του προς την κυρίαρχη μονάδα, τα κατώτερα μέλη στο ιεραρχικό σχήμα, τις υποταγμένες μονάδες που υπόκεινται σε κυριαρχία. Σταδιακά, η αρχιτεκτονική μεταφορά γίνεται κυρίαρχη στην ερμηνεία του Λάιμπνιτς και το ύφος του -η νέα γλώσσα για την οποία μίλησα- αρχίζει να επισκιάζει και να εκτοπίζει το περιεχόμενο. Η κάθετος καταρρέει σχεδόν σε αργή κίνηση, όπως ο κεκλιμένος πύργος της Πίζας, αν και ο Ντελέζ δεν χάνει ποτέ από τα μάτια του την ιεραρχία του Λάιμπνιτς. Αυτή η ιεραρχία φαίνεται απλώς να είναι ελαφρώς στραβωμένη, σαν ένα σάπιο στέλεχος σε ένα χωράφι που στηρίζεται με σύρματα.

Από τη Μονάδα στον Νομάδα: Σκάκι και Γκο

Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το πρόβλημα της εξουσίας και της κυριαρχίας, την κεντρική έννοια που αποτελεί αντικείμενο κριτικής στη Μεταμοντέρνα φιλοσοφία. Μπορεί να υπάρξει μια κατάσταση στην οποία οι μονάδες να διαφεύγουν της κυριαρχίας; Το πρόταγμα του Ντελέζ είναι να ανακαλύψει στο άκαμπτο σύστημα του Λάιμπνιτς κάποιο είδος αποτυχίας του συστήματος, με το οποίο οι μονάδες θα μπορούσαν να λυθούν από τις αλυσίδες ("να λυθούν από τον κόμπο") και να μην υποτάσσονται πλέον στην κυριαρχία του "σκοτεινού δωματίου" στον δεύτερο όροφο (της κύριας κυρίαρχης μονάδας). Ο Ντελέζ προσπαθεί να βρει τη δυνατότητα για μια εξέγερση των μικρομονάδων ενάντια στην ολιστικότητα της κεντρικής κυρίαρχης μονάδας. Αυτό είναι που ο Ντελέζ στα Χίλια Πλατώ αποκαλεί εξέγερση του "ριζώματος" (ένα σύστημα κονδύλων) ενάντια στο Δέντρο (τη ρίζα), μια ανταρσία των λεπτών ριζών σε μια άτακτη διακλάδωση ενάντια στον κορμό που κατευθύνεται κάθετα προς τα πάνω με ένα μικρό αριθμό κλαδιών.⁷

Η ιδέα του Ντελέζ δεν είναι τίποτε άλλο από μια προσπάθεια εξάλειψης του ιδεαλισμού στο ψυχο-φυσικό μοντέλο του Λάιμπνιτς; Στο να καταστρέψει τον δεύτερο όροφο και να τον τοποθετήσει στα "κοινά δωμάτια"; Αυτή η προσπάθεια είναι η "αντι-ιδεαλιστική" αναθεώρηση της ψυχο-φυσικής έννοιας του Leibniz από τον Delueze. Αυτή η αναθεώρηση και η ανύψωση του πρώτου ορόφου χωρίς τον δεύτερο (ή η αναγωγή του δεύτερου στον πρώτο) πραγματοποιείται μέσω της έννοιας του "σώματος χωρίς όργανα" και του "νομά". Ο "νομάς" είναι μια ριζωματική, κινητή περίπτωση αυθόρμητης δημιουργίας μη υποχρεωτικών, σύντομων αφηγήσεων που παίρνουν μορφή κατά τη διάρκεια της διάβρωσης των δομών. Αυτή είναι η βασική έννοια του μετα-δομισμού. Ο νομάς αντιπαρατίθεται στη μονάδα ως αντίθεση του κινητού και νομαδικού προς το αυστηρά σταθερό και ακίνητο.

Οι Deleuze και Guattari προβάλλουν πολυάριθμα παραδείγματα για να καταδείξουν με σαφήνεια αυτή την αντίθεση: για παράδειγμα, τα είδη και η οργάνωση των παιχνιδιών μεταξύ των εγκατεστημένων και των νομαδικών λαών. Το σκάκι είναι ένα εγκαταστημένο παιχνίδι και η καθιστική ζωή, σύμφωνα με τους Deleuze και Guattari, είναι ένα σημάδι της Δυτικο-Ευρωπαϊκής φιλοσοφικής κουλτούρας. Το σκάκι έχει ένα αυστηρά οριοθετημένο πεδίο παιχνιδιού, κωδικοποιημένο χώρο, "σύστημα θέσεων" και αυστηρούς κανόνες για την τοποθέτηση των κομματιών στη σκακιέρα. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με το νομαδικό παιχνίδι του Γκο, στο οποίο δεν υπάρχει αυστηρή οριοθέτηση του πεδίου παιχνιδιού και ο χώρος είναι οπτικά απ-εδαφικοποιημένος (με τη διασπορά των στοιχείων, τη ρίψη βότσαλων, να δίνει μια καταστασιακή, αόριστη αβεβαιότητα του χώρου). Στο σκάκι, υπάρχει μια ιεραρχία στους τίτλους και τις λειτουργίες των στοιχείων και των φιγούρων, π.χ. βασιλιάς, βασίλισσα, πιόνι κ.λπ. που αναπαράγει την κάθετη εξουσία. Στο παιχνίδι Γκο, όλες οι φιγούρες και τα στοιχεία (οι πέτρες) είναι ίσα. Το σκάκι διατηρεί το μοντέλο της τοπολογίας των δύο ορόφων: οι νόμοι, οι μηχανές και οι μονάδες του ελέγχου μεταφέρονται στη σωματικότητα και εγκαθιδρύεται μια ιεραρχία (το σώμα, η σκακιέρα, η κατάσταση του βασιλιά-μονάδας, ο αξιωματικός, ο πύργος, τα πιόνια κ.λπ.) Στο Γκο, έχουμε μόνο μια διάσταση, έναν όροφο, δεν έχουμε αυστηρούς νόμους και μόνο τον καταστασιακό μετασχηματισμό του χώρου (απουσία οποιασδήποτε κυρίαρχης μοναδιακής εξουσίας, διότι "το ρίζωμα συνδέει κάθε σημείο με κάθε άλλο σημείο"⁸).

Εφαρμοσμένο στην τοπολογία του Leibniz, αυτό μπορεί να εκφραστεί ως εξής. Ο ανώτερος όροφος χαρακτηρίζεται πάντοτε από τη δημιουργία της ολότητας, ενώ ο κάτω όροφος αποδίδει το υλικό για τη δημιουργία αυτή. Το πάνω μέρος (το σκοτεινό δωμάτιο) επιβάλλει μηχανικούς νόμους και όργανα για να δομήσει έναν οργανισμό που πραγματώνεται στο σώμα (είναι ενδιαφέρον ότι το φως προέρχεται από το σκοτεινό, ότι το σωματικό γίνεται φωτεινό χάρη στη σκοτεινή μονάδα).

Στην έννοια του "σώματος χωρίς όργανα", ο Ντελέζ προτείνει να μεταφερθεί το δημιουργικό δυναμικό από τον επάνω όροφο στον κάτω, να γίνει η σωματικότητα η δημιουργική δομή. Ακολουθώντας τον ορισμό του Antonin Artaud για το "σώμα χωρίς όργανα" ("Το σώμα είναι το σώμα, είναι όλο από μόνο του και δεν έχει ανάγκη από όργανα"), ο Deleuze μιλάει για το αναπόφευκτο του σώματος να αποβάλει (να χάσει) τα όργανά του.⁹ Αντί για τη διώροφη τοπολογία της ερμηνείας του Leibniz για τη σχέση ψυχής και σώματος, έχουμε μόνο έναν σωματικό όροφο που είναι κλεισμένος στον εαυτό του και ο οποίος, κατά τη διάρκεια αυτού του αυτο-κλεισίματος, παράγει την προσομοίωση της συνείδησης (την ψυχή). Η σωματικότητα του Ντελέζ δεν είναι διατεταγμένη όπως είναι στον Λάιμπνιτς. "Το BwO [σώμα χωρίς όργανα] δεν είναι καθόλου το αντίθετο των οργάνων. Τα όργανα δεν είναι οι εχθροί του. Ο εχθρός είναι ο οργανισμός".¹⁰ Το "σώμα χωρίς όργανα" που ξεφεύγει από τον έλεγχο της ορθολογικής μονάδας είναι ένα σύστημα ρευμάτων, σημείων και μικρομονάδων που είναι άμορφο, αδόμητο, μη γεννημένο. Ο οργανισμός (το διώροφο κτίριο) κηρύσσεται όργανο καταστολής και "μπουντρούμι της ζωής" και καταργείται ως παράγοντας βίας. Στο μπαρόκ κτίριο του Λάιμπνιτς, οι υπηρέτες και οι κάτοικοι του κελαριού εξεγείρονται.

Η κατάργηση των ιεραρχιών: Επιθυμητικές-Μηχανές

Ας εξετάσουμε πιο προσεκτικά τον όροφο που απομένει μετά την κατεδάφιση του κτιρίου του Λάιμπνιτς από τον Ντελέζ. Ο σωματικός όροφος διακρίνεται από την κατάργηση ή την εξάλειψη των ιεραρχιών: για παράδειγμα, η μονάδα της καρδιάς και η μονάδα του ήπατος είναι απολύτως ίσες και δεν συναρμολογούνται στην ιεραρχική αλυσίδα ενός οργανισμού. Εδώ έχουμε να κάνουμε με τη δημοκρατία (με την έννοια του δικτύου, ενός παγκόσμιου δικτύου), την ισότητα και τη βιοπολιτική. Επιπλέον, η ίδια η ακεραιότητα των μονάδων των επιμέρους οργάνων τίθεται σε εξίσωση - και αυτές, άλλωστε, περιέχουν ακόμη μικρότερα συστατικά. Αυτό έρχεται κοντά στο μοντέλο του Σπινόζα για το "απελευθερωμένο πλήθος", το οποίο βασίζεται σε έναν θεμελιώδη πανθεϊσμό, σε μια ταυτότητα Θεού και φύσης (deus sive natura). Ενώ διατηρούμε σε κάποιο βαθμό τις ατομικές οντότητες, τις μονάδες-μηχανές και τις μηχανικές αρχές τους, δεν έχουμε πλέον ένα σύνολο (δηλαδή μια κοινότητα μικρο-μονάδων ενωμένη υπό την εξουσία της κυρίαρχης μονάδας).

Αυτή η συνθήκη εκφράζεται με μεγάλη ακρίβεια από την έννοια της "επιθυμητικής-μηχανής" (machine désirante) των Deleuze και Guattari. Η επιθυμητική-μηχανή είναι ένα υβριδικό πρόταγμα μορφής ζωής στο οποίο το μηχανικό δεν αντιτίθεται πλέον στο φυσικό και αυθόρμητο. Η κατασταλτική εξουσία της συνείδησης τοποθετείται κοντά στο κλασικό αντικείμενο της καταστολής, δηλαδή την επιθυμία (libido), σε αυτή τη μετα-φροϋδική τοπολογία.

Leibniz και Deleuze: Η Αρχή και το Τέλος της Νεωτερικότητας

Η ερμηνεία του Λάιμπνιτς από τον Ντελέζ αποκαλύπτει δύο ψυχο-φυσικά μοντέλα: το μπαρόκ (Νέα Εποχή, Νεωτερικότητα) και τη Μετανεωτερικότητα. Αν η Μετανεωτερικότητα προσανατολίζεται προς την έννοια του "σώματος χωρίς όργανα", τότε κατ' αναλογία θα μπορούσαμε να ονομάσουμε την έννοια που αποτελεί τον άξονα της μοναδολογικής μελέτης του Λάιμπνιτς "όργανα χωρίς σώμα". Στον ιδεαλισμό, το λογικό κυριαρχεί πάνω στο σωματικό (το υλικό) στη σχέση μεταξύ του ψυχικού και του σωματικού, και επομένως το σωματικό δεν αποκτά κανένα ανεξάρτητο οντολογικό καθεστώς. Η έννοια του Λάιμπνιτς αντιπροσωπεύει τη μερική διατήρηση του μεσαιωνικού θρησκευτικού προσανατολισμού από την ιδεαλιστική φιλοσοφία της Νεωτερικότητας και τη μερική, ενίοτε ασυνείδητη πρόβλεψη της μετέπειτα τελικής "απομάγευσης του κόσμου" (Μαξ Βέμπερ). Στην αυγή της Νέας Εποχής της Νεωτερικότητας, η φύση δηλώνεται ότι έχει γραφτεί από τον Θεό σε μαθηματική γλώσσα. Στη μεταγενέστερη Νεωτερικότητα, η μορφή του Θεού υπόκειται σε σκληρή κριτική, βγαίνει από το πεδίο των θεωρήσεων και στη συνέχεια εξαλείφεται εντελώς (στον μηδενισμό του Νίτσε). Η ύλη, αντιθέτως, οντολογικοποιείται μέσω της αναγνώρισης της βαρύτητας που αφήνεται στον πρώτο όροφο του μπαρόκ οικοδομήματος.

Ο Ντελέζ βρίσκεται στο άλλο άκρο του φιλοσοφικού κύκλου της Νέας Εποχής απέναντι από τον Λάιμπνιτς, όταν η αποστολή της Νεωτερικότητας να απελευθερωθεί (από κάθε ιδεώδες) είχε σχεδόν ολοκληρωθεί. Στο εξής, τα αυστηρά ιμανεντιστικά μοντέλα της ψυχολογίας σε τύπους όπως η "σχιζοανάλυση" αρχίζουν να κυριαρχούν με αυτοπεποίθηση και να εξαλείφουν, τουλάχιστον θεωρητικά, κάθε κάθετη τοπολογία, όπως αυτή που ενυπάρχει στον ιδεαλισμό.

Η συνάντηση του Ντελέζ με τον Λάιμπνιτς είναι μια ενδιαφέρουσα διάσταση της πορείας από τον ανοιχτό θεϊστικό ιδεαλισμό του Μεσαίωνα στον πλήρη ψυχό-φυσικό ιμανεντισμό των μετα-δομιστικών και υπερ-δημοκρατικών αντιλήψεων της σωματικής συνείδησης, τις οποίες οι Μεταμοντέρνοι αφαιρούν από οτιδήποτε έστω και μακρινά θυμίζει λογική. Αν ο Leibniz (όπως και ο οπαδός του, ο Wolff ) κατασκεύασε μια απολογητική της εξουσίας(power, ισχύς) (προτεραιότητα της μονάδας έναντι της σωματικότητας), τότε ο Μεταμοντερνισμός του Deleuze διακηρύσσει το σύνθημα: "Μην ερωτεύεστε την εξουσία!" και υποστηρίζει την πλήρη καταστροφή της αρχής(authority) (την αποσύνθεση των δομών σε νομαδικά άτομα(atoms) ). Λαμβανόμενη με μια οντολογική και μεταφυσική έννοια στη σκέψη του Ντελέζ, η εξέγερση ενάντια στον ολοκληρωτικό άξονα της εξουσίας της μονάδας υποτίθεται ότι οδηγεί σε μια κυρίαρχη δημοκρατία των νομάδων, στον θρίαμβο του ριζώματος και στην απελευθέρωση του σώματος χωρίς όργανα από κάθε περιορισμό. Αυτό που παρουσιάζει ενδιαφέρον στο έργο του Ντελέζ Η αναδίπλωση: Leibniz και το Μπαρόκ είναι ο διάλογος μεταξύ αυτών των πολικά αντίθετων φιλοσοφικών προσεγγίσεων, ο οποίος λαμβάνει χώρα στο πλαίσιο αυτού που είναι εξωτερικά κοινό και για τους δύο στοχαστές, αλλά που διαφέρει θεμελιωδώς στη θεμελιώδη ερμηνεία της γλώσσας της μοντέρνας φιλοσοφίας. Στόχος του Μεταμοντέρνου Ντελέζ είναι να γκρεμίσει το ήδη ελαφρώς σαθρό μπαρόκ φιλοσοφικό οικοδόμημα του Λάιμπνιτς. Αλίμονο, θα μπορούσε κανείς να παραδεχτεί ότι πράγματι το κατάφερε.

***

1. Gottfried Wilhelm Leibniz, The Monadology, trans. Robert Latta (1898) [http://home.datacomm.ch/kerguelen/monadology/].

2. Ibid., §72.

3. G.W. Leibniz, “Principles of Nature and Grace Based on Reason,” trans./ed.Jonathan Bennett, Early Modern Texts (2017), 3 [https://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/leibniz1714a.pdf ].

4. G.W. Leibniz, Discours de métaphysique suivi de Monadologie et autres textes, trans./ed. Michel Fichant (Paris: Gallimard, 2004).

5. Gilles Deleuze, The Fold: Leibniz and the Baroque, trans. Tom Conley (London: The Athlone Press, 1993), 4.

6. Ibid., 5.

7. Gilles Deleuze and Felix Guattari, A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, trans. Brian Massumi (London: Continuum, 2003).

8. Deleuze and Guattari, Thousand Plateaus, 21.

9. Gilles Deleuze, The Logic of Sense, trans. Mark Lester and Charles Stivale, ed. Constantin V. Boundas (New York: Columbia University Press, 1990).

10. Deleuze and Guattari, Thousand Plateaus, 158.

μετάφραση Ρήγας Ακραίος