Η υιοθέτηση της Ορθοδοξίας από τον Μεγάλο Δούκα του Κιέβου Βλαδίμηρο αποτέλεσε την αφετηρία της χριστιανικής ιστορικότητας, η οποία καλύπτει σχεδόν ολόκληρη την ιστορία της Ρωσίας - με εξαίρεση τη σοβιετική περίοδο και την εποχή των φιλελεύθερων μεταρρυθμίσεων. Η ίδια αυτή η ιστορικότητα ήταν μια σύνθετη και πολυδιάστατη διαδικασία, την οποία θα ήταν λάθος να περιγράψουμε ως μια σταδιακή και μονόδρομη διείσδυση του Βυζαντινού Ορθόδοξου πολιτισμού στο λαϊκό περιβάλλον, παράλληλα με την εκτόπιση των προχριστιανικών ("παγανιστικών") ιδεών. Αντίθετα, μιλάμε για διαφορετικές φάσεις της διαχρονικής σύνθεσης μεταξύ του Βυζαντινισμού και του Ανατολικοσλαβικού δημητριακού πολιτισμού, φάσεις που καθορίζονται από τη διαφορετική συσχέτιση των κύριων δομών - της Βυζαντινής ιδεολογίας σε επίπεδο ελίτ και της υποδοχής του Χριστιανισμού από τον λαό ως τέτοιο.

Μπορούμε να διακρίνουμε τις ακόλουθες φάσεις που καθορίζονται από τη διαφορετική διαμόρφωση αυτής της σχέσης.

1. Η αρχή της σύνθεσης και η διαμόρφωση του κύριου πυρήνα της ρωσοχριστιανικής αντίληψης (10ος-12ος αιώνας - Κιεβανικός συγκεντρωτισμός),
2. Η πρωταρχική διαφοροποίηση στη διαμόρφωση της ρωσικής ορθόδοξης παράδοσης ανάλογα με τους πόλους του ρωσικού παγκόσμιου ρήγματος (αιώνες),
3. Διαμόρφωση δύο πόλων της ορθόδοξης παράδοσης στη μογγολική εποχή - η Ρωσία του Βλαντίμιρ (Μόσχα) και το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας (αιώνες),
4. Διαμόρφωση της Ορθοδοξίας της Μόσχας (Μόσχα η Τρίτη Ρώμη) - αιώνες,
5. Προσπάθεια "καθαρισμού" της Ορθοδοξίας από "παγανιστικές" επικαλύψεις (κύκλος Bogolyubtsy), εκσυγχρονισμός και σχίσμα (αιώνας),
6. Εκσυγχρονιστική Ορθοδοξία, δυτικορωσική επιρροή και παράλληλος σχηματισμός παλαιοημερολογιτών στη Ρωσική Αυτοκρατορία τον 18ο αιώνα,
7. Σλαβοφιλία και ορθόδοξος συντηρητισμός (πρεσβυτέρια, αναβίωση του Βυζαντινισμού) - τέλη του 19ου αιώνα,
8. Σοφιστική, θρησκευτική έρευνα των μορφών της Αργυρής Εποχής και σχέδια ενοποίησης - τέλη του 20ού αιώνα,
9. Διώξεις και περιθωριοποίηση της Εκκλησίας κατά τη σοβιετική περίοδο (1917-1991),
10. Η κατάργηση της κανονιστικής αθεϊστικής ιδεολογίας και η μερική επιστροφή στην ορθοδοξία κατά τη διάρκεια των φιλελεύθερων μεταρρυθμίσεων και των πρώτων δεκαετιών της χιλιετίας.

Κάθε μία από αυτές τις ιστορικές περιόδους είχε τη δική της σημειολογία και θέση στη γενική δομή της ρωσικής ιστορίας. Παράλληλα, άλλαξε και η σχέση μεταξύ λαϊκής πίστης και επίσημης ιδεολογίας, γεγονός που δημιούργησε μια ιδιαίτερη διαμόρφωση των αναλογιών της ρωσικής ορθοδοξίας σε κάθε μια από τις φάσεις.

Η πρώτη φάση χαρακτηριζόταν από έναν μάλλον χαλαρό συσχετισμό μεταξύ χριστιανικών και προχριστιανικών στοιχείων, όταν οι ελίτ -συμπεριλαμβανομένου του ορθόδοξου ιερατείου, με επικεφαλής το Βυζαντινό επισκοπείο και, ευρύτερα, τους Έλληνες άρχοντες- ήταν γενικά ανεκτικές στις λαϊκές πεποιθήσεις και κατέφευγαν σε καταστολή μόνο όταν οι ειδωλολάτρες αμφισβητούσαν ευθέως τη νέα θρησκεία, καλώντας σε εξέγερση εναντίον της και επιστροφή στον πολυθεϊσμό. Αυτή η αρχική ανοχή επέτρεψε στον αρχικό πυρήνα της ρωσικής Ορθοδοξίας να αναδυθεί, να οικοδομήσει βαθιές δομές αντιστοιχιών και σημασιολογικών ομολογιών μεταξύ της ινδοευρωπαϊκής (αλλά κυρίως της αγροτικής!) παράδοσης των αρχαίων Σλάβων και της χριστιανικής θρησκείας στη Βυζαντινή της μορφή.

Στη δεύτερη φάση, αυτή η κοσμοθεωρία, η οποία είχε αναπτυχθεί σε γενικές γραμμές και ήταν κοινή σε όλα τα μέρη της Κιέβαν Ρους, άρχισε να διχάζεται εν μέρει, επαναλαμβάνοντας σε πολιτισμικό επίπεδο την πολιτική γεωγραφία του κατακερματισμού. Ωστόσο, η θρησκευτική και πολιτική ομολογία ήταν μερική και σχετική, και η θρησκευτική και πολιτιστική ομοιότητα σε γενικές γραμμές υπερίσχυσε της σταδιακής αποξένωσης της Δυτικής Ρωσίας (Γαλικία-Βολυνία και Πολότσκ) από την αυξανόμενη ισχύ της Ανατολικής Ρωσίας (Ροστόφ-Σούζνταλ, αργότερα Βλαντίμιρ), καθώς και μιας ορισμένης απομόνωσης της Βόρειας Ρωσίας (Νόβγκοροντ και Πσκοφ). Ωστόσο, ήδη από την περίοδο αυτή είχε αρχίσει να διαφαίνεται με πολύ αδρή και σχεδόν ανεπαίσθητη μορφή ένας υφολογικός διαχωρισμός μεταξύ των δύο πόλων της ρωσικής Ορθοδοξίας - της δυτικής και της ανατολικής. Στη δυτική Ορθοδοξία τα γειτονικά καθολικά έθνη (κυρίως οι Πολωνοί και οι Ούγγροι, καθώς και η ίδια η Ρώμη) ασκούσαν πολύ μεγαλύτερη επιρροή από ό,τι στη Ρωσία του Βλαντίμιρ, η οποία παρέμενε στενότερα συνδεδεμένη όχι μόνο με το Βυζάντιο, αλλά και με τον πυρήνα της ρωσικής Ορθοδοξίας που διαμορφώθηκε κατά την πρώτη φάση. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι το ίδιο το κέντρο της ρωσικής ορθόδοξης παράδοσης άρχισε ήδη να μετατοπίζεται προς τα ανατολικά σε αυτή τη φάση.

Στη μογγολική εποχή, η διαίρεση αυτή, η οποία είχε αναδυθεί στη δεύτερη φάση της ορθόδοξης ιστορικότητας, έγινε ακόμη πιο έντονη, καθώς η Ανατολική και η Δυτική Ρωσία βρέθηκαν στο πλαίσιο δύο διαφορετικών πολικοτήτων: της Χρυσής Ορδής και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, το οποίο εντάχθηκε στην καθολική Πολωνία μετά την Ένωση του Κρέβσκι. Ενώ οι Μογγόλοι, των οποίων οι ηγεμόνες μετά τον Χαν Ουζμπέκ (περ. 1283 - 1341) ασπάστηκαν το Ισλάμ, ήταν ανεκτικοί ή τουλάχιστον αδιάφοροι για την ορθοδοξία των Ρώσων υπηκόων τους, η Καθολική Πολωνία, αντίθετα, επεδίωκε ενεργά να επηρεάσει τον ρωσικό πληθυσμό και τις θρησκευτικές του ιδέες. Αυτό επιδείνωσε περαιτέρω τις διαφορές, αλλά δεν οδήγησε σε απώλεια της βασικής ενότητας. Ταυτόχρονα, στη δυτική Ρωσία η επίσημη ιδεολογία των ελίτ πλησίασε περισσότερο στον καθολικισμό, ενώ οι λαϊκές μάζες -οι αγρότες- παρέμειναν σταθεροί οπαδοί της ορθόδοξης παράδοσης, γεγονός που είχε ως αποτέλεσμα μια ιδιαίτερη ένταση μεταξύ της επίσημης ιδεολογίας και της κοσμοθεωρίας του απλού λαού σε αυτό το τμήμα του ρωσικού κόσμου. Στην ανατολική Ρωσία κατά τη διάρκεια της μογγολικής περιόδου δεν συνέβη αυτή η διαστρωμάτωση, η οποία εκδηλώθηκε πλήρως στην επόμενη φάση.

Η τέταρτη φάση εκδηλώθηκε ιδιαίτερα έντονα στη μοσχοβίτικη Ρωσία, όπου μετά το τέλος της κυριαρχίας της Χρυσής Ορδής διαμορφώθηκε μια νέα ιδεολογία: Ρωσική Κατήχηση (Μόσχα - Τρίτη Ρώμη), όταν η πτώση του Βυζαντίου και η σχεδόν ταυτόχρονη εξαφάνιση της Χρυσής Ορδής είχαν ως αποτέλεσμα τη μεταφορά της ορμητικής αποστολής της παγκόσμιας Ορθοδοξίας στο ρωσικό κράτος και το ρωσικό λαό. Σε αυτή την περίπτωση, η ιδιαιτερότητα της ρωσικής Ορθοδοξίας (στη θεμελιώδη μορφή της, ήδη Κιεβική και διατηρούμενη στην ανατολική Ρωσία) συνειδητοποιήθηκε ως απόδειξη της εσχατολογικής εκλογής. Κάτι παρόμοιο συναντάμε λίγο νωρίτερα στους Βούλγαρους (στο Πρώτο και στο Δεύτερο Βασίλειο) και στη σερβική εξουσία, ιδίως την εποχή του Ντούσαν του Ισχυρού (1308 - 1355)[1], και σε κάποιο βαθμό επίσης στη Βλαχία του Βλαντ Γ΄ (1431 - 1476) και στη Μολδαβία του Στέφαν σέλ Μάρε[2] (1429 - 1504). Στη φάση αυτή και ιδιαίτερα στην εποχή του Ιβάν Δ΄ (1530-1584), παρατηρείται μια εναρμόνιση του λαϊκού και του επίσημου χριστιανισμού, σε μια νέα στροφή που επαναπροτείνει τη σύνθεση ελίτ και λαού της πρώιμης περιόδου του Κιέβου. Εδώ όχι μόνο η χριστιανική συνείδηση φτάνει στα υψηλότερα βάθη του λαϊκού πολιτισμού, αλλά και το λαϊκό πνεύμα ανεβαίνει στα υψηλότερα ύψη της κρατικής εξουσίας, επηρεάζοντας την προσωπικότητα του ίδιου του ηγεμόνα, ο οποίος γίνεται ο πρώτος Ρώσος τσάρος στην ιστορία (προηγουμένως ο ανώτατος άρχοντας του ρωσικού κράτους ήταν ο Μέγας Δούκας).

Στην επόμενη φάση, που περιλαμβάνει την Εποχή των Δυσκολιών και τους πρώτους Ρομανόφ, η σύνθεση της Μόσχας της Εποχής του Τρομερού άρχισε σταδιακά να αποδυναμώνεται. Ο κύκλος των Μπογκολιανών, στον οποίο συμμετείχαν οι ηγετικές φυσιογνωμίες του επερχόμενου σχίσματος, τόσο ο Πατριάρχης Νίκων (1605 -- 1681) όσο και ο Πρωτόπαπας Αββακούμ (1620 -- 1682), που δημιουργήθηκε γύρω από τον Αλέξη Μιχαήλοβιτς (1629 -1676), έθεσε στον εαυτό του το καθήκον μιας νέας κάθαρσης του χριστιανισμού από τις καταθέσεις της λαϊκής παράδοσης, η οποία, ωστόσο, έλαβε διαφορετική ερμηνεία από τους υποστηρικτές της αναθεώρησης των βιβλίων και των εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων του Νίκωνα και τους παλαιόπιστους που τάχθηκαν στο πλευρό του Αββακούμ. Οι πρώτοι τάσσονται υπέρ ενός ορισμένου εκσυγχρονισμού της παράδοσης στο πνεύμα της ρωσοδυτικής προσέγγισης (για πραγματιστικούς λόγους, ώστε να διευκολυνθεί η κατάκτηση των ρωσοδυτικών εδαφών από την Πολωνία), ενώ οι δεύτεροι, αντίθετα, κρατούν σταθερά τη μοσχοβίτικη Ορθοδοξία και τα θεμέλιά της, καθώς βλέπουν σε αυτήν την εγγύηση της εκπλήρωσης της επιλογής και της κατηχητικής αποστολής της Ρωσίας. Όλα αυτά οδηγούν σε μια διάσπαση, κατά την οποία η επίσημη Ορθοδοξία, η οποία έχει κερδίσει τη νίκη μεταξύ της ελίτ, ακολουθεί τη γραμμή του εκσυγχρονισμού πολύ περισσότερο απ' ό,τι είχε προβλέψει ο ίδιος ο Νίκωνας, ο οποίος είχε ξεκινήσει τις μεταρρυθμίσεις, και η Παλαιά Πίστη εξαπλώνεται ευρέως στο λαό, αν και δεν αποκτά αποφασιστικό πλεονέκτημα (κυρίως λόγω της καταστολής των Παλαιοημερολογιτών από το κράτος). Έτσι, η "Νέα Πίστη" παίρνει όλο και πιο εχθρική στάση απέναντι στη "λαϊκή ορθοδοξία", ενώ η Παλιά Πίστη προσπαθεί να στερεώσει τεχνητά το στυλ της Μόσχας, μετατρέποντας την παράδοση σε συντηρητική ιδεολογία. Παράλληλα, οι Παλαιοί Πιστοί συνδέουν αρχικά την "αποστασία" του Νίκωνα και των υποστηρικτών του με την επιρροή της δυτικής Ρωσίας, δίνοντας στις θρησκευτικές διαμάχες μια γεωπολιτική διάσταση, την οποία παρατηρούμε ήδη από την εποχή του κατακερματισμού (δεύτερη φάση).

Στην έκτη φάση, οι μετασχηματισμοί της ρωσικής Ορθοδοξίας συνεχίστηκαν στις τροχιές που χάραξε το σχίσμα. Στο επίπεδο της ελίτ, μετά τον Πέτρο, η ανασυγκρότηση της ορθόδοξης παράδοσης συνεχίζεται σε ένα εκσυγχρονιστικό κλειδί, και όχι τόσο σε ένα δυτικορωσικό κλειδί, όπως στην αρχή των μεταρρυθμίσεων του Νίκωνα, και εν μέρει ελληνικό (λαμβάνοντας υπόψη τον ρόλο των Ελλήνων πατριαρχών στη σύνοδο του 1666-1667), αλλά άμεσα δυτικοευρωπαϊκό (εδώ αυξάνονται έντονα τα καθολικά και προτεσταντικά μοτίβα). Η διαδικασία αυτή συνοδεύεται από εκκοσμίκευση και σαφή διαχωρισμό της άρχουσας αριστοκρατίας από τον πυρήνα του λαού. Ο αγρότης μετατρέπεται σε αντικείμενο και εμπόρευμα, που δεν αναγνωρίζεται πλέον. Ως απάντηση σε αυτό, ο καιροσκοπισμός εξαπλώνεται στο λαό και αναδύονται πολυάριθμες νέες αποκαλυπτικές και εκστατικές αιρέσεις, που αμφισβητούν άμεσα ή έμμεσα την επίσημη ορθοδοξία. Σε αυτές τις τάσεις, πολλά προχριστιανικά μοτίβα του αγροτικού πολιτισμού, τα οποία διατηρήθηκαν προσεκτικά από τους Παλαιούς Πιστούς στην εκχριστιανισμένη τους μορφή και τα οποία ξεπηδούν με νέες γκροτέσκες μορφές στις ρωσικές αιρέσεις, γίνονται και πάλι αισθητά. Ταυτόχρονα, η δυτική ρωσική Ορθοδοξία εμφανίζεται σε κάποιο σημείο και πιο "συντηρητική" από τις νεωτεριστικές και κοσμικές τάσεις της μετα-Πέτρου περιόδου (18ος αιώνας), γεγονός που περιπλέκει ακόμη περισσότερο την όλη εικόνα.

Ξεκινώντας από τα τέλη του 18ου αιώνα, αναπτύσσεται σταδιακά η αντίστροφη διαδικασία: Η Ρωσική Ορθοδοξία (στη λαϊκή, βυζαντινο-μοσχοβίτικη διάστασή της) ανακτά σταδιακά τη θέση της στη ρωσική κοινωνία στο σύνολό της. Η διαδικασία αυτή συνδέεται με την αναβίωση των Πρεσβυτέρων και του Αθωνικού Ησυχασμού (παράλληλα στη Μολδαβία και τη Ρωσία) και, αργότερα, με το σλαβόφιλο κίνημα, το οποίο άσκησε κριτική στον εκσυγχρονισμό και τον εξευρωπαϊσμό της εποχής του Πέτρου και ζήτησε την επιστροφή στα ιδανικά της μοσχοβίτικης Ρωσίας και μια αντίστοιχη κοσμοθεωρία που θα ένωνε τα δύο τμήματα της ρωσικής κοινωνίας: τη δυτικοποιημένη (αλλά ακόμη μοναρχική και ονομαστικά ορθόδοξη) ελίτ και τον ρωσικό (αγροτικό) λαό. Έτσι, για τρίτη φορά -αυτή τη φορά ως σχέδιο και κατανόηση του ιστορικού και θρησκευτικού πεπρωμένου του ρωσικού λαού- επιχειρείται μια θρησκευτική σύνθεση μεταξύ της άρχουσας ελίτ και του απλού λαού. Ο σλαβοφιλισμός έγινε σταδιακά σχεδόν η επίσημη ιδεολογία του τσαρικού καθεστώτος και ενέπνευσε την κουλτούρα του ρωσικού χρυσού αιώνα. Συμβολικά, η Ενωτική Πίστη, η οποία στοχεύει στην ένωση του παλαιού τυπικού και της επίσημης εκκλησιαστικής ιεραρχίας, ιδρύθηκε ακριβώς το 1800, σηματοδοτώντας ένα ορόσημο στη θρησκευτική ιστορικότητα.

Μετά τους σλαβόφιλους, το πρόβλημα της λαϊκής θρησκευτικότητας, η σχέση της με την επίσημη ορθοδοξία και το κράτος, τέθηκε στο επίκεντρο της προσοχής κατά τη διάρκεια της Αργυρής Εποχής του ρωσικού πολιτισμού. Στον Βλαντίμιρ Σολοβιέφ, τον θεμελιωτή της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, η προσπάθεια κατανόησης της ιδιαιτερότητας της ρωσικής ορθοδοξίας και της σχέσης της με το ρωσικό κράτος, τον παγκόσμιο χριστιανισμό και την ιστορία των ευρωπαϊκών κοινωνιών οδήγησε στη σημαντικότερη θέση για την ενότητα και τη δομή της Αγίας Σοφίας ως κλειδί για την κατανόηση της ρωσικής ταυτότητας και αποστολής στην παγκόσμια ιστορία. Ταυτόχρονα, οι μορφές της ρωσικής αργυρής εποχής και οι κύριοι εκπρόσωποι της σοφιολογίας - V. Rozanov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev (1874 -- 1948), D. Merezhkovsky (1865 -- 1941), A. Blok (1880 -- 1921), A. Bely (1880 -- 1934), Vyach Ivanov (1866 -- 1949), κ.λπ. - αποτέλεσαν επίσης το κλειδί για την κατανόηση της ρωσικής ταυτότητας και αποστολής στην παγκόσμια ιστορία. -- Στην όγδοη αυτή φάση, η ίδια η Ορθοδοξία προβληματίζεται στη σχέση της με τον δυτικό χριστιανισμό (K. Leontiev (1831 -- 1891), V. Solovyov, D. M. Mukhtarov, D. M. Kuznetsov κ.λπ. Solovyov, D. Merezhkovsky, κ.ά.), τις ιδιαιτερότητες της ρωσικής ορθόδοξης παράδοσης (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdyaev, κ.ά.), και τις διαφορές -ακόμη και αντιθετικές- μεταξύ των θεμελιωδών αρχών της κοσμοθεωρίας του ρωσικού λαού και του ρωσικού κράτους (που αναπτύσσονται πληρέστερα στο έργο του Λέοντα Τολστόι (1828-1910), καθώς και στο έργο των Ναρόντνικων και αργότερα των Σοσιαλεπαναστατών). Ο ίδιος ο λαός, με την αύξηση του αριθμού των αντιφρονούντων και τη διάδοση της λαϊκής παιδείας, συμμετείχε σταδιακά σε αυτόν τον διάλογο, μαζί με την αριστοκρατία, δημιουργώντας μια νέα κατάσταση - μοναδική στη ρωσική ιστορία - της συμμετοχής των εκπροσώπων του απλού λαού στη συνειδητή λήψη αποφάσεων για θέματα παγκόσμιας προοπτικής. Οι Ρώσοι ποιητές Nikolai Klyuev (1884 - 1937), Sergei Esenin (1895 - 1925), Velimir Khlebnikov (1885 - 1922) και, σε κάποιο βαθμό, Vladimir Mayakovsky (1893 - 1930) αποτελούν τα πιο τρανταχτά παραδείγματα αυτής της συμμετοχής.

Η άνοδος του ρωσικού λαού στην αναζήτηση της δικής του ταυτότητας, συμπεριλαμβανομένου του θρησκευτικού παράγοντα, πήρε ριζοσπαστικές μορφές καθώς το τσαρικό κράτος αποδυναμώθηκε, με αποκορύφωμα την κατάληψη της εξουσίας από τους Μπολσεβίκους, οι οποίοι, σύμφωνα με την ιδεολογία τους, κατήργησαν εντελώς τον χριστιανισμό, επιδιώκοντας να καταστρέψουν τόσο την ορθοδοξία όσο και κάθε μορφή θρησκείας. Ωστόσο, όπως ορθά επισημαίνουν ο Berdyaev[3], οι Ευρασιάτες[4] και οι Εθνικοί Μπολσεβίκοι[5], στον ρωσικό μπολσεβικισμό, υπό το πρόσχημα του τυπικού αθεϊσμού, του υλισμού και του μαρξισμού, μπορεί κανείς να διακρίνει τα εσχατολογικά μοτίβα του ρωσικού σεχταρισμού, τα οποία αντανακλούν ακριβώς τα πιο αρχαϊκά βάθη της ρωσικής ταυτότητας. Εδώ αφυπνίζονται τα βαθύτερα στρώματα -όχι μόνο προχριστιανικά, αλλά ενίοτε παλαιοευρωπαϊκά, μητριαρχικά- της ρωσικής ταυτότητας, που έχουν τις ρίζες τους στον Λόγο της Κυβέλης και στον πολιτισμό της Τρίπολης.

Στη δέκατη φάση, η Ρωσική Ορθοδοξία (τόσο η Νεοθρησκεία όσο και η Παλαιοθρησκεία, καθώς και ο ξεκάθαρος σεχταρισμός) έγινε θύμα στοχευμένης καταστολής και, όταν αυτή υποχώρησε (από τα πρώτα χρόνια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου), υπήρξε στην περιφέρεια της κοινωνίας, έχοντας ελάχιστη ή καθόλου επιρροή στην επικρατούσα κομμουνιστική κοσμοθεωρία που συμμεριζόταν η πλειοψηφία του σοβιετικού πληθυσμού. Αν και παραδόξως, ακόμη και σε αυτό το στάδιο διατηρείται ο βασικός πυρήνας της ορθόδοξης παράδοσης (τουλάχιστον όπως υπήρχε την παραμονή της μπολσεβίκικης επανάστασης), η εντατική εισαγωγή της σοβιετικής υλιστικής ("επιστημονικής") κοσμοθεωρίας δεν περνά απαρατήρητη, και ακόμη και μέσα στο ορθόδοξο περιβάλλον, ο επιστημονικός-φυσικός υλισμός, καθώς και οι ιδέες της προόδου, της ανάπτυξης κ.λπ. δεν περνούν απαρατήρητες.

Όταν η ΕΣΣΔ κατέρρευσε και τα δόγματα του αθεϊσμού απογυμνώθηκαν από το κανονιστικό τους καθεστώς, η Ορθοδοξία άρχισε να ανακτά τη θέση της στη Ρωσία. Ο αντικομμουνισμός των φιλελεύθερων μεταρρυθμιστών της δεκαετίας του 1990 ήταν αρχικά αρκετά επιθετικός απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, την οποία θεωρούσαν "αντιδραστικό θεσμό που εμπόδιζε την κοινωνική πρόοδο, τον εκσυγχρονισμό και τη δυτικοποίηση της ρωσικής κοινωνίας", αλλά εφόσον ο κύριος αντίπαλος ήταν ο κομμουνισμός, δεν οδήγησε στη μεθοδευμένη καταστολή της Ορθοδοξίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία επωφελήθηκε από αυτό για να ενισχύσει την επιρροή της στην κοινωνία, κάτι που έγινε ιδιαίτερα εμφανές στις αρχές της δεκαετίας του 2000.

Αυτή τη φορά, ωστόσο, η Ορθοδοξία δεν αντανακλούσε ούτε την ιδεολογία της άρχουσας ελίτ ούτε τη φυσική κοσμοθεωρία των μαζών, οι οποίες είχαν επηρεαστεί θεμελιωδώς από τη σοβιετική εκπαίδευση. Εξ ου και η αβεβαιότητα και η ανασφάλεια της σύγχρονης ρωσικής Ορθοδοξίας ως προς το ποια φάση θα μπορούσε να αποτελέσει πρότυπο για την αναγέννηση της Εκκλησίας. Όλες οι προηγούμενες εννέα στιγμές της θρησκευτικής ιστορικότητας είχαν διαφορετικές δομές και προσανατολισμούς. Κατά συνέπεια, το ερώτημα παραμένει ανοιχτό μέχρι σήμερα, και η ίδια η δέκατη φάση -η σημερινή- είναι μια χρονικά παρατεταμένη λύση σε αυτό το θεμελιώδες ερώτημα.

Πρακτικά όλες οι θέσεις εκπροσωπούνται με τον έναν ή τον άλλο τρόπο στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία, ιδίως αν λάβουμε υπόψη τις θρησκευτικές διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στο δυτικό τμήμα του ρωσικού κόσμου - στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία. Έτσι, στη σύγχρονη Ορθοδοξία μπορεί κανείς να βρει μοντερνιστές, υποστηρικτές της προόδου, φυσικο-επιστημονικούς υλιστές, εξελικτικούς, φονταμενταλιστές της περιόδου της Μόσχας (οι οποίοι μερικές φορές διακηρύσσουν την ανάγκη αγιοποίησης του Ιβάν του Τρομερού) και ιδεολόγους των Παλαιών Πιστών, και αναβιωτές του Ενωτισμού, και Σουφιολόγοι, και Ευρασιάτες, και Εθνικοί Μπολσεβίκοι (που δικαιολογούν τον Στάλιν και συμπαθούν τη θέση του Πατριάρχη Σεργίου), και ακραίοι αντικομμουνιστές (μοναρχικοί και φιλελεύθεροι), και όσοι τείνουν στον Γνωστικισμό και τον σεχταρισμό, και οι Ουνίτες (οι οποίοι είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικοί στη δυτική Ρωσία), και οι Οικουμενιστές (οι οποίοι υποστηρίζουν την ενοποίηση της Ορθοδοξίας με τις δυτικές χριστιανικές ομολογίες), και οι στενά εθνικιστές, και οι Πανσλαβιστές και οι παραδοσιακοί (οι οποίοι επιδιώκουν μια κοινή πλατφόρμα με τους πιστούς άλλων θρησκειών σε αντίθεση με τον εκσυγχρονισμό, την εκκοσμίκευση και τον μεταμοντερνισμό), και οι κομφορμιστές (έτοιμοι να αποδεχθούν οποιαδήποτε ιδεολογία), και οι πουριστές (οι οποίοι επιμένουν στην "καθαρότητα της Ορθοδοξίας"), και οι πιο διαφορετικοί αιρετικοί. Ταυτόχρονα, καμία από αυτές τις εκδοχές δεν κυριαρχεί σαφώς και η γενική δομή της δέκατης φάσης στην οποία ζει σήμερα η ρωσική κοινωνία δεν μπορεί να προσδιοριστεί με σαφήνεια. Για να κατανοήσουμε όμως αυτή τη δέκατη φάση, είναι απαραίτητο να διαλύσουμε και να κατανοήσουμε σωστά όλες τις προηγούμενες, διότι είναι το αποτέλεσμα αυτών, και είναι ακόμη αβέβαιη και δεν έχει φέρει τα στοιχεία της χριστιανικής ιστορικότητας, τα οποία όμως είναι προφανώς παρόντα στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία, σε μια ενιαία και καθορισμένη δομή. Γι' αυτό και οι περισσότεροι Ρώσοι θεολόγοι του 20ού αιώνα συμφωνούν ότι το πρωταρχικό και ακόμη άλυτο πρόβλημα της σύγχρονης ρωσικής ορθόδοξης θεολογίας είναι το πρόβλημα της εκκλησιολογίας, δηλαδή της κατανόησης των ιστορικών διαδρομών της επίγειας Εκκλησίας - στην περίπτωση των Ρώσων, εννοείται, κυρίως της τύχης της Ρωσικής Εκκλησίας.

[1] Dugin A.G.Noomakhia. Eastern Europe. Slavic logos: Balkan Nav and Sarmatian style.
[2] Dugin A.G.Noomakhia. Non-Slavic horizons of Eastern Europe: The song of the ghoul and the voice of the abyss.
[3] Berdyaev N.A. Origins and significance of Russian communism. M.: Nauka, 1990.
[4] The foundations of Eurasianism.
[5] Ustryalov N. National Bolshevism. M.: Eksmo, 2003.

Μετάφραση: Οικονόμου Δημήτριος