今、私たちは、ジオソフィーの観点から、アポロンのロゴスとキュベレーのロゴスが具体的な意味において、また文化や実存の地平の意味において、何を意味しているかをよりよく理解しています。ですから、これから私たちは、一般的な意味でのディオニュソスのロゴスではなく、具体的な民族社会学的、歴史的、社会学的、経済学的な意味でのロゴスについて話そうと思います。私たちは、ヨーロッパの歴史において、ヨーロッパのヌーマキアの主要な構造、ヨーロッパの歴史的な出来事の順序を規定した非常に重要な瞬間を確定した。ヨーロッパの歴史をその存在論的、実存的な次元で解釈する鍵は、このヌーマキアのプロセス、あるいは2つの正反対の実存的地平の間の相互作用が、歴史的エポック、時代、サイクルを通じてどのように展開したかを追い、観察することにあります。なぜなら、これまで見てきたように、ヨーロッパ史は、同じ象徴的、神話的構造、宗教的構造、文化的構造を、二つの相反する視点から相互に再解釈することに基づいているからです。それは純粋な意味でのヌーマキアである。キュベレーのロゴスは、混合文明の文脈の中で、同じ姿を再解釈し、あるいは独自の姿を押し付けようとする。神性は、物質主義的なサイベリアン的観点で解釈されることもあれば、精神主義的、家父長制的、天上的、垂直的、印欧語的（本来の意味での）解釈もありうるからだ。

私たちは、ヨーロッパの歴史の中で、二つのロゴスの間の交差点、戦場のようなものを持っており、二つの実存的な空間の間の出会い、出会いを要求しているのです。そしてこの戦場は、一種の新しい構造、第三の構造を生み出します。なぜなら、純粋な意味でのアポロンのロゴスは、トゥラニアの遊牧民社会によって表象されるからです。最も純粋な意味でのキュベレーのロゴスは、農耕民族、母系社会、定住社会によって表されています。しかし、そこには新しい次元が生まれ、それはまさにディオニュソスの場、空間であり、家父長制的な人間の概念が物質の深みに降りていくところである。空に属するものが地上に出てきて、地球の中心、地下の中心に入ってくる。ディオニュソスはギリシャ神話でザグレウスとして地獄の王となった。このアポロンの構造には一種の分化があるわけです。純粋なアポロンは、キュベレーのロゴスの物質と直接接触することはありません。彼は全く手つかずの状態で外にいます。彼は空に、昼に、光に属している。彼は何の接触も持たない。彼は純粋です。アポロンの秩序は、父の、純粋の、ロゴスの、論理的な、そして形而上学的な厳密さの秩序である。天の法則、プラトニックなイデアの法則、光の法則、星の法則がある。しかし、天の太陽が地上にやってくると、新しい次元が始まります。そこにはまったく新しい現実の場があります。新しいロゴスが出現しているのです。それは二つのロゴスの出会い、会合、戦場の結果のようなものとみなすこともできるが、少しずつ、二つの正反対のロゴスの出会いの産物ではなく、第三のロゴスのような自律した何かとみなすこともできるだろう。

このことは、ヨーロッパの歴史に限らず、他の文化にも見られることです。例えば、中国文化やアフリカのピグミー族です。中国やピグミーには、最も純粋な意味でのディオニュソス的社会があり、それは二つの実存的地平の重ね合わせの結果ではなく、オリジナルで自律的なものなのです。私たちは、このロゴスを大切にしなければなりません。なぜ、二つのロゴスではなく、三つのロゴスについて語るのでしょうか。なぜなら、ある社会では（印欧語族の定住型でも遊牧型でもなく）、他の社会では、このディオニュソス的ロゴスの絶対的支配に完全に基づく構造が存在する可能性があるからです。しかし、印欧語文化の場合、常に戦場がある。ディオニュソスとは戦場なのです。(他の社会ではそうとは限りません）ディオニュソスのロゴスが何であるかをよりよく理解するためには、そのことを考慮する必要があるのです。しかし、印欧語社会では、まさにアポロンのロゴスとキュベレーのロゴスの戦争を扱っているのです。民族社会学的な意味では、第三機能（牧畜民）、ツラン系純印欧語の存在地平のカトラー機能、定住農耕母系社会が統合されていた印欧語第三機能の分野で展開されていた基本事象とプロセスによって翻訳される。この社会のセグメントにおいて、ヨーロッパの農民は、ディオニュソスの特別な空間であった。そこにはディオニュソスの野原と王国がある。それは農業の王国である。ディオニュソスは農業の神であり、ワインの神であるが、同時に雄牛と雌牛の生け贄の神でもある。そして、秘儀、とりわけエレウシノ秘儀において、ディオニュソスは常に新しい姿であるデメテルを伴っている。

ディオニュソスとデメテルは、神であると同時に農耕の姿でもある。エレウシスの秘儀で中心的な役割を果たすディオニュソスとデメテルは、非常に重要な対であり、非常に重要な二面性を持っているのです。エレウシノの秘儀は葡萄酒とパンの秘儀であり、葡萄酒はディオニュソス、小麦の芽はデメテルに代表される。母と天子と家父長的な種子の対は、母から創られたのではなく、復活するために、復活されるために、復活するために、地球の中心に置かれたのである。それは農業の全く新しいバージョン、家父長的農業の理解でした。

デメーテルはキュベレーと同じではありません。母なる大地とは何かということに関して、まったく異なる理解をしているのです。それが家父長的な母なる大地に対する解釈の概念です。母なる大地は上から見るものであって、内面から見るものではありません。エポックトニックな神であって、エポックトニックではないのです。エポックトニックは地表の上にある。それが畑である。デメーテルは、労働し、準備し、天に向かって指示し、天に向かって開かれ、天の影響に開かれた畑の母である。それは、天と父の超越的な原理である超越性を認識する偉大な母の姿である。そして、それは服従し、家畜化された母である。家父長制社会の中に組み込まれ、まさに農業のような条件の下で受け入れられる、家父長制的な意味での母なのである。キュベレーからデメテルへの移行がある。それは非常に重要な糞である。未開の母から家畜化された母への移行である。世界を自律的に創造する母親と、父親の種が育つのを助ける母親。それは、ここにそのまま残っている女性原理の異なる概念です。ディオニュソスは二人一組で、息子であり、恋人であり、夫である。彼はデメテルの父でもある。これはまったく新しい関係です。トラキア地方（なぜトラキア地方が重要なのか、トラキア地方はセルビアの領土を一部覆っていたのかについては、これから説明します）のギリシャのエレウシスの秘儀にあるこの対の中に、農民の純粋なサイベリアン的実存空間からインド-ヨーロッパ混合農耕社会の家父長制デメテル的空間への移行という神秘が見出されるのです。そして、そこにまったく新しい姿としてディオニュソスが登場する。それはアポロでもなければ、サイベリアン循環のアッティスでもない。空からやってきて地球の中心に行き、地球をその混沌とした重力、あるいはこのサイバリンの様相から救うための、内在超越の新しい姿なのだ。これはワインによる地球の浄化です。葡萄酒の神秘は、世界、物質そのものを救うために、地球の中心に降りてきた神の血の神秘のようなものです。

葡萄酒は大いなる母からの一種の自由としてのディオニュソスである。自由は可能であり、ディオニソスは自由の印である。帰還は可能である。自由は可能である。飛翔は可能である。私たちは死ぬかもしれませんが、ディオニュソスと共によみがえらなければなりません。このように、農耕民族の定住母系社会や実存の地平という文脈の中で、非常に重要な超越的次元がインストールされているのです。ディオニュソスをめぐる神話と儀式のサイクルにも、非常に重要な側面があります。ディオニュソスの信奉者である女性たちのバッカス集団が存在したのである。バッケアたちがディオニュソスの呼び声を聞く瞬間があった。それは、入門したバッカスの女性たちだけが聞くことができる、一種の静かな声でした。そしてそれは、山へ行けという一種の呼びかけであった。そして、ディオニュソスの呼び声を聞いたバッカスは、ディオニュソスが生きているという呼び声だったので、ディオニュソスの洞窟に行くために、狂ったように野や森を進み、途中で出会ったものをすべて引き裂いてしまったのです。そして、この狂気の状態は、母系制の乱交と非常によく似ていたが、非常に重要な違いがあった。それは、超越的な男性像の出現であった。それは、救世主（男性救世主）の存在、あるいは到来を深く感じることであった。それは、キュベレーのサイクルのように、女性のアンドロジーン（アギディティス）の自律的な創造ではなかった。それは、大いなる母の一部ではない超越的な種子の出現のようなものであった。それは、それまでのオルギアス的伝統とはまったく異なる、本当の超越的な男性像と遭遇する女性の狂気だったのです。そして、この超越的な垂直の側面との出会いが、このディオニュソスの呼び声の本質だったのである。

インド・ヨーロッパの伝統では、ディオニュソスを純粋な状態で見ることができないのは非常に興味深いことです。ディオニュソスは常にアポロの弟として、光の担い手として登場する。ですから、私たちはディオニュソスとディオニュソスのロゴスの姿をアポロ的な視点で解釈しています。私たちには他のディオニュソスはありません。私たちの伝統の中には、ただ一人のディオニュソスしか存在しません。それは、インド・ヨーロッパ的な実存的地平のディオニュソスである。しかし、この人物像をキュベレーの観点で再解釈する可能性は常にある。

サイベレは、この男性像の到来を、超越的な家父長制の姿を、古代の母系サイベリアの視点で捉え、ディオニュソスをアドニスに置き換えようとする。アドニスは、アティスによる母系制の循環の図式であった。そして、そのわずかな意味の変更がすべてをひっくり返したのである。だから、ディオニュソスは、インド・ヨーロッパの文脈では、二つのロゴスの戦場であったし、今もそうなのである。インド・ヨーロッパにおけるディオニュソスの読み方はアポロ的でしたが、彼らはグレート・マザーとその解釈、解釈学が非常に強い、非常に危険な空間で活動をしていたのです。それが、ディオニュソスだけに捧げられた特別な儀式や神話が存在しなかった理由の一つでもあります。そして、ディオニュソスの儀式、行列、神話、形象の大部分は、グレート・マザーの特別な崇拝習慣から取られたものである。そのことは、私があなたに読むよう勧める二冊の本に完全に記述されている。カール・ケレニイ（ハンガリーの作家で、ミルチャ・エリアデの友人、非常に興味深く深遠な作家）がディオニュソス崇拝の源を明らかにしようとしたとき、ディオニュソスの姿の前に、彼に非常に近く、非常に近いものがあったが、全く異なる文脈のものだったという結論に至ったのだ。それは、ほとんど同じ行列、ほとんど同じ洞窟の儀式、バッカスの儀式、狂気の儀式、乱交の儀式を行う、純粋な母系制の教団であった。これが最も重要で興味深い点です。ディオニュソスの儀式、カルト、伝説、神話は、その起源において母系制の伝統であり、新しい印欧語の存在地平の到来によって変容したのである。

ディオニュソス崇拝とディオニュソスのロゴスは、超越的な家父長的原理の降臨によって変容した偉大なる母のロゴス、構造、崇拝であった。だからディオニュソスの象徴はすべて前ディオニュソス的であり、母系的であった。ディオニュソスは蛇の姿で現れることもあった。時には、半人半獣のサテュロスの姿に囲まれて登場することもあった。彼らは通常、大いなる母神のパートナーであった。ディオニュソスの行列は、大いなる母の行列の連続であり、同じ儀式、同じ象徴を伴っていました。それはインド・ヨーロッパ人による神話の領域の征服のようなものであったということが興味深い。征服であり、内的な意味論的変容であった。インド・ヨーロッパ人が征服したのは、物理的な空間や村や民族だけではありません。神話という空間を征服したのである。彼らは、礼拝の習慣も征服した。そして、あらゆる象徴や記号、礼拝や崇拝の習慣に囲まれたキュベレーの姿を、意味論的にデメテルとディオニュソスの姿に変容させたのです。この変換は、一種の征服でもあった。インド・ヨーロッパ人は征服者であり、自分たちのものではない空間を占有したのです。彼らはそれを奪い、征服し、自分たちの読み方を押し付けたのです。それは、印欧語文明による新しい分野への攻撃だったのです。

形而上学的な意味で、新プラトン主義の伝統では、ディオニュソスは心として提示されました。ディオニュソスの主な神話は、タイタンたちがディオニュソスをいかにして離反させたかという神話であった。オリンポスで遊んでいた幼いディオニュソスは、オリンポスを手に入れるために、ディオニュソスを殺すためにタイタンたちに襲われ、バラバラにされ、食べられてしまったのである。新プラトン主義的なディオニュソスの解釈は、どんな人間にも存在する心だが、ディオニュソスの火花のようなものである。なぜなら、オルフィス的解釈、新プラトン主義的解釈では、人間の本性は二重になっているからです。一方は肉体や物質的な側面によるタイタニック的なものであり、もう一方はディオニュソス的なものである。そして、それが人間の魂であり、人間の心である。人間の思考はディオニュソス的である。ディオニュソスは、多数の中に提示されながら、その核心において統一され、ユニークである精神的な知的原理として、バラバラにされる。それが内在的知性の概念である。父における知性のパラダイムではない。しかしそれは、人間の本性の中に存在する一種の神の子であり、タイタニックであるこの本性の反対側である。これはまさに、ディオニュソスの形而上学と人間文化の形而上学の問題なのです。それは、二つの地平から構成されているので、二重（人間文化）である。肉体そのものでもなく、物質でもなく、肉体とは何かというサイベリアン的な読みである巨視的な地平がある。それがヌーマキアである。ディオニュソスは人間である。ディオニュソスとは、二つの実存的地平の重ね合わせの文脈における文化的存在としての人間の別称である。つまり、それがすべての印欧語圏社会の問題、ディオニュソスの問題なのです。私たちの文化に埋め込まれた家父長制と母権制の間の戦場としてのディオニュソス。それこそがディオニュソスの問題なのです。

それは印欧語文化の問題であり、西欧であれアジアであれ、印欧語社会のヌーマキアの鍵なのです。なぜなら、イランとインドでは、文化問題の構造がまったく同じだからです。インド文化にはディオニュソスのような人物はいませんが、シヴァという逆説的な人物がいます。そして、直接的な等価性はないのですが、常に二つのロゴスの戦場があるのです。

そして面白いのは、印欧語圏の社会では、このディオニュソスのロゴスが不安定であるということです。すでに述べたような他の文化（中国、ピグミー、そして新世界（アメリカ、南米、中央アメリカ）のアステカの文化には、翼のある蛇を組み合わせたケツァルコアトル像があります）もあります。しかし、インド・ヨーロッパ社会では、ディオニュソスの姿やフィールドは、非常に拮抗的で対立的であるため、不安定なものなのです。心と体の対立があるのは、心と体の本質ではなく、心と体の本質を読み取るからです。私たちが考える心とは、アポロンのロゴスとその内在的表象であるディオニソスに属するものである。そして私たちの身体は、物質的なもの、重力のあるものとして（キュベレーのロゴスの部分としてではなく）読まれている。それは必要ない。他の文化圏では、内部に物質性を持たない、まったく別の身体概念が存在するのです。しかし、私たちインド・ヨーロッパ人の問題である、身体の重さ、身体の物質性は、キュベレーのロゴスの痕跡であって、身体の客観的な性質ではありません。私たちが扱っているのはすべて、このパラダイムの投影なのです。つまり、キュベレーの実存的な地平が、私たちの身体の質、つまり重力であり、魂の限界であるものを規定するのです。それは自然なことではありません。それは文化的な構築物（私たちの心や体の概念など）である。しかし、重要なのは、私たちの文化におけるディオニュソスの姿は不安定であるということです。ディオニュソスのロゴスの中心は常に移動している。あるいはアポロン的なロゴスへと、それが通常の状況です。だから、私たちはディオニュソスをそのようなものとして知らないのです。インド・ヨーロッパでは、アポロン的な視点でのディオニュソスを、アポロンの弟として知っているのであって、そのような存在ではない。だから、ディオニュソス的な世界理解の中心は上にずれている。それは、インド・ヨーロッパ文化圏で支配的なアポロ的宇宙に属する。ですから、ディオニュソスのロゴスは、通常、アポロンのロゴスの一種の継続、あるいは内在的な次元にあります。それがインド・ヨーロッパ文明の古典的あるいは規範的なケースです。

キュベレーとは何かということをよりよく理解するために、それを何か物質的なもの、たとえば波や周波数と比較することはできません。私たちが扱っているのはロゴスです。同じ物質でも、重力や密度が違うだけで、全く別のものを扱っているのです。同じ物質でも、重力や密度が違うだけで、まったく別のものを扱っているのです。ですから、サイベーレを私たちの外側にあるもの、物体や物質や振動や周波数や美や闇として捉えることはできません。サイベーレは、一種の世界のビジョンです。例えば、物質や元素について語る場合、それについて3つの読み方を提案することができます。つまり、ヌーオロジーの主要な考え方は、キュベレーのロゴス、ディオニュソスのロゴス、アポロンのロゴスは、どんな形の思考にも深く入り込んでいるということです。それらは思考の内側にあり、思考の前にあるのではありません。それらは、私たちの心の背後にあり、その構造を定義しているため、把握し、捉え、理解することが非常に困難なパラダイムなのである。私たちは、目の前にあるイメージとしてキュベレーを見ることはできません（アポロやディオニュソスも）。私たちがロゴスについて語るとき、それは私たちの意識の流体の奥深くにある、私たちのメンタリティーの根源を定義するものについて語っているのです。私たちは、純粋か不純か、高周波か低周波かについて話すことができませんでした。それは物質ではなく、波動でもないので、私たちの前に置くことはできませんでした。

しかし、ディオニュソスのロゴスを進めるには、我々の文化におけるディオニュソスの問題性を理解する必要があります。それは、私たちの文化における普遍的な法則やルールではありません。それは上辺だけのものです。それはディオニュソスの純粋なロゴスではない。私たちが扱っているのはアポロ的なディオニュソス的ロゴスなのです。しかし、戦場であり、まさに中間的な空間であるため、常に逆の読み方をする可能性があるのです。本を通じて、また私の本におけるヌーマヒアの研究を通じて、私は、それがおそらく歴史上のすべての印欧語文化の主要な形而上学的問題であることを発見しました。それはヌーマキアの一種の構造であり、瞬間であり、連続なのです。それは、私たちの歴史的存在の鍵なのです。歴史的存在として、私たちが何であり、私たちの歴史が何であるかを理解する鍵なのです。なぜなら、ディオニュソスのロゴスの中心を別の方向に置き、アポロンのロゴスとキュベレーのロゴスを分離し区別するこの線の下にあるものと見なす努力が、常に私たちの中にあったからです。私はそれを（一種の僭称として）ディオニュソスの黒い二重、あるいはアドニス、あるいはアッティスと呼んでいるのである。

それは、私たちがインド・ヨーロッパの規範的な伝統の中で知っているディオニュソスではなく、サイベリアンによるディオニュソスの再解釈の産物のようなものなのです。ルシファーのタイタン、プロメテウスのタイタン、あるいはディオニュソスに非常に近い存在です。そう考えてもいいのですが、それは彼の黒い二重人格のようなものです。ドイツ語でアドニスの「間」（「dunkler Zwilling」-黒い二重像）という言葉がある。そしてこの姿は、ディオニュソスの姿に非常に近い。それは規範的なものではありません。私たちの世界観とはまったく正反対のものと考えられているが、ディオニュソスの影として常に存在しているのであり、単に物質的な意味での影ではない。それは形而上学的な影であり、グレートマザー（コスモス）に属するため、ディオニュソスよりも古いかもしれない。なぜなら、ディオニュソスは常に動的なものとしての神秘だからだ。それは常に輝く永遠の光（昼）だけではありません。それは闇となり、消え、消え、そして新たに輝く光である。だから、ダイナミックなもの、種が死んで、芽や植物として復活することの神秘があるのです。そして、本来は頂点に属するものが、夜、地球の闇の中心へと降りていき、その後、復活して創造の頂点にある元の場所に戻ってくるというサイクルのようなものだと考えることができるのです。それが太陽のサイクルであり、一年のサイクルなのです。

同じことを他の点から考えてみることもできます。底辺に属するものがあり、それはグレートマザーによって創造され、神々を降ろし、それに取って代わるために天を嵐に巻き込みながら、立ち上がる。それは、神々を退治するために、このタイタニック・プロメテウスというエレメントが立ち上がるようなものです。しかし、プロメテウスのように転落していくタイタンの運命もある。神々を騙して、とりあえず神々に勝つことはできても（たとえばギリシャ神話でゼウスに打ち勝ったティフォイウスのように）、タイタンの運命は転落することである。このサイクルを再提示すると、ディオニュソスの場合とほとんど同じになる。なぜなら、何かが上昇し、何かが最高点を達成し、その後に何かが落下するからだ。だから、それを主な特徴として考えると、ほとんど同じシナリオ、ほとんど同じ物語になるんです。しかし、最初の物語は、空から地上に始まり、空に戻る。もう一つの物語は地上から始まり、天国の征服と堕落、天使、タイタン、プロメテウスのタルタロスへの堕落が描かれています。タイタンはオリンポスの頂上に登っている。彼らはそこでディオニュソスを引き裂く。そして彼らは非難され、ゼウスの稲妻に打たれて落下し、完全に破壊されてタルタロスに行くのです。だから、どちらから読んでも普通に読めるヌーマヒアのようなものがある。

そして、一種のシンメトリーがある。アポロのロゴスとキュベレーのロゴスは、この『タイタノマキア』の大筋については一致しているのですが、このプロセス、同じ物語を、二つの反対側の視点、二つの観点から読んでいるのです。ディオニュソスが母セメレを救いオリンポスに連れ戻すために地獄の真ん中に降りてくるという意識的な決断は、一つのサイクルである。そして、別の角度から読むと、大いなる母によって生まれたタイタンが神々を攻撃し、神々を天と空から追放し、その国を支配する。そして、その後に運命の復讐があり、登場した場所と同じところに落ちていく。つまり、同じ物語に二つの読みがあるのだ。このことは、ディオニュソスの黒い二重像の問題に、形而上学的な尺度を与えている。なぜなら、年や太陽、あらゆる種類の循環の論理を扱うとき、私たちは常に二つの読み方の可能性、それをどう解釈するかの二つの意味構造を扱うことになるからです。ディオニュソスが、二つの実存的地平が重なり合う混合社会に登場するとき、ディオニュソスの本質という未解決の問題が始まる。私たちの伝統におけるディオニュソスの性質は、絶対的に不安定なものです。ダイナミックである。矛盾している。弁証法的である。この弁証法を解釈するバージョンはひとつだけではありません。二つのバージョンがあるのです。ディオニュソス的なものは、ディオニュソス的なものと同時に、ほとんどシミュラクルであり、アドニュソス的なものである可能性があります。つまり、ディオニュソス以前のものであり、同時にディオニュソス的なものである可能性があるのです。ヨーロッパ文明の問題は、ディオニュソスの問題である。それは、何か付与されたものとして与えられているのではない。それは未解決の問題であり、私たちがこのプロセスであるがゆえに、抽象的に解決することができなかった。新プラトン主義者が言うように、ディオニュソスは私たちの心なのです。ですから、そのビジョンの中の私たちの心は、その中に自分の二重、黒い二重を持っているのです。つまり、私たちの心、私たちの魂、私たちの精神は、ディオニュソス的であるという性質上、二重になっているのです。分裂しているのです。常に自分の内面と対立するものを相手にしているのです。インド・ヨーロッパ人の心は二重であり、まさに二つの実存的地平の重ね合わせに基づいているので、インド・ヨーロッパ人の心にはシミュラクル問題が埋め込まれているのです。そして、私たちは、自分がいつ巨人であり、いつディオニュソスであるのか、確信が持てないのである。

例えば、心はディオニュソス的であり、身体はタイタニック的である。ディオニュソス的な身体とタイタニック的な心も同様にある。ですから、身体と心はそれほどはっきりと分かれているわけではありません。なぜなら、心と身体はロゴスの産物であり投影であって、ロゴスなしに存在するものではないからです。人間の世界では、ロゴスなしには何も存在し得ないのです。私たちが扱っているものはすべて、このパラダイム・アプローチの投影、視点の産物なのです。私たちの中には、二つの身体と二つの心がある。霊的な身体（キリスト教の教義では復活の身体）と物質的な心（巨人の心、機械的な理性、計算）である。つまり、私たちは物質的な身体と精神的な心も持っているのです。このディオニュソスの二重性は、私たちの文化の外に存在するものではなく、私たちの文化の中に存在するものだからです。

いま考えてみると、これがディオニュソスのロゴスの最も重要な概念である。だからこそ、ディオニュソスの姿は、ニーチェの場合、そしてニーチェに続く哲学者たちの中で発展し、発見することが非常に重要だったのです。彼らはこの問題、この暗いロゴスを発見したのです。ディオニュソスなのかアドニスなのか、本当の心を扱っているのか、心のシミュラクルを扱っているのか、確信が持てないからです。キュベレーのロゴスは、私たちが扱っているものを注意深く、完全に説明しています。つまり、それがこのディオニュソスの問題ですべてを説明する必要な次元なのです。しかし、ニーチェの場合、ディオニュソスのロゴスを明らかにし、発見することは、すでに英雄的行為であり、ヨーロッパ人、あるいはインド・ヨーロッパ人の問題の鍵を発見した形而上学的革命であったと言えるでしょう。それがディオニュソスの二重写しである。ディオニュソスのタイタン的な読み方の可能性によって、神学以前、つまりキュベレーのロゴスが導入される以前、ディオニュソスがタイタン、あるいはアポロンの光や白いロゴスの純粋にネガティブな側面と間違って捉えられていた理由が説明されます。これは形而上学上の重要な発見で、キュベレーのロゴスが導入されたことで、すべてがあるべき姿に収まったのです。これで、ディオニュソスを弁証法的に誤って解釈し、黒い倒錯や逆さまの何かと同一視している理由がわかりました。そして今、最も重要なことは、ディオニュソスの不安定さであることがわかります。ですから、解釈、あるいはポール・リクールで言えば、解釈の対立が開かれているのです。私たちはディオニュソスの姿に埋め込まれた二つの解釈空間を扱っており、そこには常に、ディオニュソスのロゴスに結びついた意味構造の特別な形而上学的倒錯や逸脱という、ある種の置き換えやトリックがあり得るのです。

ディオニュソスのロゴスとは何かをよりよく、より深く理解するために、この種のディオニュソス的アプローチの一種の例を作るために、私はジルベール・デュランについて少し述べたいと思います。彼は非常に重要な作家です（Gilbert Durand, French, died recently at very old age）。彼は、想像力の社会学を創始しました。想像力の社会学は素晴らしいものです。私は3つ目の博士号を想像社会学で作りました。彼は、カール・グスタフ・ユング、ヘンリー・コービン、ガストン・バシュラールの信奉者です。しかし、彼は想像力の構造について、非常に独創的なバージョンを開発しました。ジルベール・デュランによれば、人間とは想像力である。われわれは想像力以外の何ものでもなく、われわれは想像力以外の何者でもない。私たちが扱っているものはすべて、想像の構造なのです。そして彼は、想像力の根源と、想像力が私たちの中でどのように働くかを研究した。それは、既存の対象を映し出すのではなく、まったく逆に、対象は私たちの想像力の産物である。まず何かを想像し、その後で、以前に想像したものを扱う。それは現象学とほとんど同じです。

エドムンド・フッサールとその意図性という概念については、すでに述べたとおりです。フッサールによれば、意図的行為とは、私たちの心の外に存在する、何の質も持たないものに向けられた行為である。つまり、私たちが扱ういかなる質も、心の内部にある。フッサールはそれをノエマと呼んでいる。意図的な行為のプロセスがノエシスであり、ノエマは思考されるものである。ですから、私たちが扱っているのは、思考のプロセスに内在する対象の質であって、外部にあるものではありません。それが現象学なんですね。ハイデガーは、他の多くの人と同様に、この現象学の伝統に連なる人です。しかし、ジルベール・デュランは、この現象学的アプローチとは異なる方法を提案し、想像力の体制について語っています。これは非常に重要なことです。ジルベール・デュランは、私たちの想像力は3つの体制で働くと断言しています。そしてそれは、3つのロゴスという概念に非常に近いものです。では、どのようなものか見ていきましょう。想像力のレジームとは、人間の心の構造の内的状態のようなもので、基本原理のイメージ、シンボル、構造の異なるシークエンスを作り出すものである。ジルベール・デュランによると、3つのレジームがある。第一はディウルン（diurne）、これは日の体制である。これは、厳密な二元性の概念に基づく光の体制である。

だから、厳密で絶対的な違いがある。だから、私たちが分割し、分離するとき（ディウルーンの体制は、分離することであり、統合することではなく、分離するだけである）、すべてが昼間のようにはっきりするのである。そしてこの体制はまた、空間の垂直的な構成の体制でもある。デュランによれば、これは子供の姿勢反射と結びついている。子供が垂直な位置に留まり始めると、それは想像力によって飛行とみなされる。彼は天に向かっていく矢のようなものだ。それが飛行である。垂直性は、英雄的、戦士的、男性的、家父長的な体制であるディウルーンの体制と厳密に関連しています。アポロンのロゴスについて述べたことは、ディウルーネと呼ばれる想像力の体制に容易に適用できます。デュランによれば、ディウルーンの体制は、夜、死、闇との戦いである。つまり、それは常に続いている光のアポロン的な対立戦争なのです。精神疾患の分野では、パラノイアに相当します。パラノイアは、このディウルンを絶対化したものです。だから、すべてが原子量まで分離していて、常に主体の統合と対象の破壊が行われている。それが戦士です。戦士は常に戦っている。剣ですべてを破壊します。剣はディウルーネであり、分離するもの、殺すものではありませんが、分離し、切断し、分解するものなのです。それは主体の統合であり、対象の破壊です。それがディウルーンの体制であり、アポロン的であり、インド・ヨーロッパ的である。デュランによれば、ロゴスはこのレジームから生まれる。

つまり、私たちの思考は、このような想像力の発展に基づいているのです。私たちは物事を別々に想像します。物事と対象を分離し、それによって我々の主体を統合する。誰もが私たちに敵対していますが、私たちはみんなの勝者です。つまり、社会の頂点に立つ最も偏執的な主体、すべてを破壊し、自分自身を強化する皇帝、王を中心とした階層性、垂直性の創造なのです。なぜなら、王は影と闇に囲まれており、その運命はそれらと戦い、戦争を始め、戦争に勝ち、すべてを破壊し、内部ですべてを統合し、外部ですべてを破壊することだからです。それが普通の戦士の態度である。私たちの理性は、この体制の中で働いている。私たちの理性は分化しています。理性の主な実践は、差別化することです。(それは違う、それはここ、それはあそこ、それは一つのもの、それは他のもの）。否定は分離であり、何があり何がないか、何が存在し何が存在しないか、などです。つまり、あらゆる種類のペアが存在するのです。しかし、私たちの思考のプロセスは、二重性、対と分離、そして存在するかしないかに基づいています。そうやって私たちの理性は進んでいくのです。

しかし、デュランによれば、それは想像力の一つの体制に過ぎないのです。他に二つある。どちらも「ノクターン」と呼ばれるものだ。ひとつは劇的夜想曲、もうひとつは神秘的夜想曲。では、それは何なのか。それは、私たちの心の機能をまったく別の方法で、分離するのではなく、統合する方法で、区別するのではなく、一緒にする体制である。ジウルーンの場合のように、私たちの外側にあるものを分離し、私たちの内側にあるものを統合するのではなく、全く逆である。私たちの周りにあるすべてのものを統合し、私たち自身を分割することである。それは極論すれば、純粋に精神分裂病的な態度です。精神分裂症の人は、内側が分離しています。だから、内部には声や異なるエゴがあり、その周りには理性を持ち、その主体よりも強い世界があるのです。だから世界は一体となって強く、主体は弱く、問題があり、病気である。それが夜想曲のレジームで、論理ではなく、レトリックと女体化に基づくものです。例えば、痛いとき、私たちは喜び、満足します。何かが欠けているとき、私たちは何かが欠けていることを一種の贈り物と考えます。例えば、暗闇、私たちは光を恐れています。それが女体化です。私たちはあらゆるものを、そして自分自身をも恐れているため、埋め込まれている恐怖を避けるために、物事をまったく別の名前で呼びます。自分の存在に確信が持てないから、避けるために逆の名前で呼ぶという戦術をとるのです。例えば、女性たちが大きな夫を魚や羊など、力強い筋肉質の男性という矮小な名前で呼ぶのは、彼らを矮小化し、子供にして、無邪気にしてしまおうとする、この体制という魔法、言葉の体制によって、世界の割合を矮小化し、同時に、我々を脅かすものを、非常に友好的に扱うのです。

だから、それは戦士の概念ではなく、平和主義者の意識なのです。だから『静かにしなさい』。私たちには共通点がある。あなたは見かけほど恐ろしくない。共通項を見つけよう』と。極端な話、それがストックホルム症候群です。人質として連れて行かれたあなたは、テロリストの側につく。人質として捕らえられ、テロリストの側についたら、彼らの立場を共有する。すると、すぐに彼らの主張が正しいことがわかる。なぜなら、他者を絶対的に支配するこの立場に留まることは非常に難しいので、「彼らは他者ではない」と言うのです。イスラム教徒はとてもいい人たちだ。イスラム原理主義者のテロリストはいい人たちだ。彼らと一緒にいましょう。悪と一緒にいましょう、だってそんなに悪くはないんだから。死は死ではなく、新しい始まりだから、死とともにいよう。それは死ではなく、新たな始まりだからです。デュランによれば、これが想像力のもうひとつの領域なのです。デュランが著書の中で示した多くの例やシンボルを追っていくと、非常に表現豊かで興味深いものがあります。非常に複雑な理論です。私は一番簡単なバージョンで説明しています。

しかし、このノクターンの領域には、2つのバージョンがあります。ノクターンの根本的な形態は、デュランによって神秘的なノクターンと呼ばれています。それは、対象と主体、自分と他者が完全に交換されることである。自己の完全な裏切りです。だから、すべてが外なんです。内側は何もないか、外側の反射に過ぎない。それは純粋な夜である。夜とは光である。底は上。トップはボトム。雄は雌。メスはオス。死ぬことは生きること。生きることは死ぬことである。つまり、レトリックにおける純粋なアンチフレーズです。全く違う名前、矛盾した名前で物事を呼んでいる、それで満足している。つまりそれは、キュベレーのロゴスに対応する神秘的な夜想曲なんです。それは自己裏切りによって作られたものを絶対的に支配することです。主体は統合されない。それは完全に想像力の中に散逸している。そして、心の散逸の過程で、物質や外界が生み出される。主体が弱く、物質が強い。しかし、物質は存在しない。それは、この想像力の弱さの投影である。独立して存在するものではないのだ。主体の弱さによって、あたかも独立しているかのように存在し始める。それは、強い主体や弱い主体を想像するのと同じ想像力である。それが内なる動きである。だから、ロゴスの概念に近い。そして私は、さまざまな文化的、宗教的、歴史的な現象を解釈する際に、ジルベール・デュランの概念を使っています。

デュランの作品には、ノクターン、夜の体制と同じように、第三の体制がありますが、それはドラマティック・ノクターンと呼ばれています。それは、ラディカルな女体化ではありません。どちらかというと、バランスのとれた女体化です。この体制では、夜を昼と呼ばず、昼を夜と呼びます。夜明けと呼んでいます。だから、光も闇もない。平面、何か中間的なものがあるのです。だから、私たちは夕暮れ、完全な闇ではない影の中にいるのです。それはディオニュソスのロゴスに相当します。このロゴスは、ラディカルに解釈すると、たとえば光のふりをした闇、あるいはあまりはっきりしない光と解釈される可能性があり、問題です。そして、これまでお話ししたディオニュソスの問題があります。では、ディオニュールの体制がパラノイアで、神秘的夜想曲の体制が精神分裂病だとすると、劇的夜想曲に対応する精神疾患は何なのか。それが正常性です。それが面白い。精神疾患はないんです。正常なのです。なぜなら、私たちはこのドラマティック・ノクターン、ディオニュソス的な現実へのアプローチを普通の状況で使っているのですから。ある時は女体化、ある時は過激な分離・差別化。つまり、私たちは同時に両方の戦略を使っているのです。

ですから、心理学的な方法で、想像力とその人間学的な構造について言えば、ディオニュソスの問題は、私たちの想像力の構造なのです。私たちは、まさにそのように世界を想像しているのです。しかし、何か物質的なものがあると考えると、神秘的な夜想曲に近づきつつも、ドラマティックな夜想曲にとどまってしまう。しかし、何かをはっきりと別々に区別するとき、ある種の理由や機能があるとき、私たちはもう一方の、このディオニュソス的概念の光の柱に近づいているのです。しかし、私たちは両方を使っているのです。心の病は、私たちの想像力の中で、それがあまりにも明確であったり、あまりにも暗かったりするときに始まる。私たちがこれらの極の一方に引きつけられすぎているとき。社会のすべての構造はアポロン的であり、このようにディオニュソス的である可能性があります。それは、ヒエラルキー、合理性、法律、公的な関係や規範などです。そして、これらの法律が分離された社会の夜の側面があり、そこでは犯罪、腐敗、法律に反するものの支配が行われています。つまり、それが社会の内部に提示される夜間的な側面なのです。

つまり、普通の社会、透明な社会を想像しながら、同時に暗い社会、夜の社会も想像して、それらがお互いに埋め込まれているのです。

だから、支配する法があれば、他方では支配する犯罪がある。しかし、犯罪者にとっての犯罪は法律です。ロシアには「法の中の強盗」(Вор в законе)という言葉があります。それは完全に夜行性です。つまり、ある犯罪集団があり、その犯罪集団の長（ただし、犯罪者は法に反すること）がすべての権利を持ち、ある正当な人物と見なされる法律を持つということです。つまり、それが法律上の強盗（銀行強盗や殺人を行う強盗）なのです。つまり、国家や犯罪集団の長やリーダーに対して、ある種の国家を持ちながら、合法的で正当な存在と見なされているわけです。それは、社会の夜側の正当化です。ロシア社会では、時々、非常に特殊な形で相互作用しています。私たちの社会では、昼と夜が混在しているため、どこで昼が終わり、どこで夜が始まるかを言うのは難しいです。しかし、通常、私たちはそのことを理解しています。ロシア語には「правдаはправоではない」という諺がありますからね。英語ではとても言いにくいことです。だから、法律は真実ではないのかもしれません。法と真理は別物ですから、もしあなたが法に従って直接行動し、すべての要求を達成すれば、あなたは正しくなく、悪になる可能性があります。西欧の人たちにはその意味が理解できないので、説明することは不可能です。しかし、それが私たちスラブ文化や私たちの社会にふさわしい、想像力の体制の多寡に対する現実的な理解なのです。私たちは、夜の法則と昼の法則があり、それらが一緒に機能していることを理解しています。それが想像力の豊かさです。私たちは、矛盾を同時に想像することができます。だから、私たちはある瞬間までディオニュソス的なのです。弁証法、法則、真理を扱うことができる。そのために、多くの理論を想像することができる。しかし、その主な基本的動機、それは想像力のレジームの豊かさである。

ディオニュソスのロゴス、そしてすべての歴史的、実存的分析について、「ディオニュソスはダーザインである」という一語を加えて、この説明を終えることができるだろう。ディオニュソスは中央にある。どちらかの極にあるのではなく、その間にある。そしてそれは、ジルベール・デュランがドラマティック・ノクターンと呼んだものと親和性を持っているのです。では、以上で一旦休憩とさせていただき、質問をさせていただきます。そして、この後、このヌーオロジカルな分析に基づいたヨーロッパ文明の構造について、第6回目の講義を行います。

翻訳：林田一博