Η δεύτερη φάση μετάβασης

Ο Μεταμοντερνισμός είναι το παράδειγμα προς το οποίο πραγματοποιείται η μετάβαση από το προηγούμενο παράδειγμα, το μοντέρνο. Η μετάβαση πραγματοποιείται μπροστά στα μάτια μας, οπότε η σημερινή κοινωνία (τουλάχιστον η δυτική κοινωνία, αλλά και η πλανητική κοινωνία όσον αφορά τη δυτική επιρροή) είναι μια κοινωνία σε μετάβαση. Όχι μόνο η ρωσική κοινωνία είναι μεταβατική με την ευρεία έννοια, αλλά και η κοινωνική μήτρα που καθορίζει τη ζωή της ανθρωπότητας σε αυτόν ή εκείνο το βαθμό αλλάζει σήμερα την ποιοτική της φύση.

Αυτή η μετάβαση (transit) συντελείται αυστηρά από το Μοντέρνο στο Μεταμοντέρνο. Ταυτόχρονα, ορισμένες αρχές του Μοντέρνου έχουν ήδη απορριφθεί, αποδομηθεί, διαλυθεί, ενώ άλλες εξακολουθούν να ισχύουν. Ταυτόχρονα, ορισμένα στοιχεία του μεταμοντέρνου παραδείγματος έχουν ήδη εφαρμοστεί ενεργά και καθολικά, ενώ άλλα παραμένουν στο στάδιο του προσχεδίου, "καθ' οδόν". Αυτή η μεταβατικότητα περιπλέκει μια σωστή κοινωνιολογική ανάλυση του Μεταμοντερνισμού, καθώς η συνολική κοινωνική εικόνα που παρατηρείται σήμερα είναι, κατά κανόνα, ένας συνδυασμός τμημάτων του εξερχόμενου Μοντέρνου και του εισερχόμενου Μεταμοντέρνου. Επιπλέον, η διαδικασία αυτή δεν εξελίσσεται κατά τρόπο μετωπικό και ομοιόμορφο, αλλά ποικίλλει από κοινωνία σε κοινωνία.

Η ανάγκη να κατανοήσουμε με σαφήνεια τη δομή των τριών παραδειγμάτων

Σε κάθε περίπτωση, για να αναλύσει κανείς, από κοινωνιολογική άποψη, το περιεχόμενο της μεταμοντέρνας κοινωνίας, δηλαδή για να είναι ένας ικανός κοινωνιολόγος του 21ου αιώνα, είναι απολύτως απαραίτητο να λειτουργεί με ένα σύνολο κοινωνιολογικών γνώσεων που αφορούν και τα τρία παραδείγματα - το προνεωτερικό, το σύγχρονο και το μεταμοντέρνο -, να γνωρίζει τα βασικά σημεία τους, να κατανοεί τη γενική δομή των αντίστοιχων κοινωνιών, να είναι σε θέση να ανασυνθέσει τους κύριους πόλους, τα στρώματα, το καθεστώς και τους ρόλους κάθε τύπου κοινωνίας. Αυτό είναι απαραίτητο για τους ακόλουθους λόγους.

1. Η αλλαγή φάσης προς τον Μεταμοντερνισμό αγγίζει τα βαθύτερα θεμέλια της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων και εκείνων που φαινόταν ότι είχαν προ πολλού αποσαφηνιστεί ή και ξεπεραστεί στο Μοντέρνο. Στόχος της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας είναι να καταδείξει την ανεπάρκεια και την αντιστρεψιμότητα αυτού του "ξεπεράσματος". Ο Μεταμοντερνισμός υποστηρίζει ότι "η σύγχρονη κοινωνία απέτυχε στο πρόγραμμά της και δεν μπόρεσε να εξαλείψει πλήρως το προνεωτερικό από τον εαυτό της". Για να κατανοήσουμε αυτή τη θέση, η οποία είναι κεντρική στο κοινωνιολογικό και φιλοσοφικό πρόγραμμα του Μεταμοντερνισμού, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ξανά σοβαρά: τι είναι η Προνεωτερικότητα;
2. Οι κοινωνικές δομές που πρόκειται να μετασχηματιστούν ριζικά στον Μεταμοντερνισμό δεν έχουν τεθεί σε εφαρμογή σε καμία προηγούμενη ιστορική φάση: αντιπροσωπεύουν βαθιές κοινωνιολογικές, ανθρωπολογικές, ψυχαναλυτικές και φιλοσοφικές σταθερές που παρέμειναν αναλλοίωτες σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας και εκδηλώνονται πιο έντονα στις αρχαϊκές κοινωνίες, τις οποίες διερεύνησε από μια νέα οπτική γωνία ο δομισμός του 20ού αιώνα. Αυτό σημαίνει ότι ο Μεταμοντερνισμός εργάζεται όχι μόνο με το παρελθόν και την ιστορία, αλλά και με το αιώνιο και το άχρονο. Έτσι, το από καιρό ξεχασμένο θέμα του μύθου αποδεικνύεται όχι μόνο σχετικό, αλλά και κεντρικό, και η μελέτη των αρχαϊκών κοινωνιών από μια περιφερειακή, σχεδόν μουσειακή πρωτοβουλία γίνεται ένα κυρίαρχο πεδίο μελέτης.
3. Η μετάβαση στον Μεταμοντερνισμό συνεπάγεται εξίσου θεμελιώδεις αλλαγές στη συνολική δομή της κοινωνίας, συγκρίσιμες με εκείνες που συνέβησαν κατά τη μετάβαση από την Προνεωτερική στη Μοντέρνα. Επιπλέον, η προηγούμενη φάση μετάβασης είναι κρίσιμη ως προς το περιεχόμενο και το πρότυπό της για τη μελέτη της τρέχουσας μετάβασης. Η συμμετρία και το περιεχόμενο αυτής της συμμετρίας μεταξύ των δύο είναι κεντρικής σημασίας για ολόκληρο το μεταμοντέρνο παράδειγμα.

Αυτά τα επιχειρήματα, στα οποία μπορούν να προστεθούν πολλές άλλες τεχνικές και εφαρμοστικές εκτιμήσεις, μας επιτρέπουν να συνειδητοποιήσουμε τον σημαντικότερο νόμο της κοινωνιολογίας του 21ου αιώνα: είμαστε σε θέση, από κοινωνιολογική άποψη, να κατανοήσουμε επαρκώς την κοινωνία στην οποία βρισκόμαστε μόνο αν διαθέτουμε όχι μόνο ένα βασικό σύνολο κοινωνιολογικών εργαλείων, αλλά και μια κατανόηση όλων των κοινωνικών διαφορών μεταξύ των παραδειγμάτων Προνεωτερικό-Μοντέρνο-Μεταμοντέρνο.

Μετασχηματισμός του αντικειμένου της κοινωνιολογίας στον Μεταμοντερνισμό

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η κοινωνιολογία αναδύθηκε στην εποχή του Μοντέρνου και, παρόλο που είναι σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνη για την κριτική του Μοντέρνου και την προετοιμασία της μετάβασης στο Μεταμοντέρνο, φέρει μαζί της πολλά εννοιολογικά, φιλοσοφικά, μεθοδολογικά και σημασιολογικά ίχνη του Μοντέρνου, τα οποία χάνουν το νόημα και την καταλληλότητά τους μπροστά στα μάτια μας. Η μετάβαση από την κοινωνιολογία στη μετα-κοινωνιολογία είναι αναπόφευκτη, πράγμα που σημαίνει ότι το επίπεδο του κοινωνιολογικού προβληματισμού για την ίδια την κοινωνιολογία, τις αρχές της, τα θεμέλιά της, την αξιωματική της, είναι σήμερα πιο επίκαιρο από ποτέ.

Αυτό απορρέει από το εξής θεμελιώδες φαινόμενο. Κατά τη μετάβαση στον Μεταμοντερνισμό, αλλάζει το ίδιο το αντικείμενο της κοινωνιολογίας. Φυσικά, η κοινωνία εξελίσσεται πάντα σε όλες τις φάσεις- κάθε φορά η σωστή μελέτη της απαιτεί τη βελτίωση των σχετικών εργαλείων, αλλά κατά τη μετάβαση φάσης αλλάζει κάτι πιο βαθύ: αλλάζει το μητρώο των επιστημονικών κλάδων. Έτσι, όλοι οι κοινωνικοί μετασχηματισμοί στο προνεωτερικό παράδειγμα σχετίζονταν με τις αλλαγές στο εσωτερικό των θρησκειών - την αλλαγή τους, την εξέλιξή τους, τη διαίρεση ή τη συγχώνευσή τους, τη συσχέτισή τους. Κατά τη μετάβαση στο Μοντέρνο, ολόκληρη η τάξη των κοινωνικών διαδικασιών, θεσμών, δογμάτων, δομών που σχετίζονται με τη θρησκεία (και δεν ήταν μόνο εκτεταμένη, αλλά σχεδόν συνολική) αποδεικνύεται πιο άσχετη και μετακινείται στην περιφέρεια της προσοχής. Όπως είδαμε, στα μάτια του Auguste Comte, ήταν η κοινωνιολογία ως μετα-θρησκεία που έπρεπε να πάρει την κενωθείσα θέση.

Στην Προνεωτερική εποχή, η μελέτη της κοινωνίας ήταν σχεδόν ταυτόσημη με τη μελέτη της θρησκείας της, η οποία καθόριζε τις επικρατούσες ιδιότητες των θεσμών, των διαδικασιών, της κατανομής του sati κ.λπ. σε ένα κοινωνικό πλαίσιο. Στη Νεωτερικότητα, ωστόσο, οι θρησκευτικές σπουδές και η κοινωνιολογία της θρησκείας έγιναν πολύ μετριοπαθείς κατευθύνσεις και μόνο ο δομισμός και η ψυχανάλυση και ορισμένοι από τους ιδρυτές της κοινωνιολογίας (Durkheim, Moss, Weber, Sombart) μας υπενθύμισαν τη θεμελιώδη σημασία της - κυρίως μέσω της μελέτης των κοινωνικών συνθηκών της καταγωγής της Νεωτερικότητας (Weber, Sombart) ή μέσω της μελέτης των αρχαϊκών κοινωνιών (ύστερος Durkheim, Moss, Halbwachs, Eliade, Levi-Strauss). Σε κάθε περίπτωση, εκατέρωθεν του ορίου της Νεωτερικότητας (της προηγούμενης μεταβατικής φάσης) υπάρχουν δύο πολύ διαφορετικοί τύποι κοινωνίας: η "παραδοσιακή κοινωνία" (Προνεωτερικότητα) και η "σύγχρονη κοινωνία" (Νεωτερικότητα).

Οι διαφορές μεταξύ τους είναι τόσο θεμελιώδεις και οι βασικές αξίες και αρχές τόσο αντίθετες, ώστε μπορεί κανείς να μιλήσει για πλήρη αντιθετικότητα. Αν το Προνεωτερικό είναι η θέση, το Μοντέρνο είναι η αντίθεση. Και οι αντίστοιχες κοινωνίες, από πολλές απόψεις, δεν είναι μόνο ποιοτικά διαφορετικές, αλλά και αντίθετα αντικείμενα έρευνας. - Δεν είναι τυχαίο ότι ο F. Tennys τοποθετεί την "κοινωνία" (Gesellschaft) ως αντικείμενο της κοινωνιολογίας μόνο στην εποχή του Μοντέρνου, ενώ, σύμφωνα με το δόγμα του, η "κοινότητα" (Gemeinschaft) αντιστοιχεί στο Προμοντέρνο. Αν δεχτούμε τη θεωρία του Tennys, που θεωρείται αδιαμφισβήτητος κλασικός της κοινωνιολογίας, θα έπρεπε να έχουμε χωρίσει την κοινωνιολογία σε επιστήμη της κοινωνίας (Gesellschaft) και της Νεωτερικότητας και σε επιστήμη της κοινότητας (Gemeinschaft) και της Προνεωτερικότητας ("κομμουνιολογία"). Αν και ο διαχωρισμός αυτός δεν έγινε και η κοινωνιολογία μελετά τις παραδοσιακές και τις σύγχρονες κοινωνίες με τον ίδιο τρόπο, ο μετασχηματισμός του αντικειμένου μελέτης στην πρώιμη φάση της μετάβασης από το Προνεωτερικό στο Μοντέρνο είναι τόσο ουσιαστικός ώστε η ιδέα του διαχωρισμού τους σε δύο κλάδους συζητήθηκε σοβαρά στη φάση διαμόρφωσης της επιστήμης. Στην εποχή μας, το θέμα της "κομμουνιολογίας" επανεξετάστηκε από τον διάσημο Γάλλο κοινωνιολόγο Michel Maffesoli.

Μετα-κοινωνία και μετα-κοινωνιολογία

Κάτι ανάλογο συμβαίνει και στη δεύτερη μεταβατική φάση - από τη Μοντέρνα στη Μεταμοντέρνα. Το αντικείμενο της έρευνας - η "κοινωνία" - αλλάζει και πάλι αμετάκλητα. Αυτό που γίνεται η κοινωνία στο Μεταμοντέρνο είναι τόσο διαφορετικό από αυτό που ήταν στο Μοντέρνο όσο η "σύγχρονη κοινωνία" διαφέρει από την "παραδοσιακή κοινωνία" (Gemeinschaft). Επομένως, μπορεί κανείς να μιλήσει προσωρινά για τη "μετα-κοινωνία" ως ένα νέο αντικείμενο μελέτης για την κοινωνιολογία. Ταυτόχρονα, η ίδια η κοινωνιολογία πρέπει να αλλάξει για να προσαρμόσει τις μεθόδους και τις προσεγγίσεις της στο νέο αντικείμενο. Έτσι, μια "μετα-κοινωνιολογία", ένας νέος (μετα)επιστημονικός κλάδος που θα μελετά το νέο αντικείμενο, βρίσκεται στον ορίζοντα.

Σε κάθε περίπτωση, η ελάχιστη κοινωνιολογική επάρκεια στη μελέτη των διεργασιών που συντελούνται κατά τη μετάβαση στο Μεταμοντέρνο συνδέεται άμεσα με την κατανόηση της υποκείμενης λογικής και των τριών αλλαγών παραδείγματος και αυτό, μεταξύ άλλων, καθιστά αναγκαία τη μελέτη του Προνεωτερικού με όλες τις κοινωνιολογικές συνιστώσες του - μύθος, αρχαϊκότητα, μύηση, μαγεία, πολυθεϊσμός, μονοθεϊσμός, έθνος, δυαδικότητα των αδελφοτήτων, δομές συγγένειας, στρατηγικές φύλου, ιεραρχία κ.λπ. - απαραίτητη προϋπόθεση για την επάρκεια του υποκειμένου. - αναγκαία συνθήκη για την επαγγελματική επάρκεια του κοινωνιολόγου, που καλείται να συμπληρώσει την ταξινομία των αντικειμένων αυτής της επιστήμης με έναν νέο κρίκο - τη "μετα-κοινωνία".

Η αρχαιο-μοντέρνα διόρθωση

Η όλη κατάσταση περιπλέκεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι η αλυσίδα Προ-Νεωτερικό-Μοντέρνο-Μετα-Μοντέρνο ισχύει μόνο για τις Δυτικές κοινωνίες - Ευρώπη, Ηνωμένες Πολιτείες, Καναδάς, Αυστραλία κ.λπ. Στη ζώνη της βιώσιμης και κυρίαρχης ανάπτυξης του Δυτικού πολιτισμού, μπορούμε να καταγράψουμε με σαφήνεια τη μετάβαση της κοινωνίας και στα τρία παραδείγματα, με το γεγονός ότι η εγκαθίδρυση κάθε νέου παραδείγματος τείνει να είναι θεμελιώδης, μη αναστρέψιμη και καθαρισμένη από τα κατάλοιπα του προηγούμενου. Η διαδικασία αλλαγής παραδείγματος για τον Δυτικό πολιτισμό είναι ενδογενής, δηλαδή καθοδηγείται από εσωτερικούς παράγοντες.

Για όλες τις άλλες κοινωνίες, η επακόλουθη κίνηση κατά μήκος της αλυσίδας των αλλαγών παραδείγματος (συμπεριλαμβανομένων των διαφόρων υπο-κυκλών που περιγράψαμε παραπάνω) είναι είτε εξωτερικού, εξωγενούς χαρακτήρα (συμβαίνει μέσω αποικισμού ή αμυντικού εκσυγχρονισμού), είτε συμβαίνει μόνο εν μέρει (ο Ισλαμικός μονοθεϊσμός, που είναι πιο "μοντέρνος" από τον πολυθεϊσμό και ακόμη περισσότερο από τις αρχαϊκές λατρείες, δεν πέρασε ποτέ τη γραμμή του Μοντέρνου, σταματώντας πριν από αυτήν), είτε απουσιάζει εντελώς (πολλές εθνοτικές ομάδες στη Γη εξακολουθούν να ζουν σε σταθερά συστήματα "αέναης επιστροφής"), αλλά, καθώς η επιρροή της Δύσης είναι πλέον παγκόσμια, η πρώτη περίπτωση - εξωγενής εκσυγχρονισμός (ή "εκ-πολιτισμός" (acculturation) ) - επεκτείνεται σε όλες σχεδόν τις κοινωνίες, φέρνοντας στοιχεία της Νεωτερικότητας ακόμη και στις πιο αρχαϊκές φυλές. Αυτό οδηγεί στο φαινόμενο του Αρχαιο-Μοντέρνου.

Το Αρχαιο-μοντέρνο περιπλέκει την κοινωνιολογική εικόνα

Το πρόβλημα του Αρχαιο-μοντέρνου στην κοινωνιολογία περιπλέκει σημαντικά την ανάλυση των κοινωνιών κατά μήκος του ιστορικού συνόλου Προνεωτερικό-Μοντέρνο-Μετα-μοντέρνο, καθώς προσθέτει στα τρία παραδείγματα μια σειρά υβριδικών παραλλαγών, στις οποίες οι κοινωνικές προσόψεις του Μοντέρνου τοποθετούνται τεχνητά και ανόργανα στη βάση κοινωνιολογικών δομών που αφορούν το Προνεωτερικό. Το αρχαιο-μοντέρνο είναι επίσης ιδιαίτερο, διότι αυτός ο συνδυασμός του αρχαϊκού και του μοντέρνου δεν σχετίζεται καθόλου στο επίπεδο της συνείδησης, δεν κατανοείται, δεν οργανώνεται, δεν εμφανίζονται γενικευτικά ερμηνευτικά μοντέλα, γεγονός που δημιουργεί το φαινόμενο της "κοινωνίας της χωματερής" (P. Sorokin). Το μοντέρνο μπλοκάρει το ρυθμό του αρχαϊκού και το αρχαϊκό σαμποτάρει τη συνεκτική δόμηση του μοντέρνου.

Η μελέτη των αρχαιο-μοντέρνων κοινωνιών αντιπροσωπεύει μια ξεχωριστή κατηγορία κοινωνικών εργασιών, η οποία μπορεί να ανατεθεί σε έναν ειδικό κλάδο της κοινωνιολογίας. Το αρχαιο-μοντέρνο δεν παράγει νέο περιεχόμενο, αφού κάθε στοιχείο του μπορεί να αναχθεί σχετικά εύκολα είτε στο πλαίσιο της παραδοσιακής κοινωνίας (στο Προνεωτερικό) είτε στο πλαίσιο της σύγχρονης κοινωνίας (στο Μοντέρνο). Πρωτότυπα είναι μόνο τα σύνολα των παραφωνιών, των παραλογισμών και των αμφισημιών που δημιουργεί αυτό ή εκείνο το αρχαιο-μοντέρνο, οι επιφυλάξεις, οι αποτυχίες, τα λάθη και οι τυχαίες συμπτώσεις, οι οποίες ενίοτε αποκτούν την ιδιότητα των κοινωνικών χαρακτηριστικών και σε ορισμένες περιπτώσεις γίνονται συστατικές. Για παράδειγμα, ένας παρεξηγημένος κοινωνικός θεσμός ή ένα τεχνικό αντικείμενο δανεισμένο από το Μοντέρνο, όπως ένα κοινοβούλιο ή ένα κινητό τηλέφωνο, μπορεί να λειτουργεί απομονωμένο από το πλαίσιο του (ελλείψει δημοκρατίας στην κοινωνία ή δικτύου κινητής τηλεφωνίας), εν μέρει επανερμηνευμένο σε σχέση με τις τοπικές πραγματικότητες, και εν μέρει απλώς ένα παρεξηγημένο στοιχείο, που λειτουργεί ως "ιερό αντικείμενο" με ελάχιστα γνωστό σκοπό - όπως ένας μετεωρίτης.

Το Αρχαιο-μοντέρνο και το Μεταμοντέρνο: η απατηλή εμφάνιση ομοιοτήτων

Το Αρχαιο-μοντέρνο γίνεται ένα ιδιαίτερα δύσκολο κοινωνιολογικό πρόβλημα όταν μελετάμε τη δεύτερη φάση της μετάβασης - από το Μοντέρνο στο Μεταμοντέρνο. Είναι γεγονός ότι ορισμένες φαινομενολογικές ιδιότητες του Μεταμοντερνισμού -ιδιαίτερα η ειρωνική επίκληση του Μεταμοντερνισμού στο αρχαϊκό προκειμένου να υποδείξει στον Μοντερνισμό αυτό από το οποίο δεν μπόρεσε να απαλλαγεί πλήρως- μοιάζουν εξωτερικά με το Αρχαιο-μοντέρνο. Με τη διαφορά όμως ότι ο Μεταμοντέρνος κατασκευάζει τη στρατηγική της αντιπαράθεσης του αταίριαστου (του Προμοντέρνου και του Μοντέρνου) με έναν επιτηδευμένο, μελετημένο τρόπο, με μια λεπτή ειρωνική και κριτική, προκλητική πρόθεση (ως σπουδαίο μυαλό), ενώ ο Μοντέρνος εκτελεί παρόμοιες λειτουργίες από μόνος του (ως ανόητος).

Το Αρχαιο-μοντέρνο είναι ένα Μοντέρνο που δεν έχει αποκαλυφθεί και μάλλον δεν θα αποκαλυφθεί ποτέ ξανά. Το Μεταμοντέρνο είναι ένα Μοντέρνο που έχει αποκαλυφθεί, αλλά ξεπερνά τον εαυτό του για να αποκαλυφθεί ακόμη περισσότερο. Εξ ου και η πολύ λεπτή κοινωνιολογική διάκριση: Το Μεταμοντέρνο μιμείται ορισμένες πτυχές του Αρχαιο-Μοντέρνου ως μέρος του μεταδομιστικού του προγράμματος για να "διαφωτίσει τον Διαφωτισμό"- ο Αρχαιο-Μοντερνιστής το παίρνει τοις μετρητοίς και πραγματικά δεν καταλαβαίνει πώς μια μεταμοντέρνα Δύση που περιλαμβάνει παιχνιδιάρικα θέματα και ολόκληρες εθνοτικές ομάδες (μετανάστευση) από την κυρίαρχη κοινωνία θα διαφέρει σύντομα από τις αρχαιο-μοντέρνες κοινωνίες του υπόλοιπου κόσμου.

Η κοινωνιολογία της παγκοσμιοποίησης (μεταμοντέρνα και αρχαιομοντέρνα)

Εδώ διαμορφώνεται ένα μοντέλο παγκοσμιοποίησης δύο επιπέδων. Αυτή η παγκοσμιοποίηση βασίζεται στην αντιπαράθεση του Μεταμοντερνισμού και του Αρχαιομοντερνισμού. Ο Μεταμοντερνισμός ενσαρκώνεται από τη δυτική κοινωνία, η οποία ενσωματώνει την ανθρωπότητα κατά μήκος των γραμμών εξουσίας της. Πρόκειται για μια κοινωνία της πληροφορίας, η οποία αποκωδικοποιεί και επανακωδικοποιεί τις ροές πληροφοριών ("ωκεανός της πληροφορίας"). Σε όλο τον κόσμο, υπάρχουν τμήματα ελίτ που είναι περισσότερο ενσωματωμένα στο Μοντέρνο από την υπόλοιπη κοινωνία και που είναι τουλάχιστον εν μέρει σε θέση να υιοθετήσουν ορισμένες Μεταμοντέρνες τάσεις. Γίνονται οι κόμβοι της παγκοσμιοποίησης στη λογική, ορθολογική και στρατηγική της πτυχή.

Η ανθρωπότητα μετατρέπεται σε ένα ομοιογενές πεδίο με συμμετρικές κεντρικές πύλες, όπου συγκεντρώνονται οι δρομολογητές του θηλυματισμού. Εκεί λειτουργούν οι νόμοι του Μεταμοντερνισμού και εκεί κατοικούν όσοι τους γνωρίζουν (μετατοπισμένοι Δυτικοί ή εκπρόσωποι τοπικών ελίτ που έχουν μάθει τους κανόνες και τις νόρμες της μετα-κοινωνίας).

Όλοι οι άλλοι κοινωνικοί χώροι αφήνονται στον αρχαιο-μοντερνιστή, ο οποίος αντιλαμβάνεται την αποδυνάμωση της εκσυγχρονιστικής ορμής (η οποία ταλαιπώρησε τον αρχαϊκό στην εποχή της Νεωτερικότητας) ως χαλάρωση και χαίρεται να βλέπει την παγκοσμιοποίηση ως "παράθυρο ευκαιρίας" για την τοπικοποίηση, δηλαδή για την αντιμετώπιση οικείων και μη γενικευμένων συγκεκριμένων καθημερινών προβλημάτων, όπου ο αρχαϊκός και ο μοντέρνος συνυπάρχουν σε μια μορφή υποτονικής σύγκρουσης, σαν σκαμμένος σκουπιδότοπος. Για να περιγράψει αυτό το διττό φαινόμενο, ο σύγχρονος κοινωνιολόγος Roland Robertson (4) πρότεινε να χρησιμοποιηθεί ο ιαπωνικός όρος της εταιρικής αργκό "glocalisation"(στμ: παγκο(σμιο)τοπικοποίηση), για να περιγράψει τη διαπλοκή δύο διαδικασιών της παγκοσμιοποίησης: την ενίσχυση των παγκόσμιων δικτύων που λειτουργούν σύμφωνα με τη μεταμοντέρνα ατζέντα (πραγματική παγκοσμιοποίηση) και την αρχαϊκοποίηση των περιφερειακών κοινοτήτων που έλκονται προς την επιστροφή στην τοπική κουλτούρα (τοπικοποίηση). Έτσι, ο μεταμοντερνισμός αναμειγνύεται με τον Αρχαιο-μοντερνισμό σε ένα ενιαίο, δύσκολα διαχωρίσιμο κουβάρι, η ορθή κοινωνιολογική αποκρυπτογράφηση του οποίου απαιτεί υψηλό επίπεδο επαγγελματισμού και βαθιά κατανόηση των μηχανισμών που λειτουργούν σε κάθε παράδειγμα, τόσο μεμονωμένα όσο και σε υβριδικές και μεταβατικές μορφές.

Κατάλογος παραπομπών:

Husserl E. Η κρίση των ευρωπαϊκών επιστημών και η υπερβατική φαινομενολογία. Εισαγωγή στη φαινομενολογική φιλοσοφία. ΣΠΒ: Βλαντιμίρ. Dahl, 2004.

Danilevsky N. Η Ρωσία και η Ευρώπη. М., 1991.

Deleuze J., Guattari F. Αντί-Οιδίπους, καπιταλισμός και σχιζοφρένεια. Ekaterinburg, 2007.

Dugin A.G. Post-philosophy. Τρία παραδείγματα στην ιστορία της σκέψης. Μόσχα: Ευρασιατικό Κίνημα, 2009.

Dugin A.G. Η ποπ κουλτούρα και τα σημεία των καιρών. SPb: Amfora, 2005.

Dugin A.G. Κοινωνική επιστήμη για τους πολίτες της Νέας Ρωσίας. Μόσχα: Ευρασιατικό Κίνημα, 2007.

Dugin A.G. Λόγος και Μύθος. Κοινωνιολογία του Βάθους. Μόσχα: Ακαδημαϊκό Έργο, 2010.

Dugin A.G. Κοινωνιολογία της ρωσικής κοινωνίας. Μόσχα: Academic Project, 2011.

Dugin A.G. Εθνοκοινωνιολογία. Μόσχα: Academic Project, 2012.

Simmel G. Επιλεγμένα έργα: σε 2 τόμους. Μόσχα: Jurist, 1996.

Καπιταλισμός και σχιζοφρένεια: συνομιλία της Catherine Clement με τους Deleuze και Guattari // Επετηρίδα.

Ad Marginem. М., 1994.

Levi-Strauss K. Δομική ανθρωπολογία. М., 1983.

Losev A.F. Dialectics of Myth. М., 1990.

Moss M. «Δοκίμιο για το Δώρο. Μορφές και λειτουργίες της ανταλλαγής»

Oriental literature; RAS, 1996.

Ricoeur P. Η σύγκρουση των ερμηνειών: Δοκίμια στην ερμηνευτική. М., 1995.

Sorokin P.A. Κοινωνική και πολιτισμική δυναμική. Μόσχα: Astril, 2006.

Η κοινωνιολογία στο κατώφλι του 21ου αιώνα: νέες κατευθύνσεις της έρευνας.

Μόσχα: Intellect, 1998.

Heisinga J. Το φθινόπωρο του Μεσαίωνα. М., 1988.

Tönnies F. Κοινότητα και κοινωνία. SPb: Vladimir Dahl, 2002.

Spengler O. Η παρακμή της Ευρώπης. М., 1993.

Jung K.G. Synchronicity. М., 1997.

Bultmann R. Kerygma und Mythos. Bd. 1-5. Hrsg. von H.-W. Bartsch. Hamburg, 1948-1955.

Gosden Ch. Social Being and Time. Oxford: Blackwell, 1994.

Gurvitch G. Το φάσμα του κοινωνικού χρόνου. Dordrecht: Reidel, 1964.

Leenhardt M. Do Kamo la personne et le mythe dans le monde melanesien. Paris, 1947.

Maffesoli M. Η κατάκτηση του παρόντος. Per una sociologia della vita quotidiana. Paris, 1979.

μετάφραση Ρήγας Ακραιός