Rezension der Monographie Postphilosophie. Drei Paradigmen in der Geschichte des Denkens von Alexander Dugin

"Weisheit ist, alles als eins zu wissen".

- Heraklit

"Was ist der Affe für den Menschen? Eine Verhöhnung oder eine schmerzhafte Schande. Und das ist genau das, was der Mensch für den Übermenschen sein muss: eine Irritation oder eine schmerzhafte Schande.

- F. Nietzsche

Das Buch Post-Philosophy. Three Paradigms in the History of Thought von Aleksandr G. Dugin, das kürzlich im Jahr 2020 veröffentlicht wurde, ist ein Nachdruck eines älteren Werks, das 2009 das Licht der Welt erblickte. Bei diesem Buch handelt es sich um eine Reihe wichtiger Vorlesungen, die Aleksandr G. Dugin 2005 an der Philosophischen Fakultät der Staatlichen Universität Moskau gehalten hat und in denen die traditionalistische Methode systematisch entlarvt wird. Das Buch Postphilosophie zielt darauf ab, den Lesern auf umfassende Weise die Schlüssel zum Verständnis des philosophischen Prozesses aus einer historischen Perspektive zu vermitteln. Um dieses Ziel zu erreichen, greift A. G. Dugin auf das Konzept des Paradigmas in der Philosophie zurück und identifiziert mindestens drei Gruppen oder Kategorien in der Geschichte des Denkens: das Paradigma der Tradition (Vormoderne), das Paradigma der Moderne und das Paradigma der Postmoderne. Das Ziel dieser Klassifizierung ist es, einen kohärenten Diskurs zu entwickeln, der es uns ermöglicht, die Vielfalt der gesamten philosophischen Landschaft zu verstehen. In Anlehnung an die Maxime von Heraklit, die als Epigraph des Buches dient, können wir sagen, dass Dugin die Paradigmen als Spiegelbild des Logos verwendet. Heraklit wollte damit andeuten, dass wahre Weisheit darin besteht, die grundlegende Einheit und Verbundenheit zwischen verschiedenen philosophischen Systemen durch Kategorien zu erkennen. Anstatt philosophische Prozesse als isolierte und unverbundene Realitäten zu betrachten, ermutigt Dugin seine Leser, nach der zugrunde liegenden Einheit in allen Formen des Denkens zu suchen.

In seinem Buch Postphilosophie versucht A. G. Dugin, die Geschichte der Denkparadigmen, ovo usque ad mala, unter ihren anthropologischen, ontologischen und erkenntnistheoretischen Aspekten zu untersuchen und die "Post-Epiphanien" zu erhellen, die sie hervorgebracht haben, eine Art Post-Anthropologie, Post-Ontologie und Post-Gnoseologie. Das bedeutet, dass der Autor die Ideen untersucht, die entstanden sind, nachdem traditionalistische Ideen von der Moderne kritisiert und umgedeutet wurden, die wiederum von der Postmoderne umgedeutet werden. Dugin untersucht die Entwicklung und den Wandel dieser Paradigmen, indem er einen kritischen Exkurs über die Werte der Postmoderne anbietet und ihre führenden Persönlichkeiten zitiert, um das Phänomen zu erklären. Dabei strukturiert, analysiert, synthetisiert, vergleicht und verallgemeinert er die postmodernen Ideen, um zu zeigen, dass es sich um ein einheitliches Paradigma handelt. Indem er erklärt, wie postmoderne Ideen sind, versucht Dugin, einen Impfstoff gegen die Moderne zu entwickeln, einen Impfstoff, den wir finden können, wenn wir diese Paradigmen sorgfältig analysieren. Jede Epoche, jede Kultur und jedes Wertesystem hat ihre eigenen charakteristischen Merkmale dessen, was sie für richtig hält, und konstituiert damit die Normen einer bestimmten Zeit und eines bestimmten Ortes. Jede Epoche hat ihre eigenen Werte und "jede Nation spricht ihre eigene Sprache von richtig und falsch" (1): So werden beispielsweise bestimmte Formen des Leidens in einer Epoche als natürlich angesehen, während sie in einer anderen als Pathologien gelten. Die Ära der Überschneidungen und Paradigmenwechsel, d.h. der Übergang von der Vormoderne zur Moderne und dann von der Moderne zur Postmoderne, war eine schmerzhafte und verwirrende Zeit in der Geschichte der Menschheit. Oft sind ganze Generationen in diesen Prozess hineingezogen worden und haben dabei jegliche Kontinuität, Natürlichkeit und Makellosigkeit verloren. Friedrich Nietzsche, "ein Philosoph, der sich der Kategorisierung widersetzt", der den nihilistischen Charakter der modernen Welt bejaht hat, erlebte die kommende Katastrophe lange vor anderen, was ihn daran hinderte, von seinen Zeitgenossen verstanden zu werden. Heute erleben Tausende von Menschen das gleiche Gefühl, das er allein ertragen musste. Wir stehen wahrscheinlich mit einem Bein in der Postmoderne, aber die Moderne beeinflusst immer noch unser Leben. Der Übergangspunkt, an dem wir uns jetzt befinden, ermöglicht es uns, die Veränderungen, die sich in allen Bereichen unseres Lebens vollziehen, viel besser zu verstehen, und es ist notwendig, dass wir die Dynamik und das historische Wesen der Moderne untersuchen.

Wenn wir die Moderne als einen Prozess der bewussten Zerstörung der Systematik und Ganzheitlichkeit früherer Epochen betrachten, dann kann der Übergangsprozess, in dem wir uns befinden, mit dem Übergang von einem organisierten Ganzen zu einem Zustand der Zersetzung verglichen werden. Die Moderne versuchte, alle etablierten Konzepte und Strukturen zu spalten, zu zerstören und aufzulösen, um einen neuen unbegrenzten Raum zu schaffen, in dem sie ihre Werte durchsetzen konnte. Um dies zu erklären, verwendet Dugin eine Metapher, in der er davon spricht, wie das Eis in einem sich erwärmenden Teich schmilzt: Selbst wenn einige schwimmende Eisbrocken übrig bleiben, spielt das keine Rolle, denn am Ende hat die Transformation stattgefunden. In den Übergangszeiten haben solche Umwandlungen noch nicht endgültig stattgefunden und deshalb werden wir Zeuge dieser Prozesse. Wir können sagen, dass diese Umwandlungen in der Renaissance stattfanden, "als das traditionelle - kreationistische und vormoderne - Paradigma der europäischen Gesellschaft zusammenbrach und der Übergang zur modernen Welt stattfand" (3). In der Neuzeit hat ein ähnlicher Übergang stattgefunden, bei dem die cartesianische "bonne raison" mit ihrem cogito ergo sum und die kantische "reine Vernunft" überwältigt wurden: "Die reine Vernunft entspricht abstrakten mathematischen Operationen und es ist kein Zufall, dass es das mathematische Denken ist, das zum erkenntnistheoretischen Paradigma der Moderne wurde" (4). Das bedeutet, dass die Philosophie der "reinen Vernunft" und der dem kartesischen Rationalismus innewohnende Mechanismus die Grundlagen des Paradigmas der Moderne sind. Die Philosophie als eine von der Religion unabhängige Disziplin, so wie wir sie heute kennen, entstand in der Moderne. Descartes und Locke waren die Säulen, die dieses Paradigma prägten. Kant stellte die Existenz der äußeren Welt in Frage und später sagte Nietzsche die Postmoderne mit dem Tod Gottes voraus. In den Texten von Nietzsche, Jünger und Evola ist von den heroischen Aspekten der Moderne die Rede, einschließlich des Traditionalismus, denn letzterer hat nicht vollständig mit der Tradition gebrochen. Die Moderne schließt jedoch jede Möglichkeit aus, zum Traditionalismus zurückzukehren, während die Postmoderne die Schaffung von Rhizomen, Schizonen, Subsystemen und Zeichenwelten fordert, in denen die Menschen eine Welt betreten, in der sie nur noch Simulakren und Marken in einer inhaltslosen Postrealität konsumieren.

Angesichts eines solchen geistigen Vakuums, in dem alle Paradigmen zerbrochen sind, taucht die Figur des radikalen Subjekts auf. Dieser Prozess des Paradigmenwechsels wird für uns in dem Sinne interessant, dass das Radikale Subjekt von jeder sakralen Umgebung getrennt ist, einschließlich der anthropologischen Komponente, in der es ursprünglich existierte. A. G. Dugin schreibt, dass das Radikale Subjekt während des Goldenen Zeitalters undefinierbar war, weil es überall als "spirituelles Subjekt" präsent war, hinter dem es sich verbarg. Das radikale Subjekt war praktisch identisch mit dem Goldenen Zeitalter und unterschied sich von einem solchen Paradigma nur durch eine kleine Nuance. Nach dem Ende des Paradigmas der Tradition und dem Beginn des posthumanen Paradigmas der Moderne bleibt das Radikale Subjekt unverändert als "anima stante et non cadente", als derjenige, "der das Paradigma von der anderen Seite sieht" (5) und identisch mit Nietzsches "Übermenschen" im Kontext des Zusammenbruchs jedes Paradigmas. Das radikale Subjekt ist nicht einfach ein Produkt des aktuellen Paradigmas, es steht auf der anderen Seite der Paradigmen und passt in keines von ihnen, man könnte sagen, dass es eine Anomalie ist. Unabhängig von allen Paradigmen zu sein, ist eine grundlegende Eigenschaft des radikalen Subjekts, so dass das radikale Subjekt, sobald die äußere Hülle des Sakralen abgestreift ist, die Aufgabe hat, die Paradigmenwechsel zu leiten, um sich der Welt zu offenbaren, nachdem es verborgen war. Auf diese Weise liefert uns die Postphilosophie einen umfangreichen Werkzeugkasten, um die Moderne zu verstehen, und einen "Schlüssel", um die Postmoderne zu verstehen. Es ist diese "transitorische" Sehnsucht, die den Menschen dazu bringt, einen "Pfeil der Sehnsucht" über jedes Paradigma hinaus abzuschießen, "zu jener anderen Seite". Obwohl die Postphilosophie das Paradigma der Moderne ablehnt, postuliert sie keine Rückkehr zur Vormoderne. Dies ist ein Schlüsselaspekt der Postmoderne, denn alle anderen Aspekte des Phänomens leiten sich von dieser Behauptung ab und der einzige Ausweg aus diesem Problem ist die von A. G. Dugin beschriebene Figur des radikalen Subjekts.

Fussnoten:

1 - Ницше Ф., Сочинения в 2-х томах. Т. 2. - М.: Мысль, 1990. 829 с.

2, 3, 4, 5 - Дугин А. Г., Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли. - М.: Евразийское Движение, 2009. 744 с.

Übersetzung von Robert Steuckers