近代西洋におけるリベラルな検閲

検閲というテーマは、私たちの社会にとって（特にSMOの文脈で）非常にトピックであるだけでなく、哲学的に基本的なものでもあります。現代の西洋文化は、検閲の基準をすべて撤廃したものとして自由主義を提示しようとしながらも、ますます頻繁に検閲に頼っている。現実には、検閲[1]とは、「開かれた社会」という狭く、ますます排他的な教義に適合しないあらゆるアイデア、イメージ、教義、作品、思想を検閲する最も過激な形態以外の何物でもない。今日でも、カンヌ国際映画祭をはじめ、欧米が支配する権威ある会場では、必要最低限のセット-非伝統的な形の性的アイデンティティ、人種の多様性、反植民地（事実、新植民地の自由主義）言説など-がなければ通過することは不可能である。全体主義的でパンデミックな検閲以外に何があるのだろうか、人種差別（ロシアは政治的に正しくないので、ここでは人種差別は例外）、「性差別」、「愛国心」（ここでもウクライナのナチズムは例外で、「ロシア人」との戦いなので歓迎）、男女不平等（伝統的な普通の家族の保護など）？そして、悪名高い「ポリティカル・コレクトネス」[3]は、執拗に、そして完全に追放されるという脅しのもと、自由主義社会の感性に影響を与えるかもしれない特定の用語、表現、引用、定式化を避けるよう強制する、検閲ではないだろうか？今日の西洋では、私たちは検閲の真の開花を扱っているのです。そしてこれは、この検閲のためにどんな同義語が作られようとも、否定できない事実なのです。

ロシアは検閲を受ける運命にあります。もし私たちが西洋に従うなら、そして逆に、西洋の規範や規則に疑問を持ち、あるいは真っ向から否定するなら、その両方があります。私たちはすでに検閲の時代に突入しており、あとは検閲とは何かを真に理解するのみである。

メタファー（比喩）の意味

この重要なテーマについて、基本的な比喩から考察を始めましょう。フランス科学アカデミーのアカデミシャンであるガストン・バシュラール[4]は、物理学、化学、生物学などの自然科学においてさえも、科学的理論の構築は感覚的な、時には純粋に詩的な比喩から始まると指摘している。- 科学理論の構築は、感覚的な、時には純粋に詩的な、メタファーから始まる。メタファーがなければ、原子、物質の状態、プラズマ、流体、そして物質そのものについての考え方は存在しない。したがって、検閲官のイメージや検閲というものを問題視するのは正当なことである。

通常、才能のない、創造力のない、唾棄すべき限定的な役人の姿がすぐに頭に浮かびます。彼は、才能の要素、生きている探索を意図的に嫌い、クリエイターや天才を羨み、すべての人を同じ髪型に切り取ることを熱望しています。このようなイメージは拒絶反応を呼び起こし、検閲が社会に必要かどうかというテーマについてこれ以上議論する場合、この醜い風刺画のような人物-うぬぼれ、低俗、下品-を中心に構築される。私たちはこのような検閲や検閲を望んでいるのでしょうか？- 良識ある人であれば、「否」、「いかにも」と答えるだろう。この議論がさらにどう展開するかは、最初から明らかだ。ある人は心から憤慨し、ある人は、それがなければ事態はさらに悪化するという理由で、画像とその実用的有用性を絶望的に擁護するだろう。しかし、もし私たちがそのような出発点の比喩に同意するならば、私たちは故意に負けたことになります。つまり、極論やレトリックに長けたリベラル派は、自分たちの検閲を社会に押し付けるだけということになる。もっとエレガントなフレームで、他の重要なイメージと結びついたもの、つまり家父長制の恣意性に苦しむ女性、抑圧された民族や性的少数者、不法滞在の移民などは、他の検閲ルールを課す人たちの代弁者になるだろう。被害者—というより、被害者の人工的なイメージ、注意深く作られたホログラム—は、今後、裁判官や死刑執行人に代わって話すことになる。そして、検閲との戦いの中で、自分たちが残酷で揺るぎない全体主義的な検閲者の支配下に置かれていることに、一般市民は気づかないだろう。彼らは単にイメージを変え、もう自分たちをそう呼ばない。しかし、このことは、彼らが行うこと、社会に課すことの本質を変えるものではない。

ガストン・バシュラールの論理を引き継いで、検閲官のイメージを変えてみると、まったく違う絵になる。検閲官を、花崗岩から不朽の名作「ピエタ」を彫るミケランジェロ・ブアナロッティと想像してみることにしよう。このあらゆる意味で絶対的な傑作は、バチカンのサン・ピエトロ大聖堂にある。

もう一つ、似たような比喩として、おそらく規模は大きいのだろうが、キリスト教の心にはあまり洗練されて表現されていないのが、紀元前3千年紀の半ばにギザのピラミッド群に隣接して彫られたエジプトのスフィンクス[5]。

検閲官がミケランジェロやエジプトのスフィンクスの創造者のイメージを具現化するのであれば、彼の機能は、社会の創造的潜在力を岩として切り出し、歴史的な集団のアイデンティティにできるだけ近く対応する洗練され洗練された聖像に還元されます。つまり、検閲官は一種のマクロ・デミウルジであり、その材料（岩）は人々の創造的能力と創造的探求の総体である。検閲官は岩から、余分なものを切り落とし、必要なものを残していく。精神と意味、そして巨大な創造的内面に満ちた偉大でエレガントな彫像は、このようにして生ま れるのである。  たとえ大理石そのものや岩の肉にとって苦痛であっても、このような削ぎ落としは、より高次の創造の行為である。余分なものを取り除くということは、余分なものを残すということであり、余分なものとは、基本的なもの、本質的なもの、花崗岩の中にひそかに隠されていたもの、その中に推測され認識されていたもの、そして最終的にはそこから推論されたものを指します。検閲官は、ミケランジェロのように、形のない大理石の塊の中に、ピエタ、つまり、キリストと神の母がその聖なる体を腕に抱いているのを見る者である。そして、それを見た彼は、そのイメージが鉱物の暗い要素を貫くのを妨げる余分なものを、主権的かつ自由に切り落とすのです。  同様に、チェフレン王時代の古代エジプト人は、固い石灰岩を見て、その中に隠されているシンフクスの荘厳で神秘的な姿を認識するのである。

検閲官は文化を創造し、そのためには最高度の主権を持たなければならない。彼は、自分が読み落とさなければならないものと、自分が残さなければならないものの両方を知っています。実際、検閲官は創造者であり、芸術家であるが、社会全体、国民全体のレベルで行動しているに過ぎない。したがって、普通のクリエイターよりも、彼の資質に依存する部分が多い。クリエイターには、間違い、実験、失敗、失敗の権利がある。検閲官にはそれがない。彼は社会から、社会が、人々が心に、魂に抱いているイメージを削り出すことを任されている。人々が孕んでいるそのイメージは、危険をはらんでいる。そして、彼には間違いを犯す権利はない。

検閲官は芸術家ではない

検閲官と芸術家の違いはもう一つある。検閲者は、余計なものを切り捨てる人です。彼は芸術家に取って代わるわけではなく、創造的なエネルギーの運び手でもない。もし検閲官がクリエイターであったなら、自分の仕事を社会の仕事と同一視するだけであろう。しかし、これは悪しき道である。他のルートで求めたイメージに向かうことのできる方向性を閉ざしてしまうことになる。検閲官がミケランジェロと違うのは、作品の下に自分のサインを残さないという点である。彼は芸術家の中の芸術家ではない。彼は禁欲主義者であり、集団的、国家的、普遍的な作品のために、自らの創造力、自らの意志を自発的に放棄している。しかし、ピエタの創造者であり、芸術作品として認められたいだけの暗黒物質ではなく、ピエタの創造者であると彼自身が認めた者だけが、創造を行う。彼はバリを取り除き、繊細なフォルムを研ぎ澄ますが、自らそれを作り出すことはありません。これは彫刻家の仕事であって、画家でも詩人でもない。

したがって、検閲者は芸術の保護者でなければならず、自発的な創造者であってはならない。この意味で、マルティン・ハイデガーの代表作『芸術作品の起源』[6]にある一連の定義と定式化は、より常に適切である。

興味深いことに、古代エジプトのスフィンクスが岩の中にその特徴を認識していた作者の名前を、私たちは知らないのです。彼らは、スフィンクスそのものと同じくらい謎に包まれたままなのです。ある意味、検閲官と保護者は彼らのようでなければなりません。彼の匿名性は、彼の主権的な力の一部なのです。

検閲官は、何が芸術で何が単なる大理石であるかの限界と境界を定義する。これを実現するためには、彼自身がその文化に深く関わり、その論理、その歴史的なベクトル、その方向性、その構造を理解しなければならない。そして、そのためには、彼は完全に、そして完全に主権者でなければならない。

主権者としての検閲

検閲官というのは、国家の役職ではない、ということをはっきりさせておくことが重要です。彼は、誰かの命令に従うだけの役人ではありえない。この場合、私たちは検閲官ではなく、検閲官の代理人、彼の前触れ、メッセンジャー、前触れを扱っており、真の検閲官の姿は、単に陰に隠れている。検閲官は絶対的な主権の持ち主である。彼は権力に雇われるわけでもなく、権力に仕えるわけでもなく、この権力の一部であり、文化の分野に向けられたその有機的側面である。主権者の他の側面は、経済、外交政策、防衛、社会圏など、他の分野に向けられている。検閲官は、文化的主権の重荷を背負っている。そして、この問題において、彼はより高い権威を持っていない。誰がミケランジェロに、ピエタがどうあるべきか、スフィンクスがどうあるべきかを指示することができるだろうか。ミケランジェロはそれを構想し、大理石の岩からそれを作り出した。エジプトの製作者は石灰岩からスフィンクスを彫り上げた。

しかし、もちろん、ミケランジェロ自身も、エジプトの建築家たちも、真空地帯にいたわけではありません。ミケランジェロはカトリック文明の一部であり、ルネサンス期のフィレンツェの真の息子であり、非常に特殊な歴史的、地理的精神、特殊なアイデンティティの持ち主であった。彼が創造するものは何であれ、キリスト教を創造するのである。そして、彼の作品は、このように、このような視角で判断されるのです。ピエタ』はミケランジェロよりも上位に位置しますが、『ピエタ』の概念化と表現において、彼は他のすべての人よりも上位に位置するのです。彼は特定の精神的な文脈の中で主権を握っているのです。ここで彼は完全に自由である。しかし、その文脈自体から自由なわけではない。

このことは、スフィンクスの製作者たちに顕著に表れています。彼らはエジプトの神官の伝統を受け継ぐ生身の人間であり、非常に特殊な神聖さの持ち主である。彼らの視線が、形のない石の塊の中に、精神世界の存在の姿を認識するとすれば、この視線そのものが、基本的に外的環境から拾い上げたイメージによって構成され、教育され、飽和している。エジプト人は、スフィンクスを魂の中に、自分自身の奥底に抱いている。彼は、彼らのアイデンティティと特別な関係にあるのです。

同じように、検閲官は、自分がいる歴史の変わり目で、まさに自分の人々、社会の運命を反映しているのです。このことを理解し認めた彼は、それ以外の点では自由である。しかし、彼はそこから自由ではありません。検閲官は、国や歴史、人々のアイデンティティや運命から自由でないだけでなく、クリエイターの誰よりも依存しているのです。クリエーターは何でも作ろうとすることができます。そして、歴史的、社会的な内容から自由でないことは確かだが、完全に自由であるかのように振舞う。彼らの自由は、彼らよりもはるかに歴史に責任を持つ検閲官によって制限される。しかし、彼もまた制限されているのです。権力によってではなく、存在によって、その構造と運命を明らかにすることで理解するのです。

正義の制度としての検閲（Censorship）

さて、少し遅れましたが、検閲という概念の語源と発端である「検閲官」について説明します。
語源はラテン語のcenseo-「決定する」「評価する」「意味を与える」、また「考える」「推測する」である。原点はインド・ヨーロッパ語源の *kens- 「宣言する」である。

歴史的には、検閲官の制度は古代ローマに端を発し、他の権力部門から独立して、物質的状態、公共事業の状態、公的機関の機能を客観的に評価し、道徳的基準の遵守を監視するよう求められる人物である。要するに、検閲官は、社会の宣言された規範と実際の状態との間の対応について、正義に責任を負う者である。ルールや原則的な規範は、上も下も含めてすべての人が守らなければならないという事実に基づいて、さまざまな権威や事例の行動を精神的にコントロールすることです。

つまり、検閲は正義を保証するための装置なのです。社会がある理想を誓えば、それに従う義務がある。そして、そのために検閲官が存在する。
したがって、検閲は大衆に向けられた権力の道具ではなく、上下のあらゆるレベルの正義を監視するよう求められた超越的な権威であり、両者に責任を負わせる権限を与えられているのです。

Censeoという言葉は、単に「評価」という意味ではなく、「見た目」ではなく「あり方」に基づいた公正な評価という意味です。それは、誰かが（最高レベルまで）どのように見せたいかとは無関係に、真の状態を検証することである。現代の類似点を探すと、ローマ時代の検閲は、現代の「監査」の概念に相当します。つまり、会社、企業、あらゆる規模の組織において、真の状態を客観的かつ公平にチェックすることです。

しかし、正義を保証し、真の価値を宣言するためには、正義が何であるかを知らなければならない。このことは、検閲官が、元老院からも（ローマとそのシステムを例にとれば）治安判事からも、つまり権力のあらゆる部門やレベルから独立する余裕のある、非常に高いインスタンスに属していることを前提としています。このような主権は、プラトンによれば、「存在の守護者」である哲学者だけが持つことができる、とハイデガーは付け加える。だから、検閲は何よりもまず、主権者である哲学の問題なのです。

ルシアン・ブラガの超越的な検閲

検閲を哲学に言及することは、この概念の形而上学的な内容をさらに詳しく検討することを余儀なくされる。そこで、「超越的検閲」という概念を導入したルーマニアの哲学者ルシアン・ブラガに注目してみます。

ルシアン・ブラガの言う「超越的検閲」を理解するためには、彼の哲学的理論全般について少し述べておく必要がある。ブラガはまず、至高者-絶対者であり世界の創造者-は「偉大なる匿名者」[7]であると述べている。大いなる匿名者」に対しては、「偉大な」「強大な」「一人の」「最も賢明な」「永遠の」など、さまざまな称賛の讃辞が合理的に適用できるが、ただ一つ--「真理を告げる者」「真実者」--を除いては、である。デカルトにとって、神は嘘をつけないということは公理であった。ルシアン・ブラガはその逆を言う。もし大いなる匿名が真実を明らかにすれば、その創造力は直ちに絶対的ダブレットを生み出し、プレロマを短絡させるだろう。だから彼は、完全な嘘ではないにせよ、少なくとも完全な真実ではないことを言わざるを得ない。さらに正確に言えば、彼は超越的な検閲を導入する。彼はすべての知恵を明らかにすることができるが、まずそれを明らかにする相手から、それを理解する能力を奪ってしまう。これが「超越的検閲」の意味である。もし、神（大いなる匿名）が真に完全で真実な創造物を作ろうとするならば、神は単に自分自身を繰り返すだけである。しかし、完全に同一の「神」が2つ存在することはありえないので、これは不可能である。  そこで、ルシアン・ブラガは、創造が生まれるためには、神が自らを検閲しなければならないと考えています。この検閲とは、現実の構造におけるいくつかの-高次の-側面を隠すことである。

ブラガは、「パラダイス的意識」と「ルシファー的意識」という概念を導入している[8]。前者は、神と現実を全体として連続した三角形とみなします。超越的な検閲の存在を把握せずに、存在をあたかも存在しないかのように考える。そして二つ目には、これとは逆にキャッチを認識するが、「超越論的検閲」に反発し、それを解読しようとします（「神になる」）。
存在の積極的にアクセス可能な部分と、超越的に検閲された部分とを隔てる現実の線、ブラガは「神秘の地平線」と呼ぶ。パラディシアックな意識は、存在の階段の梯子を登ることは途切れることがないと考え、神秘の地平線、つまり連続性が途切れる地点に気づかないのである。

ルシファーの意識は、神秘の地平線を意識し、神秘の地平線の下にある現実と同じ用語とアプローチを使って、検閲されたベールの後ろに隠されている存在の一部をしつこく描写しようとします。このことが衝突を生み、その反響は、明らかにルシファー的となり、ゲノムの解読やAIの創造など、自然の神秘のベールを突き破ろうとする現代の西洋文明のあり方にはっきりと見て取れます。ルシアン・ブラーガの図式は、次の図に反映させることができる。

ブラガ自身、第三の道を求めている。現実の構造の根本的な亀裂を無視したパラダイス的な意識の素朴さに陥ることなく、またルシフェルの反乱にとらわれることを許さないことである。人は神秘の地平に集中し、神秘、聖餐を自己充足的なものとして受け止めなければならない。そう、神は知ることができないし、神が与えてくれる真理は決して完全なものではありえない。不可解なヴェールによって私たちから隠されたものが常に存在する。何かが常に検閲され、我々はそれを知ることができない。

しかし、それこそが創造する自由なのです。私たちは、ミステリーの地平線の先にあるものを自由に想像することができます。科学（ルシフェリズム）ではなく、文化[9]こそが、神が私たちに望んでいることであり、神が私たちに許し、神が私たちに勧めていることです。

このような状況において、検閲は特別な意味を持つようになる。検閲官は、神秘の地平を悪魔の慢心から守り、その難攻不落を維持するために、神秘の地平を守っています。超越的な検閲官を尊重する限り、創造は自由である。そして、検閲者自身が、最高の使命を与えられた立場にいることに気づきます-世界が存在するために必要な存在の比率を観察する真理が非真理と弁証法的に織り合わさったときにのみ可能である中途半端な状態。そして最後まで、1つの終わりと別の始まりが誰にもわからない状態に保つことできるのです。この世界が終わるまで。

ロシアとロシアにおける検閲について

検閲官の戯画化された姿を超えて、ルシアン・ブラガの哲学における「超越的検閲」の形而上学的負担を考えると、古代ロシアと後の帝政ロシアの歴史における検閲の状況を記述するそれらのよく知られた事実を別の見方で捉えることができるだろう。したがって、『1073年のイズボルニク』における禁書リストは、単なる異端や禁止事項のリストではなく、標準や規範とされるべき聖なる教父の遺産からの広範かつはるかに広範な資料が含まれている。ここでは、異端の記述は、何が適切で正しいかについて、より対照的なイメージを形成する役割を果たしています。"イズボルニクはピエタやスフィンクスを彫る-イメージそのものを明確に描写し、切り取られるべき大理石の岩や不当に逸脱したルートの断片を対比している。否定は肯定と表裏一体であり、一般的にはイメージを明らかにすること、つまり真理、美、善に対する正統派キリスト教の完全な見解を明らかにすることである。同時に、修道院の精神的な観想の深さは、隠されたままです。それらは、正統派が直接的に侵入したり批判したりしようとせずに観察する、神秘の地平の領域に位置づけられるものです。

ピョートルとその後継者たちによる世俗的な改革の過程で、精神的な検閲は世俗的な検閲から切り離された。18世紀半ばまで、世俗的な検閲の源泉は皇帝自身であった[10]（ここで、検閲官の最高主権について述べたことを思い出す必要がある）。その後のロシア皇帝は、この権利を元老院、科学アカデミー、公教育省、内務省など、さまざまな機関に委譲している[11]。しかし、それは常に、皇帝による特定の純粋な主権的権限の純粋な「徴用」委任である。それは主権的な力の延長であって、独立した特別なものではないのである。

19世紀の検閲で著名なのはセルゲイ・セメノヴィチ・ウヴァーロフ伯爵で、彼は「正統、自治、民族」というスラヴ派の原則を帝国の認識論体系全体、つまり文化、教育、政治などに適応させた。君主はこのスラブ主義的な正しさの認識を支持したが、最高検閲規約の内容を策定するというよりは、提案されたバージョンを最高権威をもって確認したにすぎなかった。検閲官として、19世紀ロシア文化の神秘的な地平を守る役割を果たしたのは、ウヴァーロフ自身であった。

ツァーリズムの検閲を思い切り馬鹿にしていた革命的民主主義者とボルシェビキは、1917年に権力を握ると、まったく同じ道を歩み、厳しい検閲規定を導入しましたが、あくまでも自分たちのイデオロギーに基づいての話です。ボルシェビキは、検閲を行わない代わりに（まったくありえないことですが）、彼らのパラメーターを導入し、ツァーリ時代の検閲官よりもはるかに積極的、不寛容、過激にそれを主張しました。

私たちは、ロシアと西洋の両方を含む現代のリベラル派に似たようなものを見ています。自分たちが気に入らない社会や体制の検閲を容赦なく批判し、嘲笑しながら、権力を握るとすぐに、さらに厳しく、より不寛容で、抑圧的で制限的な、自分たちの検閲規則を導入するのです。ルシファー的な神秘の地平の破壊は、検閲からの解放ではなく、真の本格的な独裁へと導くが、反抗そのものは無制限の自由の要求から始まる。

結論として

現代のロシアには、確かに検閲が存在する。それが存在しない社会はない。しかし、それは1990年代の惰性で、リベラル派がいまだに行使している。この権利を簒奪し、新しい状況下でもそれを手放すつもりのない彼らこそが、ロシア連邦における検閲の独占を続けているのである。SMOの状況は、当局の新しい行動、ガイドライン、方法を必要とするが、これまでのところ、自由主義者は純粋に技術的な手段によってこれに対処してきた。自由主義は、主権という概念と結びついたとはいえ、検閲のコードであり続けている。一般に、エリートたち（とりわけ認識論的エリートを含む）は、西洋文化的コードと連帯し、愛国的コード（スラブ人、正教徒）を頑なにブロックしている。それゆえ、検閲の論理との矛盾が生じる。とりわけ自由主義的な態度に対応するものはすべて文化的に受け入れられ、支持されるが、政権への忠誠と、たとえそうでなくても、ロシアの主権を認めることとセットである。それ以外のものはすべて拒否される。権力の主権者である検閲官は、ロシア社会から正統派のイメージを切り出すのではなく、「主権的資本主義」のポストモダンハイブリッドであることに変わりはない。

明らかに、別の検閲官が必要なであり、別の検閲官が必要なのである。

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[1] Norris P.  Cancel Culture: Myth or Reality?// Political Studies. 71. August 11, 2021. P.145–174.

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翻訳：林田一博 | https://t.me/duginjp