Apa itu geosofi? Ini adalah penerapan prinsip-prinsip noologi pada studi tentang budaya dan masyarakat konkret. Ini adalah semacam analisis peradaban dengan bantuan metode tiga Logois. Jadi gagasan geosofi adalah sebagai berikut - dekat dengan apa yang disebut dalam filsafat dan antropologi sebagai 'perspektivisme'. Ada antropolog Brasil yang menarik, Viveiros de Castro, yang mengembangkan sikap perspektivisme ini. Perspektivisme adalah pemikiran yang kita anggap, misalnya manusia barat modern menganggap hanya ada satu dunia fisik dan ada satu budaya pemahaman terhadap dunia ini. Itulah budaya Eropa Barat modern. Itulah kebenarannya. Ada dunia dan semakin banyak pemahaman yang benar tentang satu dunia ini, satu kebenaran, dan budaya barat sebagai semacam jalan dari satu dunia ini menuju satu kebenaran dunia ini. Jadi ini adalah semacam genosida murni terhadap budaya lain karena siapa pun yang tidak mengikuti cara ini akan tersingkir, dianggap tidak berkembang dan harus dijajah serta diajari untuk mengikuti teladan orang kulit putih. Itu adalah visi kolonial.

Bertentangan dengan hal tersebut, ada yang disebut posisi multikultural atau posisi postmodern yang menegaskan bahwa 'dunia ada satu'. Biarlah. Tapi ada banyak penafsiran mengenai satu dunia ini.' Itulah multikulturalisme. Hal ini tidak terlalu buruk karena memberikan kemungkinan kepada orang lain untuk berpikir secara berbeda. Namun beberapa antropolog mengatakan 'apa yang terjadi dengan dunia yang satu ini dengan penafsiran yang berbeda-beda? Mengapa kita begitu yakin bahwa ada satu dunia? Apa dasar ontologis dari satu dunia ini yang ditafsirkan secara berbeda?' Dan pada akhirnya mereka menyatakan bahwa dunia yang satu ini merupakan proyeksi pikiran Eropa Barat modern terhadap alam. Dan konsep alam adalah Eropa dan penafsiran alam adalah dunia ilmiah Eropa modern yang kita anggap remeh, sebagai suatu realitas obyektif yang ditafsirkan secara berbeda dan subyektif. Itulah multikulturalisme. Para antropolog baru ini mulai menciptakan semacam metafisika kanibal. Mereka mencoba menghancurkan konsep dunia yang satu ini yang ditafsirkan secara berbeda dan diganti dengan dunia yang berbeda. Jadi mereka mengajak kita untuk mempercayai apa yang dikatakan orang-orang dari budaya berbeda tentang dunia. Bukan berarti 'itulah penafsiran mereka terhadap dunia ini.' Tidak. Itu adalah gambaran yang benar tentang apa yang mereka lihat dan rasakan serta tempat tinggal mereka. Jadi itu adalah sikap yang benar-benar baru. Dan noologi dan geosofi adalah contoh paling radikal dari pengakuan akan banyaknya dunia. Kita telah berbicara di kuliah pertama tentang tiga alam semesta yang terkait dengan tiga Logos. Namun kita dapat menempatkannya pada sumbu vertikal karena kita melihat Logos ini dalam budaya apa pun. Jadi kita bisa dalam budaya mana pun, menjelaskan vertikalitas dengan ketiga Logos ini. Namun geosofi adalah penerapan vertikalitas ini pada aspek horizontal. Bukan penafsiran vertikal, melainkan penafsiran horizontal.

Geosofi didasarkan pada prinsip bahwa budaya apa pun menciptakan dunianya sendiri. Dan itu tidak menjelaskan dunia universal di sekitar bumi, yang berputar pada porosnya. Tapi hidup di dunia yang berbeda, mungkin dengan bumi datar, atau bumi cekung, dan jika mereka berpikir mereka tinggal di sana, kita harus menerimanya dan tidak menganggap dari awal bahwa itu tidak benar dalam menafsirkan kenyataan, kita lebih tahu dari mereka. . Karena dalam multikulturalisme, ada rasisme lama yang mengatakan 'kami lebih tahu dari Anda, tetapi kami membiarkan Anda tetap dalam ilusi Anda.' Itulah multikulturalisme. Dan itu adalah multi naturalisme. 'Anda hidup di dunia yang nyata bagi Anda dan karena kami tidak dapat memproyeksikan visi kami sendiri kepada Anda, dunia Anda tepat untuk Anda. Anda hidup di dunia ini dan bukan dalam penafsiran Anda tentang dunia yang kami tahu lebih baik dari Anda.' Itu adalah semacam pendekatan antropologi baru yang didasarkan pada pengakuan terhadap martabat budaya apa pun. Jadi jika Anda berpikir demikian, itu juga berlaku bagi Anda. Dan untuk memahami Anda dan berbicara dengan Anda dan berurusan dengan Anda, kami perlu memahami bukan ilusi Anda tetapi kebenaran Anda, dan menempatkan diri kami pada posisi Anda. Hal ini sangat penting dan geosofi didasarkan pada hal tersebut. Itu adalah gagasan bahwa kita tidak mempunyai satu ruang, satu waktu, dan satu garis waktu. Orang-orang dari budaya yang berbeda menafsirkan lanskap mereka, sejarah mereka dan sebagainya dengan cara yang berbeda. 'Kami lebih tahu, tapi biarkan mereka mempunyai ilusinya sendiri.' Tidak. Geosofi didasarkan pada peralihan dari peradaban kita, masyarakat kita, budaya kita ke yang lain, pertama-tama kita perlu bertanya kepada orang-orang ini bagaimana mereka memahami dunia dan bukan menjelaskan kepada mereka apa realitas dunia ini.

Jadi itulah geosofi. Geosofisi bukanlah pemahaman kita tentang bumi (geo, pemahaman kita). Ini adalah gagasan bahwa dalam budaya apa pun, pada titik mana pun, terdapat dunia berbeda yang hidup berdampingan dalam konteks yang sama. Deleuze dan Guattari, dalam satu bukunya, mencoba menerapkan hal ini tetapi dari cara mereka yang postmodernis, kiri, liberalis, barat-tengah, berbicara tentang geo-filsafat. Untuk membuat perbedaan dalam pendekatan mereka yang terlalu dogmatis dan pendekatan noologi yang terbuka, saya memperkenalkan kata 'geosophy' (bukan geo-filsafat tetapi geosophy), agar dapat membuat perbedaan. Konsep geosofi mempelajari budaya lain, kita harus benar-benar percaya pada apa yang mereka yakini tentang dunia. Ketika kita kembali, kita bisa kembali ke keyakinan kita, namun menghadapinya dan mempelajarinya, kita tidak boleh memaksakan atau memproyeksikan pada mereka visi kita tentang aspek subjektif dan objektif dari realitas, namun mencoba memahami apa yang dimaksud dengan budaya ini, kuno. atau negara maju, Amerika Utara atau Oseanik (Australia misalnya) apa arti dunia bagi mereka, secara obyektif dan subyektif, jika mereka memiliki hal seperti itu. Mungkin mereka tidak mempunyai objek dan subjek. Hikmahnya bagi mereka adalah ketiadaan obyek atau subyek. Dan saya telah menemukan beberapa budaya yang tidak memiliki subjek tertentu. Misalnya dalam kelompok Paleo-Asia yang terdiri dari orang-orang sangat kuno yang tinggal di ujung utara Chukotko-Kamchatka di Eurasia di Rusia Utara, dan juga di suku-suku Amerika Utara, terdapat budaya yang tidak memiliki konsep subjek. Bagi kami ini luar biasa. Bagi orang Afrika juga, karena sebagian besar budaya Afrika didasarkan pada subjek yang berbeda jenisnya, sangat berbeda dengan subjek kita, sebagai hantu atau sebagai nenek moyang yang kembali, namun subjeknya memang demikian. Di jalan mereka, tidak. Di setiap budaya, tidak. Namun ada begitu banyak budaya berbeda yang tidak dapat kita bayangkan. Dan kita perlu menerima mereka sebagaimana adanya dan tidak menghakimi mereka, tidak mencoba membuat hierarki mereka, misalnya; animisme, fetisisme, belum lagi animisme, sudah fetisisme, seperti dalam antropologi evolusionis. Namun kita perlu menerima mereka sebagaimana adanya. Dan itu akan menciptakan visi baru tentang bumi. Bukan peradaban yang mencoba mendapatkan kekuatan, sumber daya, dan berperang melawan satu sama lain seperti yang kita lakukan. Namun misalnya, ada orang yang berkelahi, ada pula yang tidak. Misalnya panah. Orang-orang dalam peradaban yang tinggal di samping mereka menolak menggunakan panah. Misalnya saja penduduk asli Australia. Karena tidak bermoral membunuh seseorang dengan gerakan satu arah. Anda membunuh, Anda tidak dibunuh. Jadi bumerang adalah sesuatu yang bisa membunuhmu. Anda menekan dan itu kembali. Itu adalah gagasan timbal balik, membunuh dan dibunuh. Itu bertentangan dengan panah. Hal-hal sederhana seperti panah bisa dinegasikan, bisa diingkari berdasarkan pertimbangan moral. Dan itulah perbedaan antara populasi Melanesia dan Australia. Ada banyak hal karena etika antara orang kulit hitam dan peradaban Papua yang sangat mirip, mereka memiliki Logos yang sangat berbeda dan kenyataan yang sangat berbeda dan mereka hidup di dunia yang berbeda dan kita tidak boleh menilai mereka mana yang lebih maju, dengan atau tanpa panah. . Kita harus memahami keduanya. Kita harus memahaminya dengan cara yang sama, orang Amerika Utara. Apa yang mereka lakukan di sini dan mengapa mereka mengebom Beograd? Ini tidak mudah. 'Karena mereka membenci kita' bukanlah sebuah penjelasan. Bagaimana mereka memahami dunia? Mungkin dalam hal ini kita lebih tahu bagaimana mereka memahami dunia. Namun ada begitu banyak orang yang berpikiran sangat berbeda, hidup di dunia yang sangat berbeda, sehingga kita akan terkejut saat mengetahuinya. Kekayaan geosofi tidak hanya membuat orang Amerika menentang semua orang, semua orang baik dan orang Amerika jahat dan sebagainya. Tidak ada hal seperti itu. Ada realitas yang kaya tanpa baik dan buruk, tetapi tidak hanya dengan penafsiran ulang yang berbeda terhadap realitas. Ada kenyataan di dalam dunia. Dan itulah umat manusia. Umat ​​​​manusia bukan hanya satu cara menuju satu pemikiran. Ada banyak pemikiran yang hidup berdampingan dengan cara yang berbeda. Kadang-kadang sangat berlawanan dan penuh konflik, dan kadang-kadang sangat damai. Jadi geosofi adalah metodologi bagaimana menggambarkan peradaban.

Pada jilid pertama saya telah membuat semacam survey, full eksisting, terhadap hampir semua aliran utama yang mempelajari peradaban dalam bentuk jamak (bukan satu peradaban melainkan peradaban) mulai dari Danilevsky, Spengler, Toynbee, Huntington (Amerika modern) dan masih banyak lagi. yang lain. Idenya adalah bahwa kita harus mengakui peradaban sebagai budaya dan dunia, dunia yang sepenuhnya ditentukan oleh manusia yang hidup dan bukan oleh kita. Jadi itu semacam pengantar ke jilid lain yang mempelajari dunia atau peradaban konkrit. Apa yang penting di sini dalam pengertian metodologi? Pertama-tama saya telah mengatakan bahwa setiap peradaban atau orang-orang atau suatu entitas yang memiliki aspek-aspek utama yang sama dengan budaya, suatu komunitas, kita dapat menyebutnya manusia, kita dapat menyebutnya masyarakat, atau budaya, sesuatu yang kurang lebih dihuni oleh orang-orang tersebut. di dunia yang sama, karena ada batas antar dunia, tidak sama dengan antar individu. Misalnya terkait dengan bahasa, dengan agama, dan dengan hal lainnya. Ada banyak perbatasan tetapi salah satu entitas yang kita hadapi, berbicara tentang peradaban atau geosofi adalah manusia, atau jenis budaya atau peradaban yang kurang lebih sama tanpa perbedaan, di mana terdapat komunitas organik bahasa, nilai, dunia yang sama . Mungkin itu sangat kecil sebagai suku. Terkadang itu adalah peradaban besar dengan jutaan orang di dalamnya. Tapi kuantitasnya tidak begitu penting. Kualitas dunia ini adalah hal yang penting. Beberapa komunitas kolektif berbagi visi dunia yang sama dan hidup di dunia yang sama. Itulah peradaban.

Dan mempelajari entitas-entitas tersebut dan mencoba membuat semacam daftar dari entitas-entitas tersebut, untuk menemukan semacam ukuran apa yang dapat kita perlakukan sebagai entitas atau bagian atau supra-entitas. Itulah pertanyaan sekaligus nomenklatur yang dibahas dalam buku ini. Dan saya sampai pada kesimpulan yang lebih penting bahwa ketika berhadapan dengan entitas, kita selalu melihat momen noomahia. Konsepnya tiba. Apa itu momen noomahia? Itulah keseimbangan konkrit pertarungan ketiga Logos. Tiga Logo sedang bertarung. Itu sudah jelas. Dan momen konkrit dari pertarungan ini adalah identitas konkrit dari entitas seperti kebudayaan atau peradaban. Misalnya saja kebudayaan Yunani. Hal itu didasarkan pada dominasi dan kemenangan Logos Apollo atas Logos Cybele. Semua kebudayaan Yunani didasarkan pada hal itu. Ada tradisi Bunda Agung Pelasgian pra-Yunani yang terwakili dalam budaya Mycenaean dan Minoa. Dan terjadilah invasi Hellenic dengan nilai-nilai Apolonia yang sangat berbeda. Dan apa identitas budaya Yunani? Kami memahami bahasa Yunani, momen noomahia di mana Logos Apollo seperti di Diós mengalahkan Python dan membunuh Python. Itu adalah ramalan dari Bunda Agung. Itu adalah momen ketika Logos Apollo menang, melebihi Logos Bunda Agung. Ini adalah semacam kemenangan di titanomachy. Peradaban Yunani didasarkan pada momen kemenangan Titanomachy. Para Titan, putra Ibu Agung, menyerang para Dewa. Dewa melawan dan mereka menang. Para Dewa menang. Tidak selalu demikian. Dalam peradaban Yunani, Dewa menang. Dewa Olympian, Apollo menang atas Cybele.

Dan itu juga merupakan perang penafsiran. Ini adalah perang pemikiran dan penafsiran terhadap agama, simbol budaya, organisasi politik dan sebagainya. Jadi itulah patriarki yang menang atas matriarki. Dan itu adalah menjadi bahasa Yunani pada momen konkrit. Peradaban Yunani didasarkan pada momen noomahia. Peradaban lain, misalnya peradaban Iran, didasarkan pada gagasan yang sangat mirip dengan Yunani karena itulah kemenangan Ohrmazd (Dewa Cahaya) atas Ahriman (Dewa Kegelapan). Jadi dua nama berbeda tapi simetri sama, titanomachy sama, dan kemenangan sama. Jadi dua jenis peradaban yang berbeda berdasarkan momen noomahia yang serupa dan dengan budaya lain yang sama. Jadi untuk menemukan apa itu Logos secara horizontal, dalam cakrawala peradaban Hellenic yang konkrit, kita perlu mendefinisikan apa itu Logos, di mana kita berada di noomahia. Misalnya karena kami mengutip mayoritas masyarakat Indo-Eropa (Jerman, Celtic, Romawi, Yunani, Iran, dan India) didasarkan pada momen yang sama yaitu Noomahia. Ini adalah kemenangan Logos Apollo atas Logos Cybele. Kami mempunyai gagasan bahwa setiap peradaban didasarkan pada momen yang sama. Sama sekali tidak. Contoh yang sangat penting dalam situasi ini adalah peradaban Tiongkok. Peradaban Tiongkok sangat berbeda. Ini adalah peradaban Dionysian murni di mana terdapat keseimbangan antara Yin dan Yang, antara laki-laki dan perempuan, antara langit dan bumi, dan bukan dominasi langit atas bumi sebagai nilai dan norma. Normanya adalah keseimbangan. Ketika ada terlalu banyak surga, muncullah anak panah dengan anak panah yang membunuh matahari, surga. Di sanalah seruling dimulai dan muncullah pahlawan baru yang mencoba mengurangi jumlah air dingin. Jadi keseimbangan adalah hal yang biasa dan bukan kemenangan para Dewa atas para Titan. Jadi hasil nol adalah norma peradaban Tiongkok. Ini logika yang sangat berbeda. Tidak ada Logos Apollonian yang linier. Selalu ada peradaban Dionysian. Tidak selalu demikian, tetapi semua yang kita ketahui tentang peradaban Tiongkok mulai dari Kaisar Giok pertama hingga sekarang, hingga Hu Jintao (pemimpin sebenarnya Tiongkok), itulah momen Dionysian. Dan setiap perubahan keseimbangan ada di dalam versi Dionysian ini. Jadi orang Cina hidup di dunia Dionysian, dengan sedikit lebih banyak Apollonian di beberapa saat dan lebih banyak Cybelian di saat lain, tetapi di dalam momen ini. Ini bukanlah nasib orang Tiongkok. Kita tidak boleh mengatakan 'itu akan bertahan selamanya.' Kami tidak tahu. Mungkin akan ada perubahan, mungkin tidak selalu. Tapi kami menyatakan. Itu adalah konstasi. Itu bukan aturan. Itu bukan hukum. Ini bukanlah kebenaran final. Ini adalah momen noomahia.

Jadi, untuk menghadapi peradaban yang berbeda, kita perlu mendefinisikan momen noomahia. Itu yang pertama. Setelah itu kita berasumsi bahwa momen noomahia bisa berubah. Ini bukan momen yang membeku. Noomahia masuk ke dalam. Misalnya, untuk menjaga keseimbangan Dionysian, kebudayaan Tiongkok selama ribuan tahun menerapkan dan menerapkan semua upaya, semua kekuatan untuk melestarikan, menjaga, menyelamatkan keseimbangan ini, karena jika mereka misalnya duduk santai dan membiarkan hal itu terjadi. , keseimbangan Dionysian bisa ditumbangkan. Jadi tidak mudah dan diterima begitu saja bahwa mereka akan selalu menjadi Dionysian. Jika mereka berhenti menjadi orang Cina, mereka bisa berhenti menjadi Dionysian. Misalnya, jika mereka dijajah atau dihancurkan dari dalam, mereka dapat berhenti melakukan semua upaya eksistensial mereka untuk menjaga segala sesuatunya berjalan dengan tidak terlalu banyak Yang dan tidak terlalu banyak Yin. Ini sangat penting. Ini hampir memperebutkan Logos Dionysus (Dionysus Kuning, saya menyebut buku ini tentang peradaban Tiongkok). Di Indo-Eropa juga, jika kita berhenti untuk memperjuangkan Apollo maka akan segera muncul Cybele karena dia selalu ada. Dia akan segera menyerang ketika kita berhenti untuk memaksakan kehendak Apollonian ini pada materi. Jadi itu sangat penting. Momen noomahia tidak boleh dianggap sebagai identitas budaya peradaban yang abadi dan dianggap remeh. Itu bisa berubah.

Itulah makna sejarah karena sejarah adalah pertarungan para Logos. Dan setiap bangsa mempunyai versinya masing-masing tentang pertarungan ini. Dan setiap bangsa, setiap budaya berada pada momen berbeda dari noomahia ini yang ditentukan oleh proporsinya masing-masing. Ada masyarakat yang didominasi oleh Cybelian atau misalnya orang Afro-Asia seperti Semit, Mesir, dan Berber atau Kushit, ada pengaruh dan kekuatan Cybele yang sangat besar. Mereka dapat mengatasinya dari waktu ke waktu tetapi itu adalah kecenderungan alami. Tapi ini bukan takdirnya. Mereka dapat mengubahnya dan menciptakan sesuatu yang benar-benar berbeda. Tapi identitas adalah prosesnya. Identitas masyarakat selalu berubah dan bersifat dinamis. Jadi momen noomahia bisa sama atau bisa saja berubah. Proporsi ketiga Logos pada masyarakat yang sama dan masyarakat yang sama dapat berbeda dengan masyarakat lain dan dapat berubah sepanjang sejarah masyarakat yang sama tanpa adanya perubahan etnis atau sosial. Jadi pada akhirnya kita menerima struktur geosofi yang sangat dinamis dan bertingkat. Jadi ada perbedaan horizontal antara satu masyarakat dengan masyarakat lain yang hidup di ruang geografis lain, namun keduanya mempunyai momen noomahia yang sama atau berbeda. Mereka mempunyai identitas yang berbeda. Termasuk jika mereka membagikan beberapa momen, bisa saja diungkapkan secara berbeda. Dalam hubungan di antara mereka, semua itu sangatlah penting. Hubungan orang Yunani dengan momen noomahia dimana aspek Apollonian menang atas Cybelian, dengan orang Iran dengan momen noomahia yang sama dimana aspek Apollonian menang atas Cybelian, bersifat konfliktual. Itu adalah dua bentuk Logos Apolonia. Karena keseimbangan, proporsi, dan kombinasinya berbeda. Jadi kalau ada momen noomahia yang kurang lebih sama bukan berarti akan terjadi kesepakatan dan korespondensi sepenuhnya. Jadi, situasinya berbeda.

Pada saat yang sama, dalam budaya atau entitas geosofis apa pun yang kita pertimbangkan, bisa saja terjadi perubahan sejarah. Dan perubahan unsur noomahia ini, dominasi Logos of Apollo atas Logos of Cybele atau Logos of Cybele atas Logos of Dionysus atau dominasi Dionysus atas keduanya dan seterusnya bisa saja berubah. Jadi sejarah dan arah perubahan ini tidak bersifat universal. Ini adalah produk dari dinamika batin masyarakat. Jadi kita punya banyak peradaban yang bergerak di banyak dunia, dengan banyak momen noomahia yang berbeda, dan berjalan dengan cara yang berbeda. Jadi tidak mungkin misalnya. Kita tidak semua pergi ke Cybele atau Apollo. Semua orang berjalan dengan caranya masing-masing. Jadi itulah geosofi. Geosofi adalah pengakuan terhadap keragaman budaya dalam arti apa pun dalam ruang dan waktu. Jadi setiap orang berbeda, bergerak ke arah berbeda dengan kecepatan berbeda, dan dengan ujung terbuka. Bandingkan dengan konsep utama sejarah yang ada. Tujuannya hanya satu, misalnya dalam cara Kristen atau Islam, kebenarannya hanya satu, mungkin ada satu atau dua kemungkinan atau cara untuk mencapai kebenaran ini, yang satu salah dan yang lain benar, dan itu saja, dan ada norma universal. Dan ada satu ruang, satu waktu, satu objek, mungkin lebih dari satu subjek, yang satu lebih baik dari yang lain, liberal lebih baik dan bukan liberal lebih buruk, dan itu saja. Dan bandingkan pemahaman yang sempit, murni rasis, dan murni etnosentris tentang sejarah manusia dengan apa yang diusulkan geosofisial. Geosofisi mengusulkan untuk menemukan begitu banyak dunia tanpa meninggalkan bumi. Dunia-dunia baru, dunia-dunia lain hidup di sini selain diri kita sendiri, baru bagi kita. Tapi kami tidak berkomentar karena kami memproyeksikan visi sempit kami tentang hal itu. Misalnya saja, penulis asal Rusia dan penganut Eurasia, Count Trubetzkoy, pernah berkata 'jika kita mempertimbangkan, misalnya, struktur buku yang ditulis tentang hukum di barat, bagaimana hukum tersebut merupakan hukum universal. Ada hukum Romawi. Ribuan halaman didedikasikan untuk hukum Romawi dan perkembangannya, serta dua halaman tentang hukum Tiongkok.' Dan itu adalah hukum universal tanpa menyebut hukum lain. Situasinya kurang lebih sebanding dengan misalnya; Hukum Romawi adalah hukum hukum. Namun untuk bersifat universal tidaklah cukup dengan mempelajari hukum Romawi secara mendalam, dibandingkan dengan pengamatan yang sangat dangkal terhadap hukum Tiongkok dari sudut pandang hukum Romawi dan itulah hukum universal. Ini sama sekali bukan hukum universal. Ini adalah hukum Romawi dengan dua halaman hukum Tiongkok yang ditafsirkan dari sudut pandang hukum Romawi dan tidak ada yang universal di dalamnya.

Jadi geosofisi adalah ajakan menuju universalitas sejati, menuju penerimaan nyata atas kekayaan setiap bangsa, setiap masyarakat, dan setiap peradaban dengan cara yang serius. Ini adalah multipolaritas yang serius dan toleransi yang serius. Bukan rasisme terselubung yang merupakan globalisasi liberal modern yang memproyeksikan hasil dari hanya satu peradaban, peradaban barat, sebagai sesuatu yang universal, salah satu dari peradaban lainnya, berpura-pura bahwa hal tersebut bersifat universal karena tidak begitu putih berdasarkan pada campurannya. Tidaklah cukup karena semua yang kita lihat dalam percampuran budaya tersebut adalah budaya barat dengan sesuatu yang menodai kulit. Obama benar-benar berkulit putih. Dia adalah penganut supremasi kulit putih. Dia berkulit putih seperti Hitler. Dia tidak memiliki sesuatu pun tentang Afrika dalam dirinya. Dia tidak memiliki apa pun yang berwarna hitam. Dia murni WASP karena tidak ada yang keluar dari mentalitas Anglo-Saxon Amerika-nya. Ini adalah boneka setengah hitam dari orang kulit putih. Dan semua globalisasi adalah sama. Hal ini merupakan transmisi akibat sempit budaya barat modern dan post-modern terhadap umat manusia. Ini bukan dialog, bukan keberagaman, bukan pluralisme, bukan toleransi. Ini murni rasisme kolinisasi yang didasarkan pada prasangka paling kejam dan itulah yang sedang kita hadapi. 

Jadi geosofi dalam situasi ini memperoleh misi revolusioner untuk menghancurkan sikap ini, untuk menemukan kembali dunia, untuk mendekolonisasi peradaban apa pun, untuk memberikan hak kepada orang lain untuk menjadi orang lain, tanpa meminta izin dari para globalis, dari Soros, dari Amerika. , dan untuk menegaskan identitas bagaimana identitas tersebut, baik atau buruk, diterima atau ditolak, radikal, ekstremis, kuno, berdasarkan hak asasi manusia atau tidak berdasarkan hak asasi manusia, tidak masalah. Hak asasi manusia adalah konsep yang murni rasis karena dalam hak asasi manusia dan hak; itulah hak-hak Romawi dalam penafsiran modern dan pemahaman barat tentang apa itu manusia (jadi individual). Jadi ini adalah gagasan totaliter liberal tentang hak asasi manusia, karena mereka tidak menanyakan pendapat Anda kepada siapa pun. Misalnya, 'kamu orang Tionghoa - apakah manusia itu?' Tidak ada yang bertanya, hanya pertanyaan. 'Anda harus lebih tegas dalam memberikan hak asasi manusia kepada para pembangkang Tiongkok Anda.' Itu saja. Itu adalah sikap kolonialisasi sepenuhnya. Tidak ada yang bertanya kepada orang Cina apa yang manusiawi bagi mereka, tidak ada yang peduli. Karena kaum globalis lebih tahu apa itu manusia karena mereka manusia dan mereka menaruh norma-norma apa itu manusia. Yang dimaksud dengan pluralisme sejati, demokrasi sejati, atau kemanusiaan sejati adalah rasisme murni. Jadi geosofi menentang hal tersebut, bukan secara etis tetapi secara metodologis karena ini adalah perspektiftivisme yang didasarkan pada studi yang cermat terhadap peradaban tanpa prasangka. Misalnya, Anda orang Serbia, kami orang Rusia. Kami Ortodoks. Kita telah melewati seluruh peradaban Kristen Indo-Eropa. Kita akan menuju masyarakat Kanibal. Kami memproyeksikan ide kami. Itu adalah masyarakat yang buruk karena mereka saling memakan. Itu bersifat setan, jahat, jahat, atau terbelakang. Kami tidak menanyakan hal itu. Kami mencoba mengubahnya segera dengan pemahaman kami. Dan itu adalah praktik yang sama. Kita berhadapan dengan tetangga, dengan orang jauh atau dekat yang tinggal di sekitar kita dan itulah sumber kesalahpahaman dan sumber dari hampir semua kesalahan. Mungkin wajar tapi salah, salah manusia tapi bagaimanapun juga kesalahannya. Jadi kita perlu mengubahnya dan idenya adalah mempelajari masyarakat, menerima apa yang dipikirkan anggota masyarakat mengenai realitas dan nilai-nilai serta sifat, subjek, objek, sejarah.

Namun di sini kita menghadapi masalah metodologis yang serius. Bagaimana kita bisa mempelajari masyarakat yang berbeda dengan bahasa yang sama, misalnya dengan kriteria yang sama? Jadi kita memerlukan setidaknya hal-hal kecil yang memiliki kriteria umum yang dapat kita coba terapkan pada masyarakat yang berbeda untuk melihat apakah ada korespondensi atau tidak, secara terbuka. Jadi tiga Logos seperti yang sudah saya jelaskan, saya coba terapkan pada peradaban mana pun, budaya apa pun yang pernah saya pelajari, dan di mana pun saya temui jejak jelas semuanya. Jadi itu adalah sesuatu yang sangat universal namun dalam kombinasi terbuka. Tidak ada satu undang-undang tetapi mereka hadir dan berjuang. Jadi mungkin itu sesuatu yang universal bahwa ada tiga Logos. Dan ada pertarungan dan ada akhir yang terbuka. Dan dalam geosofi, saya mencoba mencari kriteria lain yang mungkin berguna dalam mempelajari peradaban, agar ada kesamaan di antara mereka. Dan pertama-tama, mengikuti Heidegger dan fenomenologi, saya memilih konsep cakrawala eksistensial, atau ruang eksistensial. Apa itu ruang eksistensial? Itu adalah 'Da' dari Dasein. Ini adalah ruang, dalam bahasa Jerman 'Da.' Itu adalah ruang namun itu bukanlah ruang ilmu pengetahuan, bukan ruang sebagai sebuah konsep. Ini adalah ruang di mana makhluk itu berada. Ruang eksistensial adalah ruang tempat manusia yang berpikir dan hidup berada. Dan ruang ini tidak akan ada tanpa makhluk hidup yang berpikir ini. Jadi ini spesial. Ini bukan geografis. Itu eksistensial. Jika ada manusia yang berpikir dan kolektivitas dengan bahasa, dengan budaya, dengan akar, dengan suatu sistem simbolik, maka di situ terdapat ruang eksistensial, cakrawala eksistensial. Dan ketika kita mempunyai struktur cakrawala eksistensial yang sama, kita mempunyai ruang eksistensial yang sama, kita mempunyai Dasein yang sama, dan kita mempunyai orang atau kebudayaan yang sama. Dimana perbatasannya? Di sana dimulai yang lain.

Jadi ini sangat penting untuk bagaimana memisahkan, bagaimana menciptakan suatu nomenklatur bangsa-bangsa, kebudayaan-kebudayaan, peradaban-peradaban. Jika kita menerapkan kriteria lain, yang lebih canggih, lebih berkembang, kita akan berhadapan dengan hasil-hasil sekunder dari apa yang telah dibangun di atas ruang eksistensial ini. Jadi ruang eksistensial ini sangatlah penting. Dan ini terkait dengan konsep keberagaman Dasein. Saya telah berbicara dengan murid langsung Heidegger dan penerusnya, Profesor Herrmann (di Freiburg, Jerman). Kami telah berbicara tentang banyaknya Dasein. Dia mengatakan bahwa Heidegger menganggap Dasein bersifat universal, bahwa hanya ada satu Dasein (karena dia rasis). Dia mengira Dasein Jerman, Eropa, Yunani-Romawi adalah satu-satunya. Dan dia dengan hati-hati mengesampingkan Dasein lainnya sebagai sesuatu yang bukan Dasein. Baginya Dasein hanya satu, filsafat hanya satu, dan Logos hanya satu. Itu adalah Logos Eropa Barat. Wajar jika Anda mengakui hal itu sebagai etnosentrisme yang sah. Herrmann mengatakan 'tetapi Dasein didefinisikan oleh Heidegger sebagai hubungan dengan kematian dan kematian adalah sama bagi setiap manusia yang hidup.' Saya menjawab 'tidak sama sekali. Sama sekali tidak. Tidak ada yang sama.' Setiap kebudayaan, setiap Dasein mempunyai hubungannya sendiri dengan kematian. Dan tepatnya, dalam kaitannya dengan kematian ini, yang saya setujui merupakan ciri terpenting Dasein, mewakili kekhasan dan orisinalitas Dasein. Dan saya telah mempelajarinya dalam buku saya tentang Heidegger. Saya telah menulis empat buku tentang Heidegger. Yang kedua disebut Martin Heidegger: Kemungkinan Filsafat Rusia, di mana saya menerapkan kriteria Heidegger, eksistensiells (dengan s), pada Dasein Rusia. Dan saya menemukan bahwa sebagian besar dari mereka tidak berfungsi dalam situasi Rusia. Kita mempunyai hubungan yang berbeda dengan inti realitas eksistensial dengan kematian, dengan Tuhan, dengan sesama, dengan kedudukan manusia. Jadi Dasein itu banyak. Itu sangat penting. Dan cakrawala eksistensial mendefinisikan batas alami Dasein. Hal ini, sebagian, sesuai dengan batas geografis. Hal ini wajar karena masyarakat tinggal di suatu ruang yang konkrit.

Dan kita bisa menganggap cakrawala eksistensial ini sebagai ruang tempat tinggal masyarakat, Lebensraum. Namun pada saat yang sama, dunia tidak mungkin ada tanpa manusia, tanpa manusia, tanpa bahasa, tanpa tradisi. Jika Anda menempatkan populasi campuran di suatu ruang, Anda tidak mendapatkan ruang eksistensial ini. Itu bukan Dasein. Dan itu adalah contoh yang sangat sulit dalam sejarah kita - orang Kalingrad oleh orang Rusia yaitu orang Prusia dari suku Baltik, diserang oleh orang Jerman, berasimilasi, dan setelah itu diambil oleh kita dan kita mengesampingkan orang Jerman. Jadi itu adalah ruang angkasa Rusia, bukan Jerman, bukan, Baltik, bukan. Ada tempat, orang-orang yang tinggal di sana, budaya, dan sejarah tetapi tidak ada Dasein. Jadi sebagian wilayah ruang dikosongkan dari aspek eksistensialnya. Ini kondisi yang sangat istimewa. Saya telah mempelajari sejarah Serbia dan gagasan tentang migrasi orang Serbia inilah yang menciptakan gagasan serupa di mana perbatasan Serbia. Dimanakah orang Serbia, pembawa Serbia? Atau bisakah orang-orang Serbia hidup tanpa tanah air Serbia atau tidak? Ini adalah pertanyaan terbuka. Jadi itu semacam tradisi pengasingan. Jadi ini berkaitan dengan masalah eksistensial Dasein. Dasein Eksistensial bukanlah wilayahnya. Dan itu bukan hanya masyarakatnya. Ini adalah relasi, Sein (wujud) dengan tempat, relasi eksistensial wujud dengan tempat yang melewati masyarakat, melalui budaya, melalui manusia, melalui pemikiran. Ini adalah konsep yang sangat khusus tetapi sangat penting bagi geosofi karena geosofi justru mempelajari cakrawala eksistensial. Hubungan wujud dengan ruanglah yang melalui budaya, melalui bahasa, melalui tradisi, melalui identitas. Jadi itu adalah kategori geosofi yang sangat penting.

Kita dapat mengatakan bahwa kita mempelajari masyarakatnya tetapi bukan masyarakatnya, karena etnologi mempelajari masyarakatnya karena etnologi mempelajari hal tersebut dari beberapa aspek demografis atau beberapa statistik atau beberapa materi formal. Ini adalah studi tentang Dasein. Misalnya jika kita mempelajari bahasa Serbia, pertama-tama kita harus menanyakan pertanyaan 'apa artinya menjadi orang Serbia?' Ini tidak mudah. Jawaban formal apa pun tidaklah cukup. Atau orang Rusia. Dan di sini dimulailah puisi kami, filosofi kami, imajinasi kami, aspirasi politik kami, semuanya ada di sini. 'Apa artinya bagi orang Serbia.' 'Apa artinya menjadi orang Rusia.' Dan itu tidak abstrak. Kami tidak bisa mengatakan 'hal-hal ini harus menjadi orang Serbia, hal-hal ini harus menjadi orang Rusia.' Tidak. Kita memberikan jawabannya sepanjang sejarah kita, melalui kemenangan-kemenangan kita. Misalnya, kita dapat mengatakan ini adalah kerajaan kita. Namun kekaisaran tumbuh dan menyusut dan menjadi orang Rusia, apa perbatasannya? Dan kekalahan serta kesalahan kami bisa menjadi jawaban kami mengenai apa artinya menjadi orang Serbia atau Rusia. Jadi ini adalah cakrawala eksistensial yang terhubung dengan ruang, terhubung dengan manusia, namun tidak terhubung dengan mereka secara material. Jadi tidak ada yang bisa menjawab pertanyaan tentang apa artinya menjadi orang Serbia. Baik orang Inggris maupun Rusia tidak dapat memberikan jawaban yang memuaskan. Mungkin orang-orang Serbia juga tidak bisa menanggapinya. Tapi itulah prosesnya. Itu adalah pertanyaan terbuka tentang identitas, yang dipahami secara eksistensial.

Sekian hasil praktis dari geosofi, kita perlu mulai mempelajari apa itu Dasein Serbia. Ajukan pertanyaan dalam istilah-istilah ini, jangan mencoba menemukan istilah yang identik di antara orang Slavia kita. Kita akan tersesat dengan cara ini. Kami bisa menerimanya secara teknis. Heidegger menganggap Dasein itu unik. Kami setuju bahwa kami memiliki keberagaman, banyak Dasein. Dan dimulai dengan ini, kita bisa secara konkrit mengajukan pertanyaan 'apa artinya menjadi orang Serbia?' Dan itu bukanlah pertanyaan yang sia-sia. Ini bukan sekedar slogan. Ini adalah sesuatu yang telah Anda dan nenek moyang Anda bayar dengan darah, dengan tubuh, dengan Kosovo, dengan Raja Lazar, dengan seluruh sejarah Anda, seluruh keberadaan Anda adalah semacam pemecahan masalah tentang apa artinya menjadi orang Serbia. Dan masa depan ada di sini. Dan masa depan Kosovo dan Metohija telah tiba dan masa depan identitas Serbia juga telah tiba. Dan jawabannya bukan milik masa lalu atau hanya milik masa kini. Ini adalah pertanyaan abadi. Anda orang Serbia karena Anda berada di dalam cakrawala eksistensial ini karena Anda sedang memecahkan masalah ini. Mungkin bukan solusinya, tapi Anda adalah bagian darinya. Dan budaya, bahasa, tradisi, nilai-nilai, dan mungkin tubuh adalah bagiannya. Jadi penciptaan para leluhur, dan masa depan, serta anak-anak, dan keluarga-keluarga semuanya tertulis dalam cakrawala eksistensial ini.

Namun menurut saya mengapa kita sangat membutuhkan konsep cakrawala eksistensial ini adalah karena tanpanya kita tidak dapat mengajukan pertanyaan-pertanyaan tepat yang perlu kita pecahkan saat ini dengan tepat. Karena dilihat dari jumlah penduduk atau misalnya PDB, berapa banyak pendapatan yang kita miliki atau di mana tempat yang lebih baik untuk hidup dan di mana kemungkinan mobilitas sosial lebih besar. Jika kita menganggap orang Serbia misalnya, orang Rusia dalam hal ini, kita menerima jawaban yang sangat berbeda yang tidak dapat menjelaskan apa pun dalam sejarah kita. Jadi cakrawala eksistensial adalah konsep kunci untuk geosofi dan tanpa itu kita tidak dapat melakukan studi nyata tentang identitas mendalam dari entitas yang kita coba pelajari. Cakrawala eksistensial merupakan prinsip metodologi dasar noologi dan geosofi. Dan istilah kedua juga sangat penting. Jika cakrawala eksistensial berkenaan dengan apa yang disebut ruang, namun ruang dalam arti 'antara', suatu tempat di mana pemikiran manusia berada. Ini adalah ruang eksistensial. Jadi kita juga harus berurusan dengan waktu eksistensial. Itu adalah geosofi kategori kedua. Itu juga berasal dari Heideggerian. Heidegger dalam bukunya Sein und Zeit (waktu dan keberadaan) membedakan dua istilah Jerman; 'Geschichte' dan 'historische.' Ini diterjemahkan sama. 'Geschichte' adalah sejarah dan 'historisch' adalah sejarah. Terkadang Heidegger juga menggunakan istilah 'Seinsgeschichte'. Itu adalah sejarah, sejarah keberadaan. Dan itu sudah menjadi semacam klarifikasi penting dari istilah tersebut. Jadi 'Geschichte' atau 'Seinsgeschichte' dalam bahasa Jerman adalah waktu yang dikaitkan dengan keberadaan. Jika misalnya 'da' adalah ruang yang terhubung dengan wujud, maka 'Geschichte' adalah waktu yang terhubung dengan wujud. Jadi inilah waktu keberadaan atau waktu eksistensial yang dapat kita namakan.

Dan menariknya, penerus Heidegger, filsuf besar Perancis Henry Corbin yang merupakan spesialis terbaik dalam tradisi esoterik Islam, mencoba menerjemahkan perbedaan antara 'historisch' dan 'Geschichte' dalam bahasa Perancis telah memperkenalkan dua kata dalam bahasa Perancis; historique (historische) dan l'historial (Geschichte). Dalam bahasa Inggris tidak ada perbedaan seperti itu. Dalam bahasa Rusia dan Serbia, semuanya bersifat konseptual, kita berhadapan dengan konsep. Jadi kita bisa mencoba menggunakan historis dan bersejarah. Yang substantif sejarah, dan yang bersejarah. Ini murni pragmatis tetapi maknanya berbeda. Sebut saja sejarah sebagai sejarah keberadaan. Begitulah sejarah Sein. Ini bukanlah konsekuensi dari fakta, melainkan konsekuensi dari makna-maknanya. Jadi sejarah adalah semacam pembacaan eksistensial intelektual terhadap sejarah. Historis merupakan aspek ontologis dari sejarah. Bersejarah adalah fakta yang terdokumentasi. Tapi sejarah adalah penjelasan fakta. Namun ketika kita menjalani sejarah, kita tidak menjelaskan setelahnya. Hidup dalam sejarah, kita melakukan perbuatan yang bisa jadi bersejarah atau bisa jadi bersejarah. Jika hal-hal tersebut bersifat historis maka mereka harus melakukan sesuatu terhadap Dasein, dengan identitas kita, dengan akar kita yang dalam. Kami ada secara historis. Dan bersejarah, semua elemen yang dilihat dari luar didokumentasikan.

Jadi sejarah adalah sesuatu yang berkaitan dengan fakta dan sejarah adalah sesuatu yang berkaitan dengan makna dan keberadaannya. Dan dalam bahasa Prancis, Corbin menggunakan l'historial (historis) ini sebagai substantif (l'historial - thehistoric). Saya menggunakan istilah 'историал' dalam bahasa Rusia. Itu kata yang sangat aneh tapi memiliki arti konkrit dalam geosofi, di noomahia. Jadi kita punya cakrawala eksistensial, ruang eksistensial, dan kita punya waktu eksistensial. Waktu eksistensial adalah interpretasi kita terhadap sejarah kita. Dan itulah interpretasi kami terhadap sejarah kami. Misalnya, fakta-fakta dalam penafsiran sejarah ini berbicara kepada kita, kepada jiwa kita, kepada darah kita, kepada roh kita, segalanya. Dan bagi yang lain, itu mungkin merupakan peristiwa yang tidak penting. Begitu acara formal, pihak lain mengukur acara ini dengan ukurannya. Dan kita mengukur peristiwa-peristiwa ini bukan secara material, bukan secara kuantitatif, namun kita menjalaninya. Misalnya perjuangan di lapangan Kosovo adalah ajang Serbia. Ini adalah bagian penting dari sejarah Serbia, bukan bersejarah. Bersejarah bisa kita katakan adalah pertarungan yang satu melawan yang lain dan Raja Lazar tidak begitu hebat dan seterusnya. Namun dalam pemahaman metodologis Anda tentang apa artinya menjadi orang Serbia, momen kunci yang menjadi dasar keberadaan setelah Kosovo dan sebelum Kosovo, karena Kosovo adalah akhir dari sesuatu dan awal dari sesuatu serta perjuangan abadi Kosovo. Dan keabadian peristiwa ini ada hubungannya dengan aspek eksistensial Dasein Serbia. Bagi kami sama saja, misalnya pertarungan Kalka, atau Poltava, atau Perang Dunia Kedua. Jadi maknanya tidak hanya satu. Makna peristiwa ini adalah milik rakyat, milik Dasein, milik Dasein Serbia, milik Dasein Rusia, milik Dasein Amerika, milik Dasein Perancis, dan milik Dasein Cina. Dan makna serta realitas dari apa yang ada, yang sudah ada, dan yang akan terjadi bergantung langsung pada hubungan eksistensial dengan waktu.

Husserl mengatakan waktu itu seperti melodi. Jika Anda mendengar satu nada dan setelah itu nada lainnya dan nada lainnya, ada logikanya. Jadi Anda tahu nada suara, Anda tahu akordnya, dan ketika nadanya salah, Anda akan terkejut karenanya. Anda mencoba untuk meningkatkan, memainkan nada yang benar jika tidak ada nada yang benar. Dan not berikutnya sudah ditentukan sebelumnya oleh not sebelumnya. Karena sejarah bukanlah fakta, fakta, fakta. Ada melodi. Itu logis. Dan kita bisa saja melewatkan catatannya atau kita bisa menundanya. Misal harusnya ada akordnya dan tidak ada akordnya. Dan kita hidup, menunggu akord yang sudah kita nantikan. Jadi itulah sejarah yang seharusnya terjadi. Jika itu tidak terjadi, mungkin itu semacam pengenalan keheningan dalam melodi, melodi versi Stockhausen yang baru. Tapi itulah musiknya. Sejarah adalah musik. Dan hanya masyarakat atau Dasein yang dapat memahami musik sejarah ini. Ini tidak bersifat universal. Anda tidak bisa mengatakan mendengar sesuatu dan semua orang menguraikan kebisingan pada frekuensi khusus. Jadi sejarah setiap bangsa mempunyai frekuensinya masing-masing. Orang Rusia mendengarkan melodi Rusia kami dan kami memahaminya dengan sangat baik. Dan Anda mendengar melodi Serbia tetapi dimainkan pada frekuensi yang berbeda. Jadi dari luar, sulit untuk mengatakan apakah Anda berada pada tahap baik, tahap buruk, Anda sedang berkembang atau sedang dalam dekadensi. Jadi tidak ada kriteria universal dalam sejarah, karena hubungan dengan waktu adalah milik eksistensial Dasein. Dan setelah itu, cakrawala eksistensial dan waktu eksistensial (historis) didefinisikan oleh noomahia karena setiap saat Anda tidak dapat mengekspresikan melodi Anda dalam sejarah atau identitas Anda sebagai orang yang ditempatkan di ruang tanpa tiga Logos. Anda menggunakannya atau mereka menggunakan Anda.

Jadi itulah semacam keseimbangan dalam dinamika Logos. Jadi jika Logos Anda misalnya berpusat di sekitar Apollo dan misalnya akan datang momen Cybelian, momen ini cocok untuk Anda, jika Anda tetap setia pada Logos sebelumnya yang Anda anggap penting. Ini adalah semacam pengalaman, ujian, yang Anda lewati, Anda tidak berasimilasi. Dan itu membedakan orang Bosnia dari orang Serbia. Di mana pun Turki datang, sebagian rakyat Serbia telah memutuskan bahwa Anda harus berintegrasi dalam kondisi baru. Itu selamanya. Dan yang lainnya, seperti Raja Lazar, membuat keputusan yang berbeda. Anda harus tetap bersama Ortodoksi, dengan identitas sebelumnya dan mempertahankannya sepanjang malam pemerintahan Turki. Dua keputusan; untuk menyerah atau tetap bersama Logos. Itu adalah keputusan rakyat. Dan dua orang, Bosnia dan Serbia, muncul setelah itu. Jadi pembedaannya terletak pada bobot satu Logos. Itu adalah hal yang sangat konkrit. Saya berbicara tentang bagaimana kami berangkat dari melodi yang sama tetapi setelah satu saat kami bisa berpisah dan orang-orang bisa berpisah; Ukraina, Rusia, Belarusia, dan Anglo-Saxon. Jadi banyak hal menarik dari percabangan melodi ini. Jadi terciptalah Dasein baru, manusia baru. Dan semua itu terkait dengan noomahia sebagai pertarungan antara tiga Logos. Jadi kita bisa menjelaskan sejarah setiap bangsa dan cakrawala eksistensial setiap bangsa sebagai semacam elemen, yang diungkapkan dengan bantuan Tiga Logos atau kita bisa menggunakan gambaran lain. Kita dapat menggambarkan Tiga Logos sebagai tiga butir yang diletakkan di ladang eksistensial dan butir-butir ini tumbuh. Dan ada yang menang, ada yang dalam bayang-bayang, ada yang menang, ada pula yang gagal. Jadi tanah eksistensial ini bisa saja ada dan menumbuhkan buah-buahan yang berbeda, namun biji-bijian selalu ada di cakrawala eksistensial ini. Dan dinamika pertumbuhan, kombinasi, dan konfliknya selalu berbeda-beda dan hanya berlaku pada satu bangsa dengan satu sejarah saja. Jadi itulah sejarah rakyat (народа история) sebagai sesuatu yang istimewa yang tidak dapat dijelaskan atau dipahami dari luar. Noomahia bukanlah sesuatu yang dibuat-buat. Itu adalah proses yang sedang kita jalani. Itu semacam identitas kami. Dan itu adalah aspek kedua yang sangat penting dalam geosofi.

Dan hal terakhir yang ingin saya jelaskan di sini adalah bahwa kita hidup dengan kontradiksi yang sangat menarik karena jika kita memiliki banyak dunia, dan banyak budaya, dan banyak identitas yang berkembang ke arah yang berbeda, dengan cara yang berbeda, dengan hasil yang berbeda, bagaimana caranya? kami benar-benar dapat memahami hal itu karena kami, misalnya, orang Rusia, sepenuhnya ditentukan oleh Dasein Rusia dan saya tidak lain adalah orang Rusia. Saya mewakili Dasein Rusia. Saya hanya mempunyai satu visi - visi Rusia, karena saya termasuk dalam cakrawala eksistensial saya. Saya hidup di momen melodi Rusia saya, bagaimana kita sebagai makhluk eksistensial memahaminya. Dan saya bisa menilai, misalnya, apa yang terjadi di luar Rusia hanya dengan mata saya sendiri. Persis sama dengan orang Serbia. Anda tidak dapat membayangkan diri Anda menjadi orang Albania, menghadapi segala kemungkinan termasuk bermain game. Kami mencoba menggunakan bahasa Ossetia di salah satu aliran etno-sosiologi. Kita telah mengatakan 'mari kita bayangkan kamu adalah musuh, kamu adalah pihak lain. Bayangkan saja Anda orang Georgia.' Mereka tidak bisa menerima hal itu termasuk dalam permainan, dalam permainan peran. Tidak. Tidak ada orang Georgia. Semua orang akan bermain melawan Ossetia. Aspek etnosentris itulah yang tertanam dalam pikiran pencari. Misalnya, masuk akal untuk berasumsi bahwa semua noomahia adalah visi Rusia tentang segalanya. Hal ini mencerminkan etnosentrisme Rusia. Hal ini sangat nyaman bagi orang Serbia, tetapi mungkin tidak terlalu nyaman bagi orang Kroasia, atau Polandia, atau Amerika, atau Chechnya. Jadi bagaimana kita bisa memecahkan masalah yang kita tentukan oleh Dasein kita sendiri dan bagaimana kita bisa menangani Dasein lain yang menjadi bagian dari Dasein ini? Jadi itu adalah pertanyaan metodologis yang sangat sulit tetapi tanpa menjawabnya kita tidak dapat sampai pada geosofi. Itu hanyalah halusinasi murni tentang keberagaman. Jadi ide adalah tolok ukurnya. Jadi jika kita, misalnya, bersikeras pada universalitas murni, dan jika kita mencoba mengatasi etnosentrisme apa pun, kita tidak akan mendapatkan apa-apa. Kami tidak punya posisi. Tidak ada ruang eksistensial seperti itu dan tidak ada melodi yang bisa menjadi bumi bagi seluruh umat manusia atau sejarah universal. Hal ini akan sama dengan contoh Trubetzkoy. Itu akan menjadi seribu halaman tentang sejarah peradaban kita dan dua halaman tentang hal lainnya. Jadi itu hanyalah pemahaman “objektif” kita sendiri tentang multiplisitas Dasein. Itu sepenuhnya etnosentris dan karena itu salah. Jadi jika kita berpura-pura menciptakan sistem tanpa etnosentrisme, yang universal, maka itu akan menjadi etnosentrisme kita dalam versi yang sesat, sangat besar, dan sangat besar.

Jadi persoalan bagaimana saya menyelesaikannya, mengakui hak etnosentrisme. Kita tidak bisa hidup tanpa etnosentrisme dan dengan mencoba menyangkal hal itu, kita menjadi lebih etnosentrisme. Hal ini karena globalisme dan liberalisme jauh lebih rasis dibandingkan Sosialisme Nasional karena mereka menganggap satu nasib, satu nasib untuk semua orang. Dan orang-orang Jerman memang rasis, tapi mereka mencoba memaksakan sifat Jerman mereka pada sejumlah kecil orang. Masyarakat menentangnya. Mereka melawan. Kami telah melawan dan kami menang. Dan itu kurang lebih sudah mencapai batasnya. Para globalis mencoba melakukan hal yang sama dalam skala global, memaksakan identitas mereka, mengubah semua orang menjadi globalis tanpa membeda-bedakan. Mencoba menghindari rasisme, dengan dalih anti-fasis, mereka menjadi fasis sejati, fasis serius, hiperfasis karena mereka mencoba memaksakan pemahaman mereka dengan cara yang sangat rasis tentang apa itu manusia, apa yang baik, apa itu kemajuan. apa itu waktu, apa itu teknologi dan sebagainya. Jadi kita tidak bisa berpura-pura bahwa kita adalah orang-orang universalis. Tapi kita tidak bisa tetap etnosentris. Karena itu bukan noomahia tapi sejarah Dasein Rusia atau Dasein Serbia. Ide untuk mengatasinya adalah dengan mengenali batasan alami dari ruang eksistensial ini dan apresiasi positif terhadap Dasein orang lain. Positif bukan berarti kita harus menukar Dasein kita dengan Dasein orang lain. Namun apresiasi positif mengakui hak orang lain untuk menjadi benar-benar berbeda tanpa adanya hierarki. Perbedaan terkadang bisa memicu konflik, namun jika tidak ada konflik, maka perbedaan itu tidak akan menjadi takdirnya. Jadi kita tidak boleh menghilangkan perbedaan-perbedaan yang disebut sebagai arah universalis tetapi kita tidak boleh membesar-besarkannya, kita tidak boleh menempatkan identitas etnosentris yang kita kenal sebagai sesuatu yang harus dipaksakan pada orang lain. Dan itu sangat menarik. Yang saya maksudkan adalah batas-batas yang tidak boleh diperbaiki untuk selamanya, hal itu bisa berubah karena masyarakat bisa berkembang, mereka bisa mengubah identitasnya. Mereka adalah entitas yang dinamis. Mereka berada dalam proses sejarah (bukan sejarah) keseimbangan noomahia mereka. Mereka berkelahi satu sama lain. Mereka berpindah agama. Mereka terbuka dalam hal apa pun, dalam hal positif atau negatif, dalam hal apa pun, dalam konflik, dalam perang dan perdamaian (perang dan perdamaian Tolstoy). Selalu ada kemungkinan. Perang dan perdamaian, berubah. Dan situasi yang berubah ini, identitas bisa berubah. Kita tidak diwajibkan untuk tetap berada pada momen noomahia yang satu dan sama. Hal ini bergantung pada banyak faktor sehingga selalu menjadi pertanyaan terbuka.

Dan jika kita mempertimbangkan semacam konser kelompok etnosentris ini, jika kita mengakui hak untuk menjadi etnosentris di beberapa batasan, bukan mengatasinya, tidak dengan cara yang universalis atau xenofobia yang murni chauvinis, jika kita tetap berpegang teguh pada identitas kita sendiri , kadang-kadang membelanya, memaksakannya ketika itu memungkinkan, tetapi pada saat yang sama jika kita mengakui hak batin untuk membedakan satu sama lain, kita tidak menghilangkan etnosentrisme, kita tidak mengatasi etnosentrisme, dan kita tidak mengagung-agungkan secara berlebihan. sukuisme. Dan itu adalah metode Apolonia, karena seperti yang dijelaskan oleh Friedrich Jünger, saudara laki-laki Ernst Jünger, dalam bukunya yang terkenal tentang Dewa-Dewa Yunani, 'inti dari titanisme, dari Logos Cybelian ini, adalah tidak mengetahui ukurannya.' Jadi jika Anda etnosentris, Anda adalah imperialis kolonialis. Anda memaksakan etnosentrisme Anda pada semua orang. Jika Anda seorang universalis, hal yang sama juga terjadi. Itu adalah titanisme. Jika kita tetap berada di dalam batas-batas tersebut, kita tidak dapat melampaui batas-batas tersebut, tidak terjerumus ke dalam salah satu batasan, tidak berpura-pura menjadi pusat dunia namun kita adalah pusat dunia, kita semua. Jika kita bukan pusat dunia, kita tidak berada di Dasein. Jika kita tidak memiliki pusat identitas kita, wilayah suci kita, tradisi kita, simbol-simbol kita tanpa gereja dan tempat suci, maka kita bukanlah manusia. Kita harus menjadi pusat dunia namun kita harus mengakui hak pihak lain untuk menjadi pusat dunia juga di mata mereka, di dunia mereka, di perbatasan mereka. Dan perbatasannya tidak boleh adil. Mereka selalu tidak adil, karena kita adalah makhluk hidup. Cakrawala eksistensial ini masih hidup. Jadi kita tidak bisa mengatakan 'mari kita menjadi Rusia yang Hebat dan tak seorang pun akan melewatinya.' Ada saatnya ketika orang lain melewati perbatasan. Dan perbatasannya tidak boleh terlalu besar. Mereka juga harus terbuka. Kita harus memperjuangkan perbatasan kita. Kita harus hidup dengan batasan kita karena batasan kita adalah tubuh kita, kulit kita. Kita hidup di dalamnya. Mereka harus membiarkan sesuatu masuk, sesuatu keluar, seperti kulit. Mereka seharusnya berbeda. Tapi mereka harus ada. Mereka harus dikenali dengan cara yang jelas, logis, dan metafisik; jadi batasan antara cakrawala yang satu dengan cakrawala yang lain, tanpa berpura-pura menjadi ukuran umum, untuk menyatukannya, untuk mengatasi etnosentrisme kita. 

Kita bisa menyebutnya etnosentrisme yang mencerminkan diri sendiri. Kami memahami bahwa kami adalah pusat dunia dan kami senang dengan hal itu. Namun kami memahami dan harus mengakui hak untuk berpikiran sama dan bersikap sama di negara lain. Itu sangat penting. Itulah satu-satunya solusi untuk menciptakan geosofi yang seimbang dan dunia berdasarkan multipolaritas karena jika tidak, kita akan sampai pada humanisme yang sepenuhnya tanpa hakikat, tanpa hakikat, tanpa isi, bentuk yang murni. Itu pada akhirnya akan menjadi rasisme murni, sisi lain dari rasisme murni sebagai humanisme murni, karena jika Anda tidak setuju dengan nilai-nilai humanisme liberal ini, Anda bukanlah manusia dan akhirnya Anda harus dihancurkan, apa adanya. kasus dengan Muslim atau dengan Slavia dalam versi Anglo-Saxon. Atau kita mencoba memaksakan etnosentrisme kita sendiri tanpa memahami batasannya.

Jadi mungkin kita bisa menyebutnya etnosentrisme terukur, etnosentrisme yang mencerminkan diri sendiri yang mengakui martabat entitas eksistensial orang-orang ini tetapi juga mengakui hak untuk memiliki hal yang sama bagi mereka yang kita sukai atau tidak kita sukai. Dengan orang yang kita sukai, itu tidak masalah, tetapi dengan orang yang tidak kita sukai sama sekali, itu masalahnya. Misalnya, mengikuti jalur konkrit ini, dalam menulis noomahia, saya telah menulis dan menerbitkan buku tentang Amerika Utara, Logos Amerika Utara. Anda bisa membayangkan hubungan saya dengan budaya Amerika Utara. Aku hanya membencinya. Namun ketika berurusan dengan Logo Amerika Utara, saya menyadari bahwa hal tersebut merupakan tantangan bagi diri saya sendiri. Karena jika saya menulis kritik versi Rusia terhadap imperialisme Amerika dan sebagainya, itu akan menjadi karikatur. Itu bukan Logo Amerika. Sayang sekali tapi itu bukan noomahia. Dan mendalami Logo Amerika, saya menemukan hal yang sangat berbeda. Saya mulai memahaminya. Saya tidak menyetujuinya tetapi sekarang saya memahaminya. Saya memahami apa yang mereka lakukan karena semuanya sesuai dengan konteksnya. Dan mereka mempunyai konsekuensi dalam sikap mereka, dalam titanisme mereka, dalam penciptaan peradaban artifisial pasca-tradisional. Mereka melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan. Mereka menciptakan semacam masyarakat Amerika dalam skala global karena sejak awal didasarkan pada universalisme. Saya tidak menyetujuinya, namun hal ini cukup logis jika kita menganggap bahwa ada dunia Amerika dan ada Logos dunia Amerika. Dan saya telah mengidentifikasi bahwa dalam filsafat pragmatis, terdapat filsafat yang sangat istimewa, sangat berbeda dengan filsafat Eropa. Itu tidak bagus, tidak buruk tapi ini murni Amerika. Ini didasarkan pada tidak adanya objek dan subjek. Sangat menarik. Saya rasa saya telah lulus ujian. Karena berurusan dengan Logo Amerika, saya tidak menulis karikatur kritis tentang betapa buruknya logo tersebut dan bagaimana kita harus melawannya, namun ditulis dengan rasa simpati terhadap logo tersebut. Bagi saya itu benar-benar sebuah tantangan. Setelah itu, saya bisa menulis volume Noomahia tentang siapa saja setelah mengatasi tantangan ini. Misalnya, setelah pengujian ini, saya menemukan logika orang Kroasia, logika Polandia, dan dengan sangat terkejut saya menemukan bahwa kecenderungan dan tradisi Slavofil dimulai bukan oleh orang Rusia tetapi oleh orang Kroasia. Kroasia adalah Slavofil pertama. Baik orang Ceko maupun orang Ceko memiliki kecenderungan Slavofil dalam tradisi Polandia. Bukan untuk Rusia tapi Kroasia pro-Rusia. Itu sangat aneh.

Jadi ada banyak hal yang bisa kita temukan untuk mengatasi etnosentrisme kita dan pada saat yang sama menghancurkan sepenuhnya universalisme yang dipaksakan oleh para globalis. Jadi itu cara baru. Ini bukan rehabilitasi nasionalisme. Ini bukanlah kembalinya ke negara-bangsa. Ini bukanlah revanchisme murni noomakhia. Ini adalah cara berpikir baru yang baru bagi orang Rusia, bagi saya sendiri. Dan menurut saya, jika kita belajar menggunakannya secara metodologis, kita bisa memecahkan banyak permasalahan dalam bidang politik, budaya, ilmu pengetahuan, dalam arti apa pun, dan tantangan-tantangan yang sangat konkrit. Jadi itu untuk hari ini. Hari ini kita telah membahas dua aspek metodologis terpenting dari noologi sebagai disiplin filsafat. Kita telah membicarakan tiga Logos dan geosofi dengan istilah dan konsep paling penting yang diperkenalkan dalam dua kuliah pertama. Dan saya mengajak Anda untuk memikirkan hal itu, mencoba menggunakannya dalam aspek konkrit, dan ikuti delapan kuliah berikutnya karena dalam delapan kuliah berikutnya, kita akan menerapkan apa yang telah kita bicarakan hari ini ke dalam kasus-kasus konkrit, sebagai contoh untuk menunjukkan bagaimana hal itu dapat terjadi. berfungsi, karena berfungsi sebagai alat konkrit. Jika mereka adalah alat, maka mereka seharusnya membantu kita melakukan sesuatu dengan itu. Itu saja untuk hari ini.

Diterjemahkan Oleh: Karamath Baabullah