Etapas del diurnismo: del logos a la logística

Tracemos el destino del logos en la Postmodernidad. Es sumamente importante recordar siempre que el logos es una de las manifestaciones del mito heroico, es decir, el producto del régimen diurno (según la clasificación de J.Durand). Y no es la única, ni es absoluta. El logos incluye los lados antitéticos y pleonásmicos del mito heroico (homogeneización heterogeneizadora) y los lleva hasta su límite último. Pero también deja en el inconsciente aspectos del mito diádico como la voluntad de poder directa y frenética, la pasionaridad y la hiperbolización. Por supuesto, estos aspectos del diurno --parientes del logos-- también penetran en el logos, pero no explícitamente, sino por la inercia de la atracción coreódica de los mitos heroicos entre sí (es decir, no lógicamente).

La emergencia del logos a partir del mythos es, como hemos visto, el primer paso que da un ethnos estable y equilibrado hacia la Modernidad. Pero no todas las sociedades, construidas en torno al logos, alcanzan la Modernidad, esto también debe tenerse en cuenta.

El siguiente paso hacia la Modernidad es la transición del logos a la lógica.  En esta etapa, el logos, como orden cristalizado, se aleja aún más del complejo general del mito heroico y desarrolla un esquema que describe los parámetros básicos de sí mismo: es la ciencia de la lógica y, en gran medida, las matemáticas, la geometría, etc. Aunque la lógica refleja la estructura del logos con la mayor exactitud posible, deja mucho atrás. Así, en el cristianismo el logos (Verbo) es Dios, y Dios está naturalmente por encima de la lógica -especialmente el hecho de su Encarnación, así como muchos aspectos de la enseñanza cristiana basados en las afirmaciones de Cristo el Logos, pero que también contienen paradojas lógicas.

En la lógica de Aristóteles no hay lugar para las paradojas. La lógica es una propiedad de dicha sociedad, que está aún más cerca de la Modernidad. La sociedad cristiana es ciertamente una sociedad del logos (o mejor dicho, del Logos). La lógica penetró activamente en el cristianismo junto con las construcciones teológicas de los Padres de la Iglesia oriental, y especialmente con el florecimiento del aristotelismo escolástico. Pero la transición definitiva a una sociedad de la lógica sólo se produce cuando nos alejamos del teísmo cristiano - en el Renacimiento y especialmente en la Ilustración (como - hemos demostrado en capítulos anteriores). La sociedad moderna se basa en una lógica autónoma y generalizada, que se convierte en la principal ordenación social - procesos, relaciones, instituciones, normas jurídicas, política, estatus, economía, etc. La Modernidad desarrollada se tecnifica cada vez más y desplaza el centro de atención hacia la esfera económica. La economía se convierte en el "destino" de las sociedades occidentales. Así que poco a poco, a medida que la Modernidad se afianza, la lógica se convierte en logística.

Logística es un término del ejército, que significa el pedido de alimentos, municiones, alojamiento, etc., a las tropas. Del ámbito de la estrategia militar pasó a las modernas teorías de gestión, donde ahora representa la optimización de los procesos de producción, la reducción de costes, la mejora de la gestión de los flujos de dinero e información, etc. La lógica se aplica a diversas actividades: intelectuales, políticas, científicas, sociales, etc. La logística es una lógica aplicada únicamente al proceso de gestión de los recursos materiales con fines puramente pragmáticos. La logística es mucho más estrecha y concreta que el logos.

La sociedad económica - tanto capitalista como socialista (en teoría) - se basa en la primacía de la logística, y la disputa entre los dos sistemas político-económicos en el siglo XX giró en torno a qué sistemas logísticos eran más eficaces, operativos y competitivos. La batalla entre los dos bandos fue una competición entre la logística basada en el mercado y la basada en el plan. El final de esta rivalidad y la victoria de la logística de mercado coincidieron con la transición al posmodernismo.

En la logística, la concentración del sujeto, que era una característica del diurnismo, se dispersa en una multitud de sujetos - gestores individuales, cada uno de los cuales se convierte en un sistema autónomo que lleva a cabo su ciclo económico de forma individual. El gestor es la última edición del diurnismo, un pequeño héroe que lucha con el caos de mercancías, mano de obra, cotizaciones bursátiles, papeles financieros, informes, impuestos, que debe reordenar en un almacén, hacer funcionar con la mayor eficacia posible, distribuir a las autoridades, clasificarlos en carpetas y pasarlos a otros gestores. En una sociedad logística, cada persona se concibe como un gestor, es decir, como un individuo portador de inteligencia, reducido a las competencias necesarias para llevar a cabo operaciones logísticas. La homogeneización heterogeneizadora -como propiedad básica del diurnismo- se reduce aquí a las habilidades de adecuación logística, elevadas a norma. Quien lo supera, es un ganador. Quien fracasa, es un perdedor, un looser.

De logístico a logema

Así pues, el posmoderno ha llegado a un entorno de logística de mercado victoriosa, con un tipo de gestor normativo. En cada etapa a lo largo de la línea diurno-lógico-logística, el mito heroico ha perdido algunos aspectos, estrechando su potencial mitológico. La lógica es el estado en el que los restos infinitesimales del diurno original son el átomo del diurno. La posmodernidad, sin embargo, representa una tendencia hacia una fragmentación aún mayor del átomo logístico. En el capítulo anterior describimos esto como el fenómeno del logema.

El logema, en el sentido sociológico, es la fragmentación de la racionalidad logística en un nivel aún más pequeño -subindividual o divisional-. El objeto de ordenación para el logema no es el espacio exterior inmediato -las tropas necesitadas de alimento, los intereses y patrones de optimización de una corporación o las mercancías dispersas en un almacén- sino el cuerpo del individuo, su psique y los objetos adyacentes a ellos -ropa, comida, piel, pelo, piernas, manos, oídos, así como las más pequeñas emociones, experiencias, sensaciones. Logem es la capacidad triunfante de arreglárselas con uno mismo - caminar erguido, llevarse un pañuelo a la nariz y una taza a los labios, atarse los cordones de los zapatos, sobrellevar el impulso de rascarse con las uñas la mancha de la picadura de un mosquito, etc. También en esto hay un eco de la voluntad de poder y del deseo de crear orden a partir del caos, sólo que a un nivel micro. Es el mismo diurnismo inflexible, sólo que reducido a una escala microscópica. Pero lo microscópico de esta escala no se traduce (todavía) automáticamente en la antífrasis y el eufemismo de lo nocturno. Al contrario, los microdeseos y microdeseos se hiperbolizan, se titanizan, se llevan a escala planetaria. El remedio para la seborrea crece hasta convertirse en enormes carteles publicitarios que oscurecen el cielo - es el último arrebato de la paranoia heroica; lo microscópico e insignificante crece hasta alcanzar las proporciones de lo "lejano" y lo "grandioso".

El fenómeno del glamour encaja precisamente en esta tendencia. El glamour es la glorificación del logema, la concesión del estatus de hegemonía social y de imagen a la comodidad, la higiene y los microdeseos, la estandarización rígida del cuerpo y sus proporciones, y la norma totalitaria de la apariencia ejemplar elevada a lo absoluto.

La transición de la sociedad logística a la sociedad logema es el proceso más importante y fundamental de la Posmodernidad.

La nada y su sociología

Uno de los productos específicos del logos es la nada. Esta representación lógica es un desarrollo del dualismo diurno. Lo diurno se identifica con "todo" y en el extremo opuesto -como la muerte- se prepara un lugar para la nada. Cuando pasamos al nivel del logos, la nada se convierte en el eslabón más importante del binomio fundamental del es-no, como un no generalizado.

Paralelamente, la nada se incluye necesariamente en el fundamento de las teologías monoteístas, en las que el mundo se crea a partir de la nada. El Logos, como idéntico a sí mismo es, todo. Lo que no es idéntico a él no es nada.

En lógica, el binario es-no se convierte en el módulo operativo más importante porque predetermina la estructura del funcionamiento de la conciencia racional. La nada adquiere un carácter técnico permanente.

En logística, la nada adquiere la propiedad de rutina, es decir, la ausencia de un bien, una escasez, la necesidad de rellenar una caja, un gasto (crédito). La nada se convierte en algo trivial.

Pero a medida que el sujeto portador del logos se desmorona en el desarrollo diurno de Dios al gerente (el gerente), el reino de la nada se expande constantemente, pasando de la periferia (del fondo de la creación) al centro del sistema social, hasta que finalmente se banaliza en el balance financiero (crédito) o en el estudio de mercado ("no hay producto en stock"). Cuanto más superficial es la figura del portador del logos, mayor es la zona de la nada.

Esta circunstancia fue advertida por primera vez en la filosofía de Nietzsche, quien identificó el nihilismo como una característica básica de la civilización occidental moderna. Nietzsche dijo: "El desierto crece. Ay de aquellos que esconden un desierto en su interior". El crecimiento del "desierto", es el crecimiento de una zona de la nada que abarca al individuo encogido por todos lados. Además, al ser homogénea -ya que no tiene propiedades- la nada extendida alrededor de un individuo se funde con la nada extendida alrededor de otro individuo, aumentando el volumen del "desierto".

Heidegger siguió a Nietzsche para desarrollar en detalle el tema de la nada, y Jean-Paul Sartre, a su vez, sistematizó las intuiciones de Heidegger en su gran obra El ser y la nada. La creciente atención a la nada es una consecuencia directa de la racionalidad y la lógica de la cultura occidental, que refleja cada vez más las tendencias sociológicas básicas dentro de su lógica dual inherente. El logos se hace menos profundo, la nada se agranda.

En la transición a lo posmoderno, cuando se ha de pasar a un nivel aún más fino, algunos filósofos, en particular Gilles Deleuze, proclaman que "ha llegado el momento de la transición de la nada de la voluntad (la enfermedad del nihilismo) a la nada, del nihilismo incompleto, doloroso y pasivo al nihilismo activo". Aquí hay un punto muy sutil. Una cosa es el crecimiento de la nada (y del nihilismo) a medida que el portador del logos se desmorona, y otra es la orientación del logos hacia la nada, es decir, la búsqueda activa y consciente de su opuesto. Esto va claramente más allá del diurnismo e implica un cambio de régimen a favor del eufemismo y, en consecuencia, de la nocturnidad.

En términos de logos e incluso de lógica y logística, la nada es pura nada; no una designación convencional de lo otro, pero tampoco una designación de la nada. El crecimiento de la nada tiene lugar, por tanto, en el espacio del numerador de la fracción humana, donde está el logos. La nada es el producto del logos. Permaneciendo en el numerador, la sociedad occidental tiene como límite la nada con la que el portador de la razón está en constante diálogo e interacción. La nada crece, el portador del logos disminuye. Pero dentro de la inercia de la historia sociológica, la nada es el último límite del logos, más allá del cual la historia social no puede continuar. Habiéndose estancado en la nada, la historia termina (Fukuyama escribió sobre esto) y es sustituida por la economía (logística). El gestor es un nihilista activo. Ya no busca resumir los datos sociales, filosóficos o científicos, construir un orden lógico. Se contenta con construir un orden logístico en su entorno, sin preocuparse de las leyes sociales universales. Al hacerlo, fragmenta la sociedad y promueve con optimismo la nada. No hay nada más nihilista que la economía, la gestión y el marketing. El mercado es el elemento puro del nihilismo, donde circulan ciclos de racionalidad económica aplastada, y la propia macroeconomía en la teoría liberal no es más que la generalización de la microeconomía atómica, que son constitutivas en su movimiento caótico, pero logístico.

Si la razón comienza a aspirar conscientemente a la nada, apunta a un camino completamente distinto al del economista que sugiere que, avanzando inconscientemente hacia la nada, se centra en los ciclos logísticos y gestiona con éxito el "fin de la historia".

Aquí llegamos a lo más importante: si para el logos la nada es nada, para el mythos la nada no es nada, es algo, y es múltiple, rico y vivo, porque el propio mito, conducido al denominador, está en la posición de la nada para el logos. La nada del logos es todo el mythos, es la plenitud del inconsciente, salvo la parte infinitesimal del mito heroico, que se transformó gradualmente en el pequeño logos de la Modernidad completadora. Y si uno imagina que el logos podría, en efecto, no sólo acercarse a la nada, sino también descender a ella (como el propio Deleuze se arrojó por una ventana), entonces caería directamente en el mito.

En la voluntad de la nada, por tanto, contrariamente a las intenciones de los posmodernos, podemos reconocer un impulso secreto procedente del inconsciente. Para la razón, la locura es el fin, mientras que para el inconsciente, la detención o la ruptura de los procedimientos lógicos de la mente es siempre un nuevo comienzo, un nuevo ciclo de individuación, un nuevo estallido de la dinámica del mito.

Por tanto, no nos fijaremos en otra cosa que en los representantes de la filosofía racional, desde el sofista Gorgias (483 a.C.- 380 a.C.) hasta Sartre y Deleuze, viendo en ella los aspectos del mito no incluidos en la racionalización estricta, no transferidos al logos. De ahí la importante conclusión: el nihilismo de la civilización occidental contemporánea, especialmente en la transición a lo posmoderno, puede verse desde el otro lado como una consolidación de energías inconscientes que no encuentran salida en el numerador por medios legítimos, y que preparan su retorno en el momento en que las estructuras "represivas" del logos se hayan debilitado definitivamente.

Las competencias del logos

Ese momento coincide con la transición del logema al logema, es decir, con la próxima escisión del portador del logos y la concentración de la atención en el nivel subatómico. El logema es una cotidianidad descontextualizada, desvinculada no sólo de los grandes ciclos sociales, sino incluso de las operaciones primitivas y rutinarias de gestión de las unidades económicas. El directivo, portador de la logística, sigue siendo responsable ante los demás: competidores, socios, empresas, instituciones financieras y administrativas, autoridades fiscales, empleados, vendedores y compradores, etc. El logema entra en juego cuando el objetivo se convierte en la ordenación de los impulsos individuales y la organización del espacio adyacente al cuerpo - exterior e interior. Es una preocupación por la comodidad, la salud, la saciedad, el buen humor, etc., al margen de cualquier objetivo social, tarea, obligación, etc. Las tareas logémicas incluyen

- ir de compras

- depilación

- tatuaje

- elección de ropa

- piercing

- refrescarse (tomar bebidas refrescantes, café y té)

- SMS-ing (envío y recepción de mensajes SMS (a menudo anónimos o de atribución descuidada))

- contemplación de la televisión

- medicación

- bailar

- fin de semana

- relajación

- deporte

- conducir

- fumar

- nadar en la piscina

- hojear

- viajes de vacaciones

- productos de higiene personal

- maquillaje

- peeling

- Nightclubbing (ir a discotecas)

- lamerse (llevar auriculares con la música puesta)

- internaútica (hacer clic con los dedos en banners y enlaces de Internet)

- rellenar cuestionarios

- responder correcta y brevemente a preguntas sencillas.

Las estructuras con las que opera el logema están tan miniaturizadas que se sitúan en el último nivel de lo lógico y amenazan con deslizarse definitivamente hacia la nada, es decir, hacia el inconsciente, hacia el mito, hacia lo nocturno. En la encrucijada del ultraminimalismo lógico, cuando no del nihilismo puro, encarnado en el logema, y el modo de lo nocturno, surgido cautelosamente del subsuelo, puede fundarse una sociología de lo posmoderno, un análisis sistemático de ese conglomerado de portadores de logemas desvanecidos -que recuerdan al halo de San Elmo o a los meteoritos que caen- que sustituye a la sociedad en disolución de lo Moderno.

La sociología feminológica de Alfred Schütz

El precursor de tal sociología de lo mínimo fue el famoso sociólogo austriaco-estadounidense Alfred Schütz (1899-1959), que fundó la dirección fenomenológica en sociología. Schütz fue alumno del filósofo Edmund Husserl (1859-1938), creador de la fenomenología. La esencia del enfoque fenomenológico es una llamada a la abstracción de los conceptos generalistas deduccionistas que deducen lo pequeño de lo grande, lo particular de lo general, y a centrarse en lo pequeño, lo particular, lo empíricamente presente. En concreto, Husserl abogaba por partir del pensamiento concreto tal y como lo encontramos en la gente corriente, del "mundo de la vida" (Lebenswelt), y sólo entonces proceder con cautela a las generalizaciones y racionalizaciones. Este enfoque fenomenológico llevó a Martin Heidegger a identificar una categoría filosófica central en su enseñanza, el Dasein, con la que construyó su ontología fundamental. En el caso de Schütz, la fenomenología condujo a una sociología de la vida cotidiana, estudiando los microfenómenos del comportamiento humano en el mundo que le rodea.

Schütz demostró que el comportamiento de la persona cotidiana ordinaria abarca un amplio conjunto de fenómenos que se dan por sentados por defecto. Esta clase de objetos, fenómenos y acontecimientos constituyen puntos de referencia cruciales en la estructura de la vida cotidiana. Schütz los denomina "lo que se da por sentado". El mundo de la vida se compone de esos momentos. La persona cotidiana está tan imbuida de lo que 'se da por sentado' que empieza a proyectar estas 'certezas' sobre el mundo. Es lo que Schütz denomina "tipificación", es decir, el proceso de interpretar constantemente lo no evidente como lo evidente. Al tipificar a un transeúnte desconocido en la calle, el habitante proyecta sobre él un conjunto de percepciones que se ha formado antes del encuentro y sin relación alguna con él. Saca conclusiones basándose en la vestimenta, la forma de andar, la edad y el sexo, y sitúa al desconocido en una amplia serie de "cosas que se dan por sentadas", tachando así lo desconocido o las grandes generalizaciones sociales y filosóficas. El mundo vital de la persona media es una tipificación continua: cada nuevo acontecimiento, fenómeno, objeto o mensaje se interpreta a través de una cadena de cosas ya conocidas, dominadas y "dadas por sentadas".

Otra gradación del comportamiento de la persona media consiste en dos tipos de motivación: la "motivación de meta" y la "motivación de causa". Desarrollando las ideas de Weber sobre la actividad intencional-racional, Schütz cree que la motivación de meta concentra la voluntad humana para lograr algo específico y, por tanto, conduce a la acción. Mientras que la motivación de causa sólo prepara el terreno y aumenta la probabilidad de la acción, pero no la provoca inevitablemente.

Otra idea sociológicamente operativa de Schütz es la división de la esfera de vida del filisteo en cuatro horizontes:

- el horizonte de los predecesores

- el horizonte de los descendientes

- el horizonte de las personas espacialmente cercanas ("conspatials")

- el horizonte de las personas que viven en un momento dado, al mismo tiempo que un individuo dado ("contemporáneos").

Dentro de estos horizontes, el individuo practica dos tipos de relaciones: comprensión-interpretación y acción-influencia. Sólo la comprensión-interpretación puede aplicarse a los predecesores, sólo la acción-influencia puede aplicarse a los descendientes, y ambos tipos de relación pueden aplicarse a relaciones espaciales y temporales cercanas.

La formalización sociológica de Schütz es extremadamente importante porque

- se construye a partir de la figura mínima del filisteo, y no apela a ningún sistema sociológico que explique la génesis de este filisteo en sí, lo sitúe en un contexto social concreto e interprete con conocimiento de causa lo que él considera "dado por sentado" y lo que no, y de dónde procede este "dado por sentado";

- cuáles son los nodos de tipificación en las diferentes sociedades y cómo opera esta tipificación;

- cómo se estructuran los objetivos y las causas en una sociedad determinada y por qué es así y no de otro modo;

- cómo se configuran los 4 horizontes, qué se incluye en ellos y cómo se despliegan los patrones de relaciones interpretativas y de influencia activa.

En una sociedad de pleno derecho y en la sociología clásica, especialmente en la sociología estructural, la fenomenología de Schutz estaría vacía y carecería de sentido, ya que no explicaría nada en esencia y sólo describiría y sistematizaría, a nivel primario, procesos triviales. Pero revela su significado metodológico más importante en el momento en que la sociedad como fenómeno llega a su fin, sus estructuras sufren una disolución, una disipación, y son sustituidas por microbios, para los que no importa en absoluto - productos de qué construcciones, estructuras sociales y conjuntos religioso-filosóficos son productos de la disolución. El gestor sigue teniendo un perfil sociológico. El portador logémico no tiene este perfil y, en este caso, el enfoque fenomenológico de Schütz revela toda su importancia y pertinencia. Describe al filisteo, inmerso en la estructura de formas sensuales -vitales- concretas, como una figura autónoma en la intersección de sus ejes "sociológicos" básicos, donde pueden situarse los supuestos más extraños y exóticos.

Esta metodología, que sería inadecuada en una sociedad con una base sociológica preservada -tanto en el espacio de lo Moderno como en el de lo Premoderno-, revela por el contrario su relevancia y su potencial heurístico en lo Postmoderno.

Lo cotidiano se vuelve aún más cotidiano

La pequeña escala fenomenológica propuesta por Schütz se reduce aún más en lo Postmoderno. Esto se observa, en particular, en la cuestión de la desaparición de los horizontes. Los dos primeros horizontes -la relación con los antepasados y con los descendientes- prácticamente desaparecen, o al menos se vuelven tan secundarios que no afectan en absoluto a la estructura de la vida cotidiana. Así, a la típica figura posmoderna sólo le quedan dos horizontes: los "conspaciales" y los "contemporáneos". Al mismo tiempo, la zona consespacial se transforma en dos direcciones - se estrecha más cerca de la corporalidad singular (en detrimento de las instituciones sociales, los lazos familiares una vez alcanzado cierto grado de autonomía adolescente, etc.), pero se extiende a lo largo de las líneas de la red - la figura nominal del interlocutor virtual en línea o del destinatario de un SMS se integra en el espacio más cercano, del que se desprende el pariente consanguíneo o el compañero de estudios.

La zona contemporánea también se amplía y se estrecha. Puesto que ya no se presta atención al pasado ni al futuro, ciertos temas significativos para el habitante de lo posmoderno se trasladan del pasado (el futuro) al presente, colocándose allí holográficamente. El personaje histórico interpretado por un actor famoso se identifica con el propio actor, es decir, se sitúa plasmáticamente en la contemporaneidad. Por otra parte, lo que del presente no afecta directamente a la singularidad corpórea se ignora y no se incluye en la zona de atención, que se recorta del presente y se sitúa en el "ninguna parte".

La estructura de lo "dado por sentado" también está cambiando, incorporando elementos de celebración, prebendas, placer, en completa desconexión con el trabajo, el esfuerzo y el logro personal. Esto está relacionado con la tendencia general hacia mayores derechos civiles y garantías sociales. Al mismo tiempo, cada vez hay menos requisitos para la socialización. Para convertirse en un ciudadano productivo, basta con saber contar hasta dos y decir "hola" con acento. En muchos países europeos esto es suficiente para obtener la ciudadanía y prestaciones sociales.

El equilibrio entre la motivación por el objetivo y la motivación por la causa también está cambiando. El refinamiento del logos debilita el impulso volitivo hacia la meta, relativiza el objetivo, por lo que la acción se vuelve menos probable, más virtual. La intención permanece en el nivel de un deseo virtual y no alcanza el nivel de la realización activa. Por el contrario, la "motivación de causa" probabilística adquiere mayor importancia, ya que el "por qué" se refiere tanto a la acción como a la inacción, y la explicación de por qué alguien hizo algo (y más a menudo por qué no lo hizo) se convierte en un método tranquilizador para los sentimientos cada vez más complejos y dolorosos que el logema siente ante la acción. Schütz distingue entre "acción" y "acto", es decir, el proceso de hacer y el hecho (realizado). En la era posmoderna, el aspecto dominante es sin duda "la acción", es decir, el hacer algo, que puede detenerse en cualquier momento sin llegar a completarse, o pasar a otro estado y abrirse como otro hacer del que nadie (incluido el hacedor) era consciente en la primera fase. El acto es difícil de soportar para el logema, requiere esfuerzo e implica irreversibilidad. El hacer es más aceptable, pero lo ideal es que también se haga a la ligera, festivamente y sin un fin inequívoco. Puede compararse con la ruptura y el desgarro. El desgarro es un estado irreversible (el hilo se rompe y ya está). El desgarro es un proceso de tensión en el que se ha tirado del hilo pero aún no se ha desgarrado. Logema es la ruptura de un hilo: se está tirando del hilo, pero no se atreve a rasgarlo, sigue tirando y tirando.

Michel Maffesoli: a la conquista del presente

La metodología de Schütz ha sido brillantemente aplicada al estudio de la sociedad occidental (pos)moderna, que se transforma rápidamente en posmoderna, por otro sociólogo, Michel Maffessoli (nacido en 1944). Discípulo de Gilbert Durand, Maffesoli combina en sus investigaciones los principios de la sociología de la profundidad y el enfoque fenomenológico de Schütz.

Según Maffessoli, la sociedad posmoderna se caracteriza por la fatiga de los patrones normativos situados en el pasado (historia) o en el futuro (utopía).  A partir de ahí comienza la "conquista del presente"(10). El posmoderno desconfía de la escala, ni temporal ni social, y no le interesa lo que ha pasado antes ni lo que vendrá después. El posmoderno se centra en el momento, en lo cercano y muy cercano, en el ahora. Así surgen los topoi de la nueva sociología: "microacontecimiento", "realización de la utopía aquí y ahora", "celebración", "localidad". Los logemas del Everyman sitúan los escenarios de la "gran sociedad" (que puede incluir tanto tribus arcaicas como civilizaciones tecnológicas modernas) en un micronivel, representándolos a escala de una habitación o de la pantalla de un ordenador. La vida cotidiana se vuelve épica, grandiosa. La importancia de los acontecimientos banales se hipertrofia y la rutina se convierte en una fiesta. La racionalidad se vuelve cada vez más local, gestionando operaciones individuales, sin complicaciones, pero negándose a avanzar hacia las generalizaciones. Lo que los posmodernos consideran "dado por sentado" -- redes WiFi por todas partes, teléfonos móviles, Mac Do a la vuelta de la esquina, etc. - es extraño y aislado, de naturaleza fragmentaria.

Con el telón de fondo de esta trituración del logos en polvo de logos, Maffesoli capta el auge del mito y, en concreto, del mito de Dioniso. Se trata de una observación extremadamente importante, pues demuestra que la pérdida en la posmodernidad del asidero del gran logos y el auge crítico del nihilismo se ven compensados por el auge del inconsciente y, en concreto, de las estructuras del nocturno.

El esquema de la sociología de Maffesoli es el siguiente: el logocentrismo de la Modernidad (que él llama irónicamente "Postmedievalismo") y de las formas sociales que la precedieron se ha agotado, y está en marcha un nuevo recurso al mito. Pero este recurso tiene, y Maffessoli está de acuerdo en ello, un carácter patológico, porque está ligado a la completa expulsión del mito del ámbito de la conciencia que le precedió inmediatamente, lo que comprime el resorte denominador hasta el punto de que se desencaja. Maffesoli lo ilustra en una entrevista señalando el recrudecimiento de los asesinatos en serie en Occidente y, sobre todo, en Estados Unidos. Subraya que los asesinos en serie como fenómeno social florecen en sociedades en las que la seguridad - y por tanto la esterilización de la agresividad - se eleva al máximo valor. Maffesoli cita el ejemplo de las infecciones "nosocomiales", es decir, aquellas infecciones o, más ampliamente, enfermedades que una persona contrae cuando ingresa en una clínica para el tratamiento de enfermedades muy diferentes. La sociedad moderna, especialmente la estadounidense, busca la "asepsia" total en el ámbito de la violencia, quiere curarla en todas sus manifestaciones. Esto conduce a una concentración compensatoria de la violencia esporádica en determinados puntos, en formas hipertrofiadas. La violencia contemporánea es "nosocomial": nace de un deseo excesivo de erradicarla. El propio proceso de tratamiento se convierte en fuente y causa de enfermedad.

Así, el logema, como aspiración a racionalizar los aspectos más nimios de la vida de un individuo, da vida a los arrebatos dionisíacos del mito nocturno. En la Posmodernidad, puede decirse que el mito adquiere un carácter nosocomial, abriéndose paso a través de logemas que le resultan más fáciles de eludir que las estructuras más totales y vigilantes de la logística. El mito rompe entonces con lo que el logema ha equiparado a la nada.

El posmodernismo de las masas juveniles y la lengua "albanesa"

Maffesoli cree que la sociedad europea contemporánea existe en dos registros. A nivel de las élites y de la intelectualidad, piensa en términos de modernidad y en narrativas liberales y a veces socialdemócratas. Para las élites, la sociedad sigue ahí; viven en lo Moderno. Pero las masas y sobre todo las masas de jóvenes, que han dejado de entender las "grandes narrativas", se complacen en sumergirse en el elemento dionisíaco de la decadencia y la desfragmentación social, reagrupándose en pequeños colectivos (empresas), fuera de los cuales el mundo y la sociedad existen de forma adivinatoria y probabilística. Los jóvenes ya no son Modernos, no entienden su discurso. Los jóvenes son Postmodernos, equilibran el juego irónico del logem y surgen de imágenes y mitos nocturnos inconscientemente dispares. De ahí el deseo de los jóvenes de distorsionar el lenguaje, de inventar un nuevo argot destinado a destruir las normas gramaticales. Desde el punto de vista del logos, se trata de puros errores. Pero desde el punto de vista del mito, se trata de un intento de recrear la retórica en su cualidad fundamental: como el lenguaje de la lógica paralela, el lenguaje del mito.

Internet y los livejournal ofrecen muchos ejemplos de ello. La "lengua albanesa" que circulaba por Internet en Rusia, y que fue extremadamente popular en Live Journal hace algún tiempo, es un excelente ejemplo de ello. Las expresiones "preved", "krosavcheg", "afftar zhot", etc. están llenas de mitos vagos pero expresivos, exclamaciones que están entre la sílaba (ordenando el microcosmos circundante con tales gruñidos de Internet, levantando el ánimo, asegurando la pertenencia colectiva a la comunidad de Internet, etc.) y la pura inconsciencia. El lenguaje "albanés" es un descubrimiento espontáneo del poder de la katahreza, que es el tropo más importante de la nocturnidad.

Redes y logemas

La fijación en los lugares, particularmente evidente en el medio juvenil, nos permite comprender la estructura de la sociedad en red, característica de la Postmodernidad.

La red no está centrada. Se despliega simultáneamente a partir de varios polos, y estos polos pueden aparecer y desaparecer, fluir de uno a otro, aumentar en número o reducirse. El significado del polo de la red -el servidor- es que siempre es local, es decir, está situado en un espacio pequeño, proporcional al logem. El polo se organiza en torno a un cuerpo singular y su más simple se arrastra. Al mismo tiempo, puede formarse en torno a una única emoción, estado de ánimo o imagen. Las redes más amplias se desarrollan en torno a una sola expresión - la red "albanesa" "Preved, Medved" o el falso movimiento sollozante adolescente Emo. Las redes más complejas - moteros, break-dancers, skinheads, etc. - están menos extendidas precisamente por la complejidad de sus protocolos de red. Cuanto más cerca esté el protocolo del atasco, más posibilidades tendrá la red de conseguir una implantación generalizada.

Cuando se produce un polo de red, comienza a desarrollarse una industria que explota este polo. Así es como se despliegan las redes superpuestas de bienes colaterales, servicios, emisiones, fabricación de aparatos e insignias, mercados y centros de distribución, hasta la redacción y promulgación de la legislación gubernamental. El número de polos es teóricamente ilimitado, y cualquier logema -es decir, el esfuerzo de un individuo que se desintegra para hacer frente a un mundo que se agota- tiene la posibilidad de convertirse en un polo de este tipo, desplegar una red a su alrededor o aprovechar las redes que ya existen. Ambas acciones, el afloramiento del polo y la conexión a las redes existentes, se convertirán a la larga en un mismo gesto: cada nuevo usuario de la red se convierte al mismo tiempo en un nuevo portal, un nuevo "servidor". No sólo puede ver el reality show en directo, sino que puede mostrar el reality show desde su asiento frente a su ordenador, y entonces todos los usuarios de la red pueden verle sentado frente a la pantalla viendo a otra persona sentada frente a la pantalla viendo... Y así durante un tiempo. Puede hacer una mueca o reírse para variar. Y así nace una nueva (post)sociedad en red, minimalista.

La sombra de Dionisio

La observación de Maffesoli sobre el retorno del mito a través de una nueva idiotez juvenil (idiotez, en el lado del logos), nos lleva a una conclusión extremadamente importante sobre la estructura de lo Postmoderno. Por el lado del logos, lo Postmoderno representa el nihilismo y la fragmentación crítica del portador del logos al nivel del logem. Y, sin embargo, no es otra cosa que el despliegue del programa Moderno en su fase más elevada y, por tanto, la continuación de la obra iniciada por el mito diurno allá por los tiempos arcaicos. La mayoría de los filósofos posmodernos no buscaban en absoluto un retorno al mito o una liquidación de la Modernidad como un malentendido temporal. Al contrario, querían "iluminar la Ilustración" (Horkheimer), completar la misión de lo Moderno que ésta no había logrado cumplir. El posmodernismo no pretende preparar el retorno del mito, sino liberarse definitivamente del mito en todas sus variantes, hasta las que permanecen en el logos, la lógica e incluso la logística. Así pues, el programa oficial de lo posmoderno es sólo logema y, en el extremo, la nada; un logema que interactúa con la nada. Esta dicotomía del logema frente a la nada es la última edición del dualismo diurno: el héroe que mira a la muerte a la cara (hoy se expresa como "el joven que bebe cerveza en el metro" o "la dama en el solárium"). El hombre posmoderno, el posthumano, es una micro-racionalidad rodeada de un desierto en expansión. Ya no es el hombre y la muerte, sino un trozo de hombre, un órgano separado y el hecho de la separación del resto, con el resto percibido no como "todo", donde uno puede integrarse, sino como nada, donde uno no puede integrarse. El destino de la división en la Postmodernidad es la tragedia de la prótesis desechada; la prótesis que por un momento ha recibido un quantum de conciencia. La salvación está en las drogas, el sexo no convencional, la infección precoz por el VIH y la posibilidad de "morir joven" (por ejemplo, en un accidente de coche). No hay perspectivas de crecer, no hay futuro (no future es un eslogan punk de los 80). De ahí una antropología juvenil, teóricamente extendida a todas las edades, y un rechazo a crecer en la sociedad occidental (donde cada vez podemos ver a más abuelos vistiéndose y actuando como adolescentes).

Ese nihilismo activo es el programa positivo de lo posmoderno en su dimensión lógica. Además, antes de que este ideal pueda realizarse, se sugiere que el esfuerzo debe dedicarse a luchar contra los restos de "totalitarismo" de la propia Modernidad que impiden la realización de este "ideal".

Pero si reconocemos la corrección de Maffesoli, vemos todo el panorama desde el otro lado. El debilitamiento del logos, su pulverización, permite que los mitos reprimidos y reprimidos -especialmente los mitos nocturnos, menos visibles y más flexibles- surjan poco a poco del inconsciente y penetren en el numerador bajo la máscara de la "nada", por un lado, y bajo el disfraz de un logos "muy débil", por otro. Los mitos nocturnos ofrecen su ayuda a la división local tanto para ordenar el caos circundante como para establecer relaciones con la nada, que puede ser eufemizada. Al hacerlo, la actividad del logema se vuelve extática y la nada se dulcifica. Ésta es la "sombra de Dioniso" de la que habla Maffesoli. El mifema nocturno penetra invisiblemente en el logema y lo transforma en otra cosa. En este caso, lo posmoderno se convierte en un "retorno del mito".

Pero tal perspectiva, especialmente dada la vigilancia negativa general de lo Postmoderno hacia lo diurno, sujeto a la asepsia, sólo puede conducir a la suave disolución de la sociedad en el promiscuo "reino de las madres" (que buscaba el Fausto de Goethe), y por tanto a la inmersión de la sociedad en el inconsciente, en el mito, y en su hipóstasis nocturna. Es muy posible, pues, que se trate tanto del final de este ciclo de diurnismo como del preludio del comienzo del siguiente. - Estas hipótesis han sido consideradas por los sociólogos P. Sorokin, J. Durand, Ch. Lalo, etc., que creen que la sociedad moderna europea (y mundial) está completando su siguiente etapa (sensual, dionisíaca, postclásica, etc.) y que a través de una serie de conmociones, crisis y catástrofes una nueva humanidad, con actitudes sociales completamente diferentes ("el retorno de los antiguos dioses" o un nuevo "orden ideacional") aparecerá en lugar de la actual.

Posmoderno y arqueomoderno en la globalización

Otra implicación importante del análisis de Maffesoli sobre lo posmoderno en sociología es la posibilidad de correlacionar los principios de lo posmoderno propiamente dicho (en sentido estricto, la perspectiva del logos) y lo arqueomoderno. En el proceso de globalización, como hemos demostrado, lo Postmoderno globalizador se solapa con lo Arqueomoderno localizador. Se trata de una observación estructural importante porque describe la esencia de la red. La red integra a nivel de logemas (Postmoderno) polos locales (servidores) que tienen la naturaleza de lo arqueomoderno (es decir, que consisten en un logema borroso ya saturado de mitos nocturnos ascendentes). El logema global (el globalismo propiamente dicho como proyecto de Un Mundo, "un mundo" con "gobierno mundial", "parlamento electrónico mundial", etc.) integra un número arbitrario de medio-logemas-semi-mitos locales a nivel de eslabones débiles. Todos ellos se intercambian horizontal y verticalmente por infraemas, cuantos de información sin sentido, lo que crea una simulación de acción y proceso, en ausencia de toda progresión o acumulación (el camino "hacia delante" ya ha sido bloqueado por una enorme nada). El arqueomoderno no comprende el logem global y no se solidariza en absoluto con él. Vive en el minimalizado "mundo de la vida" de Schütz, dentro de una "conspacialidad" cada vez más virtual y una extraña "contemporaneidad". Y es aquí donde tiene lugar el auge sin censura y relativamente libre de los mitos nocturnos. Lo arqueomoderno es el punto en el que el mito se filtra en el logos en la estructura de la sociedad en red.

La propia red es la última edición del logos, pero lo que integra son los aglomerados contradictorios y monstruosos de la Modernidad no digerida mezclados con fragmentos de mito que no han sido eliminados. Los portales -tanto las iniciativas individuales de creación de redes como los países enteros- son casi siempre arqueomodernos, es decir, mitad logos mitad mitos. El hecho de que estén dispuestos a integrarse en una red global con un protocolo común es una prueba de su sumisión al proyecto globalista integrador de lo posmoderno (en el lado del logos). Pero el hecho de que no vayan a seguir el camino del logos y de la modernización, y en su lugar pretendan llevar a la red todas las contradicciones y todas las incongruencias de su modernización inacabada, combinadas con la estructura ya deconstruida del mito, atestigua la perspectiva de una masa creciente de elementos mitológicos acumulándose constantemente en la red. Y aunque en una primera etapa estos elementos serán sin duda mitos grotescos, fragmentados y caóticos, en algún momento, según el principio de chreod, comenzarán a formar construcciones mitológicas más ordenadas a partir de una cierta saturación. Quizá en algún momento nada adopte los contornos de la "gran madre", el "baba de oro" culto...

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