意識、人間の心、思考に関する哲学的学問である「ノロジー」に特化した講義を継続して行っています。今日は2つの講義があります。第3回目の講義は、「印欧語文明のロゴス」という名前が付いています。そこで今度は、前の2つの講義で説明した方法論を、具体的な対象、具体的な文明に適用していきます。これまで、3つのロゴス論と実存的な地平と歴史的なものの概念について話してきました。そこで、今度はそれを印欧語文化に適用してみることにします。まず実存的空間についてですが、この概念はさまざまなスケールに適用できます。小さな共同体、中規模の共同体、あるいは大きな共同体、たとえば同じ言語的起源を持つもの同士などです。そして、これから印欧語の実存的空間についてお話しします。印欧語の実存空間とは何でしょうか。それは最も大きな統合の形の一つです。印欧語的実存空間は、印欧語を話す人々が生活する空間と一致します。インド・ヨーロッパ語族とは何ですか？それはローマ、ラテン、ギリシャ、ドイツ、ケルト、スラブ、ペルシャ、インドのサンスクリット、その他のプラークリット語、古代アナトリアのヒッタイト、フリギア、トラキア、イリュリア（アルバニア人の祖先）、バルトなど、多かれ少なかれある。興味深いのは、ジプシーの言語もインド・ヨーロッパ語であるため、ジプシーもこの言語共同体に属していることである。彼らの起源は定かではないが、インド・ヨーロッパ系の言語で話している。同様に、ユダヤ人の言語であるイディッシュ語（本来はドイツ語）もヨーロッパ系に属します。このように、インド・ヨーロッパ系のエキュメーン、インド・ヨーロッパ系の実存的地平に入るこれらの言語を話す人たちが住む空間は、多かれ少なかれそういうものなのです。それは膨大な空間であり、民族であり、歴史であり、非常に矛盾と対立に満ちたものですが、同時にインド・ヨーロッパ語を話す人々をカバーしているものでもあります。これは実存的な空間です。

昨日もお話しましたが、私たちは文化や人々を実存的な地平、空間、そして歴史によって定義しているのです。ですから、インド・ヨーロッパ史、あるいはインド・ヨーロッパ史の一連の出来事について話すことができるのです。この一般的な印欧語の歴史的順序の主なものが何であるか、あるいはどのようなバージョンであるかは後述しますが、ここでは印欧語の実存的地平の主な特徴とはどのようなものかについて議論します。印欧語のDaseinとは何か？(まず、非常に重要な概念に注目する必要があります。それはトゥーランという概念です。通常、私たちはトゥランという言葉を、トルコ人が住んでいた空間という意味で使っています。なぜなら、トゥランという言葉は純粋にイラン語であり、中央アジアやユーラシア大陸の草原に最初のトルコ民族が出現するよりもずっと古いものだからである。この言葉はアベスタ、つまり古代ゾロアスター教のマズダーン教に属するもので、最初のトルコ民族が現れたり生まれたりするずっと以前から、イランの伝統の中で使われていたのです。つまり、それはインド・ヨーロッパ語（Turan）なのです。では、その印欧語の意味とは何か。私たちはフェルドウィーという中世のペルシャの詩人を知っていますが、彼はイランの歴史の流れを描いた「シャハメ」という詩を作りました。この『シャハメ』は、イスラーム以前の古代の資料であるアベスタから引用した二元論、二元論、イランとトゥランの戦いを題材にしたものです。イランは、イラン系の定住民である。私たちが知っているイラン人は、ペルシャと、実際のペルシャの北にあるメディア、コーカサスに住んでいます。イランの本質的な特徴は定住であった。そしてトゥランは遊牧民の住む空間であった。しかし、「トゥラン」という言葉の意味は何なのだろうか。このインド・ヨーロッパ語の原義、語源は「部族」あるいは「民衆」である。リトアニア語の『タウトス』（国家、民族）と同じである。それは草原の民の名前であった。そして、トゥランの意味は、遊牧民族が住む空間であった。そしてこれらの部族は、この言葉が使われた古代アベスタンの時代には、絶対にインド・ヨーロッパ系でもあったのです。ですから、私たちは非常に興味深い二重性（二元論）、文化的、文明的なものを扱っているのです。イランとツランは、元の時代には、インド・ヨーロッパ社会の2つのバージョンを意味していたのです。イランは定住型の印欧語社会と同じで、トゥランは遊牧型の印欧語社会の名前でした。これはインド・ヨーロッパ人の起源に関わることなので、非常に重要なことです。

イランとツランで、どのような文明や社会がより古かったのかを探っていくと、ツラン系のインド・ヨーロッパ系民族が先であるというのが、どの歴史家の立場からも絶対的な結論になるのです。つまり、定住型イラン文化の源流にいるイラン人は、元遊牧民だった部族が定住型部族に転じたのです。彼らは同じトゥラニア空間からやってきた。というのが主な立場です。

この原始インド・ヨーロッパ文化の中心が、いったいトゥランのどこにあったのかについては、多くの議論や論争がある。しかし、それがトゥランのどこかであったということは、ほとんど誰もが認めている。東やウラル山脈の南、カスピ海、黒海の北、ドナウ川から南シベリアのどこかにあったという意見もあります。それは広大な地域ですが、どこかにいわゆる母国、ドイツ語で言うとウルヘイマート、ヨーロッパ人の最初の、本来の母国があったのです。それがウルヘイマート（ロシア語ではпрародина）、母国ではなく前母国的なものですね。それが多かれ少なかれ共通の立場、どこかにある。それがヨーロッパ文明の起源の大原則です。

もう一つは、トゥランのどこかに位置するのですが、インド・ヨーロッパ語族の起源の第二の原則は、最初のインド・ヨーロッパ語族の文化は遊牧民であり、牧畜と密接に関係していた、ということです。彼らは牧畜民であり、遊牧民であり、トゥラニアの部族であった。このインド・ヨーロッパ語族の拡大について、マリヤ・ギンブータス（リトアニア人作家）の読み物は、優れた論理で見事に説明してくれています。マリヤ・ギンブータスや多くのロシアの科学者や考古学者によれば、ツラン系のインド・ヨーロッパ語族の起源はウラルの南、チェリャビンスク市あたりで、最近アルカイムという非常に古い都市が発見されたそうですが、そこはツラン系の遊牧民のインド・ヨーロッパ語族の典型的な都市だったということです。

インドのヴェーダの最初の担い手も北から、この同じトゥラニア空間から来たというのが常識であり、科学的な見解であることはご存知の通りです。イラン人の祖先も同じツラニア空間から来たのです。ヘレニズム、ローマ、ラテン、ドイツ、ケルト、スラブ、バルト、ヒッタイト（より古い部族の最初の一つ）の祖先は、同じウルヘイムから、同じツラン空間から、それぞれの場所にやってきた。そして、彼らすべてが遊牧民の牧畜文化を担っていた。マリヤ・ギンブタスによれば、これらのインド・ヨーロッパ語族には多くの波があった。どの波も、現代のインド・ヨーロッパ言語の起源となる新しい言語、新しい形態、異なるインド・ヨーロッパ言語の方言の新しい混合をもたらした。彼らはクルガン文化の担い手だったのです。クルガン文化は、私たちにとって非常に重要なものです。そうすると、インド・ヨーロッパ社会の生成の段階を、考古学的な歴史順序のようなもので再構築することができるのです。ウルヘイマットがあった。インド・ヨーロッパ人の母国がどこかにあった。ウラルの南側とでも言いましょうか。私はこの具体的な場所を主張しませんが、歴史家の大多数、あるいは深刻な部分として、多かれ少なかれそのような意見があります。東かもしれないし、西かもしれませんが、その辺りです。

第二に、マリヤ・ギンブータスによるクルガニア仮説は、インド・ヨーロッパ人の起源はすべて遊牧民であったというものです。農耕民でもなければ定住民でもない。彼らは一種の特別な都市を作り、戦士であった。彼らは初めて馬を家畜化した。馬の家畜化は、まさにこのトゥラニアの空間から生まれたのです。彼らは馬を家畜化したのが普通なのです。彼らは他の空間を征服するために草原を移動し、このウルヘイマットからインドを経てブリタニア諸島に至ったのです。そこからユーラシア大陸を植民地化した。これが通常のクルガニア仮説であり、すべての印欧語の起源である。インド・ヨーロッパ語族の祖先は、このインド・ヨーロッパ語を話し、ツラン空間に住み、遊牧民であり、一種の文化、インド・ヨーロッパ語社会とインド・ヨーロッパ語文明の起源となる文化を発展させたのである。このインド・ヨーロッパ原初の文化・文明は、トゥランに局限することができ、遊牧民の生活様式、戦士のタイプ、戦士・英雄の倫理、馬の家畜化、そしてその主要な瞬間として太陽圏という非常に重要な瞬間を特定することができます。

レオ・フロベニウス（ドイツの作家）という非常に興味深い作家がいるのですが、彼は文化の段階を次のように説明しています。第一段階は魅了である。もしあなたが何かに魅了されたなら、あなたは精神に、美に、神に、内なる感覚に、何かに取り付かれたことになる。文化の第二段階は、この憑依の表現である。この憑依から自分を解放し、自分に憑依しているもの、自分を魅了するものを、イメージや外見で表現しようとするのです。これが第二段階です。そして、その表現の結果を技術的に応用するのです。古代インド・ヨーロッパ時代のトゥラニアの段階を見ると、この3つの段階がすべて円の概念と結びついていることがわかります。まず、神としての太陽、日としての太陽、アポロンとしての太陽です。つまり、あなたは太陽に魅了されているのです。太陽に憑依しているのです。

あなたは、火、光、太陽、天を崇拝しています。それはあなたの魅力の中心にあります。その後、その象徴を創りだします。円という記号を作り、それを自分自身を所有するものとして崇拝します。それがあなたの内なる集中のようなものです。その後、第三段階として、これを技術的に応用します。これは何でしょうか？それは、車輪と、車輪によって作られた戦車です。これは一般的な知恵でもあります。最初の戦車乗りと、車輪と馬を使った戦車の最初の創造者は、インド・ヨーロッパ人です。彼らは戦車の力を借りて、ブリタニア諸島からインドやペルシャやギリシャやバルカンまで、ユーラシア大陸のあらゆる空間を征服してきたのです。つまり、ヨーロッパとすべてのヨーロッパの空間は、馬を使った戦車によって、そしてこの太陽（円）の技術的側面への応用によって、征服されたのです。彼らは太陽に取り憑かれたのです。彼らは太陽を崇拝していました。そして、戦車を作るために太陽のシンボルを技術的に使用しました。そして、戦車と、彼らの内なるダイナミックな存在が太陽のように、トゥラニアのウルヘイマットの母国からユーラシア大陸を通じて太陽の光線を拡大したのである。

それは多かれ少なかれ有史以前の印欧語、歴史的な流れです。だから、それは一種の運命なんです。それは太陽のように輝くことであり、原点から文化の火と光を広げていくことです。ですから、印欧語の「大罪」とは何かを理解するためには、それが非常に重要なのです。そしてそれは、すべての印欧語、印欧語の文化に反映されているのです。なぜなら、私たちは話し、考え、定義され、予表され、このトゥラン（まだイランではない-イラン文化は第二段階です）のインド・ヨーロッパ的太陽系のDaseinによって事前に定義されているからです。インド・ヨーロッパ人であるための第一段階は、草原の遊牧戦士族であるトゥラニア人であることである)。マリヤ・ギンブータスや他のほとんどの人によると、これがすべてのクルガン文化タイプの社会の共通の起源であるとのことです。クルガンは地域である。その証が墓の上の丘である。クルガンは、墓の上にある人工的な丘のようなものです。これは非常に重要なことで、一種の垂直性であり、この垂直な社会の創造なのです。また、2つ目のサインは、武器を墓に入れることです。他の文化圏ではそうではありませんでしたから。そして馬。馬、武器、丘は、このクルガニア型の文化の3つのサインです。それが印欧語の大罪です。

私たちは、トゥランの地点から、トゥランのどこか、もしかしたら追跡できるかもしれません。なぜなら、最初の車輪はウラル山脈の南側で正確に発見され、馬の家畜化の最初の痕跡も多かれ少なかれ同じ空間で発見されたからです。ということは、トゥランの中心はカザフ・ロシアの草原地帯のどこかにあったと考えるのが自然だろう。(そこがトゥランの中心だったのです。そしてこの点から、馬や牛を養うための新しい畑を探すという物理的な拡大だけでなく、一種の太陽の模倣でもあったのです。つまり、地上の太陽はトゥランのどこかにあり、そこから民族の拡大が始まったのです。つまり、それは単なる惰性ではなく、トゥランのどこか（たとえばウラル山脈の南、草原地帯）に印欧語の伝統の聖なる母国、中心、極があり、この極からあらゆる方向へ拡大していくという考え方だったと推測されます。このクルガン文化の主な担い手は、インド・ヨーロッパ系の遊牧民族であった。そして彼らは、西からインド、インドを経てインド洋に至るユーラシア大陸のほぼ全域を植民地化し、インド文化の一種の産物として仏教を拡大しましたが、それは同時に、まったく異なる中国文化に投影された同じ文化の影響の継続でもあったのです。つまり、あらゆるところに人種が存在しているのです。しかし、そこから得られる最も興味深い結論は、このインド・ヨーロッパ文化の純粋なタイプは、アフガニスタンやオセチアなどの遊牧民族（実際のアフガニスタンのパシュトゥーン人）、パキスタンのいくつかの部族（イランやパキスタンのバルフ族として遊牧）、実際のオセチア（オセット人、サルマティア部族の直系の子孫）に求める必要がある、ということです。彼らはごく最近定住するようになり、このトゥラン系の文化を継承している。イラン人は二次的な存在で、トゥラン人が第一の存在だった。このインド・ヨーロッパ史の第一段階の歴史において、彼らの争い（トゥランとイランの戦い）は非常に二次的なものであった。

それは故オズワルド・シュペングラーの学説の考えでもあった。オズワルド・シュペングラーの遺稿集に『人間の叙事詩』という未完成の本が最近出版されました。あれは未完成でした。オズワルド・シュペングラー（『西洋の衰退』の著者）が書いたのは一部だけである。

この『人間の叙事詩』の中で、彼は、シュペングラーによれば、巨石文化のある大西洋文明、北アフリカと近東を覆うアフロ・アジア語のあるクシト文明（古代文明）、そして三つ目は、シュペングラーが正確に名付けたツラン文明という三つの先史時代が存在した、という概念を打ち立てたのである。このことは、マリヤ・ギンブタスの概念や考古学者のクルガン仮説、インド・ヨーロッパ語の過去の研究とよく一致します。なぜなら、すべてのインド・ヨーロッパ語の統一は、実際に知られているインド・ヨーロッパ語や民族が分離する前に住んでいた同じ地域を多かれ少なかれ指し示しているからです。つまり、シュペングラー、ギンブータス、言語学、考古学、すべてがその領域を指し示しているのです。

この原始インド・ヨーロッパ語族ツラニア社会の構造、あるいはノロジーをどう評価するかですが、ジョルジュ・デュメジルと呼ばれる著者が非常に役に立ちます。彼の著作はとてもお薦めです。(セルビアで出版されているかどうかは知りませんが）。ロシアでは、ラテン語の宗教について書かれた本と、インド・ヨーロッパ語の神々について書かれた本が出版されています)。ジョルジュ・デュメジルはフランスの歴史学者で、インド・ヨーロッパ文化におけるあらゆる神話、宗教、物語、民謡など、文字や口伝の中にある象徴を比較しながら、その輝かしい探究に生涯を捧げてきました。彼は多くの本を書いています。インド・ヨーロッパ思想』と呼ばれる非常に重要なテキストを書きました。これは、何千ページにもわたる彼の膨大な本の要約のようなもので、インド・ヨーロッパ民族のさまざまな神話を詳細に比較したものです。デュメジルの印欧語構造研究の成果、あるいはまとめはどのようなものでしょうか。それが三機能説である。彼は、古今東西のあらゆるタイプの印欧語文化は、三機能社会という概念に基づいているという結論に達しました。

どのようなインド・ヨーロッパ社会であっても、3つのカーストから構成されていた。第一カーストは祭司である。彼らは神聖な王であり、神官であった。彼らは天界に属すると考えられていました。彼らは神聖な存在でした。彼らは神であり、人間ではなく、神聖な存在、つまり神聖な王と聖職者であると考えられていました。彼らの特徴は、インドのカースト制度におけるバラモンとバラモンでした。彼らは独自の倫理観と形而上学を持っており、光から成る特別な魂を持っているという考えを持っていた。神官や聖王の支配も、同じ太陽の考えに基づいていた。なぜなら、彼らは地上の太陽であり、火であり、光であったからです。そして彼らは、光を神の、天の神の太陽として表現した。第二のカーストは戦士、インドの制度では「クシャトリヤ」、イランの制度では「ラーターシュター」で、「ラーターシュター」は戦車に乗る戦士のことです。なぜなら、車輪のついた戦車は、これらインド・ヨーロッパ系民族のツラン空間における拡大の主要なシンボルであったからである。そして第三のカーストは、単純な牧畜民、あるいは牛や馬といった動物の主人たちである。そして、すべての社会は一種の軍隊を象徴しており、戦い、死ぬために空間を移動する軍隊でした。しかし、私たちの理解では、死というものは存在しません。すべての魂は、天界の火花が地上に降りてきて、戻ってくるものと考えられていました。だから、早ければ早いほどいい。若くして死ぬのはいいことです。戦いの中で死ぬのは当たり前、敵を殺して死ぬのは当たり前なのです。生き残ることではなく、死ぬことが武士の目標だったのです。そして、賢くなること、長生きしないことが、司祭の仕事であり目標でした。忠実であること、勇敢であること、多くの馬と牛を持つことは、3番目の機能の仕事でした。

そして、司祭が一番上、戦士が真ん中、牧畜民が一番下という絶対的な垂直階層がありました。牧畜民は牛や馬、羊といった物質的な部分を扱うので、純粋さや完成度は低いと考えられていました。しかし、神官や王として賢くあること、戦士として勇敢であることは同じであろうと努めた。つまり、価値観は単純な牧畜民とその目標ではなく、中心にあるのは司祭と戦士の概念であり、彼らが第3のカーストの倫理を定義していたのです。しかし、すべては絶対的に垂直であり、私たちの神学的な理解では、アポロのロゴスの純粋版をこの状況で見ることができたのです。それは、最も輝かしく、最も表現豊かで、最も明確なアポロンのロゴスであり、垂直なものです。なぜなら、すべての生活は、天に戻るために、神聖な王と神官に光が降り注ぎ、戦士を経て、牧畜民に至るまで拡大すると考えられていたのです。

そして興味深いのは、トゥランの大草原の土の質である。大地は硬かった。種を撒くような、何かを植えるようなタイプではなかった。あそこは行きも帰りも一種の空間だった。その草原のビジョンには、地面の下の次元はなかった。

最も悪魔的な、最も悪魔的な、最も否定的な生き物は、象徴的に空間の表面下に住んでいるネズミだった。ネズミの小さな穴は地獄のようなものと考えられ、それが彼らの伝統におけるサタンのシンボルでした。それは伝統であり、社会であり、根は天にあるので、根はないのです。それは全く違うバージョンでした。それは地から生えるものではなく、天から生えるもので、インド・ヨーロッパ民族のようにまさに地上に枝を広げ、根に帰るということですが、根に帰るということは神々に帰ることであり、火に帰るということなのです。それが火葬の儀式で、死者の体を火の中に入れて、火を通して太陽に、火に、天に還るためです。つまり、私たちの習慣とはまったく逆のものだったのです。それはインド・ヨーロッパ系の純粋な遊牧民の伝統でした。それはアポロン的ロゴスの純粋なタイプでもあった。

ドゥメジルによれば、インド・ヨーロッパ語とは何か。それはアポロン的であると言える。ケルト、ドイツ、ラテン、イリュリア、トラキア、ヘレニズム、ギリシャ、ヒッタイト、イラン、インド、スキタイ、サルマティア、スラブ、バルトなど、あらゆる種類のインド・ヨーロッパ文化は、もともとこのアポロンのロゴスに基づいていたのだ。この名前はギリシア人がつけたものだが、ヴェーダやアヴェスタ、ドイツ語のオーディン神話、ケルトの伝説や神話にも、同じものが簡単に見分けられる。ジョルジュ・デュメジルは、これらの神話を比較するために、すべてのタイプの神話をまとめた。それは、次から次へと本を読んでいると、絶対に根拠があることがわかるのです。それはほとんど常識である。まったく新しいものはない。それを非常に透明性のある形で説明するのが、ある種の明確な方法なのです。それが彼の著作の結果です。それは、彼によって創設され、20世紀最高の言語学の権威の一人であるエミール・ベンヴェニストが継承している学校でもあります。エミール・ベンヴェニストは、現在受け入れられているドゥメジール式概念論の正しさを示す、インド・ヨーロッパ語用語の辞書のようなものを作成したのです。

そして、デュメジルの第二の重要なものは、彼がインド・ヨーロッパ・イデオロギーと呼ぶものです。印欧語イデオロギーとは、不変で永遠に続く構造である。それは、インド・ヨーロッパ人の言語、文化、記号、考え方に表されていて、ウルヘイマットの時代も現代のインド・ヨーロッパ人の心も厳然として同じである。だから、一定の原理がある。彼らは、宇宙の、政治社会の、そして歴史の私たちの理解に影響を与える。このイデオロギーはリーディング、グリル・ド・レクチャー、解釈、スケールである。この読解を通して、私たちは何が起こっているのかを読み解き、解釈します。私たちは社会を考えます。哲学者や知識人がいて、軍人がいて、それ以外の人たちがいる。大統領や指導者は古代の神聖な王様のようなもので、軍隊や管理集団、そして国民という垂直的、階層的なビジョンです。私たちは無意識ですが、印欧語圏の社会は、この3つの機能軸（近代か古代か、キリスト教か異教徒か、インドやイランでは東部、ケルト、ドイツ、スラブ、フランス、ラテンでは西部）を中心に成り立っているのです。だから、とても興味深い。ドゥメジルによれば、その点では何も変わらない。それ以上に、このイデオロギーを通して、ローマ建国の歴史、あらゆる国、あらゆるインド・ヨーロッパ国家の建国の歴史を解釈しているのです。なぜなら、王国の基礎は外から来たものであり、トゥランから遊牧民がやってきて、そこに都市を建設したのです。しかし、都市は一種の要塞であった。それは村の延長線上にあるものではありません。それは外から、ある種の軍人がやってきて、この軍事的地位を守るために要塞（シタデル）を作ったものです。つまり、外からやってきた神聖な英雄や指導者たちによる軍事的な征服だったのです。それがメインシナリオでした。そしてその後、神官や戦士、彼らの基本的な利益、そして大衆の間に、これら3つの機能と関係、時には対立関係が存在したのです。この3つの機能は、年代記、歴史、神話、宗教物語、フォークロア、歌などを通じて、さまざまな形で記述された。この垂直性を確立することが、印欧語の伝統の主要な内容である。

それはこのトゥラニア社会における男女関係の興味深い考え方である（非常に重要）。インド・ヨーロッパ遊牧民社会における男女関係を研究すると、非常に興味深い考え方が見えてきます。ギンブタスは、別の機会に、母系社会における男女の等価性のようなものを提唱している。彼女はギラニアという概念を提唱しています。

女性が男性を支配するのではなく、一種の友情ですが、母系制の支配という主概念の下にあります。ギラニアは男女間の友情と平等であったが、女性の立場から見たものである。私は、その逆の新語、アネリギニアを提案しました。それは同じ、男女間の友情のようなものですが、男性の立場から、ツラン系の印欧語の立場から見たものです。ギラニアとアネリギニアという2つの新語がある。(gylania : γυνή [ギリシャ語で女性], ἀνήρ [男性]）それは同じだが、ギンブタスは女性を優先するが、ツラン人の男性家父長制社会では男性が優先する（anelygynia、ἀνήρ）。しかし、女性が男性に服従するのではなく、この太陽戦士と天空の概念に基づく友情が支配していたのです。つまり、男と女は、この太陽的な概念に基づく男らしさの支配を基盤にした友人関係だったのです。というのも、男性は常に戦場にいて、子供を連れた女性は通常、戦場へ行くことができません。そして彼女たちは要塞の収容所に取り残されました。しかし、それは平和な生活ではありませんでした。なぜなら、どこの国でも同じような社会があり、非常に攻撃的で拡張的だったからです。そして、女性は都市を守ることを義務付けられていました。ですから、女性は英雄であるべきで、戦士であるべきなのです。そうでないと、他の人たちに征服されてしまうからです。だから彼女たちは、男性と同じ価値観を持った、もう一人の戦士だったのです。

それは遊牧民社会における多くのツラン族の伝統に反映されていた。結婚の前には、女の子と男の子の戦いがありました。もし少年が少女に勝てなければ、結婚は成立しない。彼は自分の力、彼女の力に対する自分の力を証明しなければならない。戦いは一種の競争であるが、戦うためには女の子も戦士でなければならない。それは精神分析におけるブリュンヒルド・コンプレックスに反映されている。結婚というベッドの上では、男女の戦いが続く。そして、女は結婚する前に男に打ち勝ち、殺すことができる。それがこのアネリギニア、家父長制の規範的価値の承認に基づく軍事的友好関係の痕跡のようなものです。アマゾンのような社会は、フェミニストでもなければ、女性でもなかった。アマゾンの人々は絶対的に家父長制を敷いていました。それは、男性的な文化や価値観を女性社会に投影するものだったからです。それは、男性社会の純粋さ、勇敢さ、力強さ、権力といったものを、女性社会に対して投影するものでした。だからアマゾンは母系制ではありません。アマゾンは家父長制の最後の勝利でした。なぜなら、女性たちは男性のあらゆる行動を受け入れたからです。それがアネリギニアです。それはアマゾンの極端な例と言えるでしょう。しかし、これはツラニア型の社会で、パワフルで非常に強く、独立した女性たちが、男性の所有物のような存在であるだけでなく、ツラニアの市民でもあったのです。このような女性は、トゥラニアの部族の市民であり、侵略から自分たちを守ることができるのです。これは非常に重要なことで、純粋な家父長制なのです。

この神話には女神はあまり登場せず、いても男性、つまり処女であったギリシャのアテネのような存在だったのです。彼女は司祭として賢く、戦士として勇敢で、処女でした。それは母親のような女性ではありません。それは戦士であり、神官であり、処女であるという、純粋にトゥラニア的な女性像なのです。つまりギリシャのアテネは、男性の価値観の反映なのです。知恵は、ドゥメジール版では第一カースト、第一機能の最も重要な男性機能です。そして、勇敢さと英雄的精神と戦い、アテネのすべての属性は、同様に知恵と戦士のヒロイズムであり、女性の母性、純粋な地上の運命、子供を持たないことであった。これがツラニア社会の非常に重要なアネリギニア概念です。それがアポロンのロゴスの源泉である。

ここで、プラトンのことを思い出してもいい。プラトンは、すでに述べたように、純粋なインド・ヨーロッパ人の思想家です。彼はアポロンのロゴスの代表格として最もよく知られている。彼は信奉者たちからアポロ神の化身とみなされていた。プラトンの三つの対話には、この三機能宇宙、純粋なツラン型とインド・ヨーロッパ型の宇宙が明確にイメージされている。ティマイオス』には、3つの種に基づくプラトン的宇宙論があった。第一の例、パラダイムは、父である。第二は、イメージ、イコン、息子や子供である。そして3つ目は、物質、コラ、空間という、私たちの理解では物質でもなく空間でもない、あまり明確に定義されていない概念でした。プラトンの対話『ティマイオス』の第三原理、コラです。コラとは空間のことです。つまり、原点であるパラダイム、父がいます。父の反映としての息子がいる。そして、それ以上の空間というものがある。それは母親というよりも、育てる女性、養う女性、この反射行為が起こるための場所を提供する人物と呼ばれました。

プラトンには3つのレベルの現実があるわけです。最後のコーラというのは、国や空間であって、それ以上のものではありません。それは何かを産み出す母ではありません。ヒエラルキーの頂点、パラダイムからの影響を受け入れて、受け入れて、お返しするものなんです。それが純粋な印欧語版の宇宙論です。これは非常に明確に定義されているので、キリスト教や中世、ローマ文化圏で受け入れられていたアポロン的宇宙論の純粋なタイプであるとみなすことができます。プラトニックなティマイオス版の宇宙論は、インド・ヨーロッパのあらゆる伝統にとって規範となるものです。

それをヴェーダと比較することができます。Vedasでは、多かれ少なかれ、イラン版でも多かれ少なかれ、同じようなものがあります。最高位、中間位、そしてその次の非常に曖昧な定義ですが、3つの世界があります。最後の第三の世界は、戻り始める地球の表面のようなものです。新プラトン主義の伝統では、これが「摂理」と「回帰」の考え方でした。つまり、すべてのものは天の父である空からやってきて、降りてきて、それがエピストロフィーであり、同じものに戻るということです。垂直的なサイクルがあるのです。生は還る瞬間であり、死は終わりではない。それは戻るための段階なのです。ですから、私たちが地上に顕現していないときは、地上にいるときよりも良い状態で存在しているのです。私たちの内なるパラダイム的な位置、私たち自身の精神（ヒンズー教ではアートマン）、私たちの不滅の魂からの下降の最下点です。ですから、私たちの魂は、上昇するため、戻ってくるため、そして源に行くために下降するのです。しかし、その源は上の方にあるのです。それが『ティマイオス』です。

もうひとつの対話、プラトンの『共和国』では、理想的な国家のあり方として、哲学者（伝統的には司祭に相当）、戦士、その他の3つのタイプが出てきます。哲学者が支配すべきなのは、彼らが源泉や原理を最もよく観照することに専念しているからです。なぜなら、彼らは洞窟から外に出て、統一体を見、太陽を見、星を見、天の光を見るからです。そして帰ってきて、空とつながっているからこそ、支配する権利を持つ。プラトンの『共和国』にはそういう考え方があるわけです。国家はそのようなものであるべきです。哲学者、バラモン、あるいは天の光と火の源に思いを馳せる神聖な王が、他を支配すべきなのです。戦士は彼らに従い、物質的な事柄に携わる者は哲学者と戦士に従わなければならない。プラトンには3つの機能概念がある。

そして同じプラトンでも『パイドロス』の中で、プラトンは魂について説明しています。プラトンによれば、魂は三つの部分を持っている。黒い馬があり、それはエピティミアと呼ばれる一種の欲望で、より身体的な意味での欲望、性的関係や栄養、食事などの物質的なものに対する欲望である。それは、底辺への、最も物質的な側面への傾向です。それが黒い馬です。ギリシャ語でチモスと呼ばれる白い馬がいます。これは栄光を求めるものです。それは純粋に戦士としての価値です。物質的なことではなく、有名になること、名声を得ること、栄光を手に入れることです。これはギリシャの文化にとって非常に重要なことです。これは純粋にクシャトリヤの価値観です。そして、黒と白の2頭の馬を操る馬車があり、それは人間の中のヌースやロゴスで表現されています。それは思考です。それは人間の中の司祭であり、人間の魂です。それは考える原理であり、魂の中心です。パイドロスのこの比喩には、戦車と馬、純粋にインド・ヨーロッパ語の記号が使われていますが、魂も同じものです。魂は3つの部分からなり、階層的、垂直的に組織され、戦車乗りは主であり、ブラフマン、司祭である。白馬は栄光の戦士である。そして、プラトンの定義によれば、最も悪い黒馬の物質的傾倒がある。だから、魂も政治体制も宇宙も、私たちを取り巻く世界も、宇宙論も政治学も心理学も、すべて同じ印欧語のパターンに基づいているのです。

そしてそれは、ヨーロッパの哲学はすべてプラトンの余白に跡をつけただけだと言われるように、そうではありません。だからプラトンは哲学者の「パー・エクセレンス」である。絶対的な哲学者なのです。だから、プラトンを中心に、プラトン批判、プラトンの発展、あるいはアリストテレスのようにプラトンとの論争みたいなことが行われるわけです。しかし、プラトンが中心であり、その構造、インド・ヨーロッパ的な構造というものを今考えると、プラトン主義ということができるかもしれません。プラトン主義というのは、永遠性という概念に基づいています。古すぎるということはあり得ません。なぜなら、永遠は過去ではないからです。永遠は過去であり、現在であり、未来である。過去のプラトン主義があり、現在のプラトン主義があり、そして未来のプラトン主義がありうるのです。それは、私たちの印欧語的な Dasein に基づいています。インド・ヨーロッパ人である私たちはプラトン主義者なのです。それは過去だけではありません。それは過去だけでなく、現在の私たちの Dasein でもある。私たちはインド・ヨーロッパ人であり、インド・ヨーロッパ言語を使い、私たちの歴史の中で生きており、プラトン主義者なのです。それはとても重要なことです。

なぜなら、その印欧語版のロゴスには、現代的な時間の理解がないからです。プラトン主義には垂直の時間がある。時間は反射であり、永遠の鏡であるとプラトンは言っています。それはインド・ヨーロッパ的な態度なんですね。それが垂直的な時間です。私たちは、帰るためにここに来ているのです。私たちは地球で発展しているのではありません。私たちは、来るべき神の栄光の証人なのです。そして、私たちのキリスト教の伝統では、すべてが現存しています。それはいかなる意味でも純粋なプラトン主義です。これは非常に重要なことです。

ここで付け加えられるのは、いくつかの考察です。まず、印欧語文化圏では、この垂直的な「アポロンのロゴス」の形態は一つだけではありません。アポロンのロゴスはさまざまな形で現れることができます。そして、このアポロンのロゴスには多くの種類がある。たとえば、2つの主な形態を比較することができます。1つの形態では、光の絶対的な支配のようなものがあります。そしてそれはプラトン版です。だから問題はない。光源から行き、最も暗い地点、より遠い地点、地球、底辺に到達し、平和的に、喜びを持って光源に戻る光があるのです。その光に逆らうものは何もない。空に対して、神に対して、太陽に対して、真剣に戦うことができるものは何もない。太陽を戻らせない、帰らせない、あるいは私たちを地球に留め置こうとする、帰らせない、死なせない、帰らせないという地球の潜在的な力はいくつかあります。しかし、プラトン的な理解では、それはあまり重要ではないことなのです。規律に従うこと、禁欲的な伝統、命令に従うこと、英雄的な社会に統合すること、戻る方法を教えてくれるギリシャ語のパイデイア（教育）のようなものがあれば、簡単に克服できるのです。プラトン社会の教育システムはすべて、形式的に従うだけでなく、秩序を受け入れ、秩序を内部に統合し、国家や教会や伝統のこの助けに従って、この帰還の直線に従うために、本当のインドヨーロッパ人の男や女になることなのである。

その視角には、悪はない。プラトン主義者が言うように、悪とは善の減少である。それは善を減少させる形に過ぎない。自然としての悪は存在しない。なぜなら、善は太陽であり、起源であり、善は天であり、神であり、神からの距離が、例えば魂にとって必要なテストだからです。そのようなものは悪ではありません。ですから、どんな悪も、それはテストに過ぎず、私たちが自分自身に戻るための邪魔をしようとする経験なのです。プラトン主義的なバージョンもありますが、もっと発展したインドのヴェーダのアドヴァイタ形而上学もあり、アドヴァイタ・ヴェーダンタ（インドの形而上学）は、私たちの本質は神なので、幻想を克服して自分に戻るために現実や真実から幻想の世界に入っていくという点を強調しています。つまり、私たちは神なのだが、そのことを忘れてしまっている、とインド人は言う。だから問題はないのです。アドヴァイタ・ヴェーダンタの非二元論的なアポロン的ロゴスというのがあるんです。つまり、神でないものはすべて神であるが、それを知らないということです。ですから、闇はありません。闇は単に光の不在であり、絶対的な闇は存在し得ません。あるのは相対的な闇だけで、それは光が暗くなったようなものです。そして、自然を観察しているとわかるのですが、光が暗くなることは、夜明けや日の出の最初の段階です。暗転がなければ明転もありません。ですから、これは問題ないことなのです。私はそれをアドヴァイタ・プラトニズムと呼んでいることがあります。ドヴァイタ、二元性がないわけです。だから、プラトニックでもインドでもいいんです。

しかし、アポロンのロゴスという別の定式があり、これは問題があります。それはイランの伝統に見られるものです。イランの伝統は、ギリシャやインドやヴェーダと同じように、トゥランから、印欧語の構造から、印欧語の大罪から来た同じ起源を持っていて、この印欧語の大罪の一種の形、型です。しかし、それは反対の力をもっと重要なものとして考えています。そして、それをドヴァイタ・プラトン主義と呼ぶことができる。つまり、光があり、闇がある。イランの二元論的な伝統のそのバージョンにおける闇は、光の小ささのようなものだけではありません。闇は、もっと深刻なものです。そして、それが一種の強烈なタイタノマシーと、闇に対する光の戦いのエートスという考えを生み出しています。しかし、今回の戦いは、もっと深刻なものです。プラトン的なアドヴァイタの観点では、それは一種の幻想であり、私たちはその幻想を克服する必要があります。そして、イラン版では、敵を克服する必要があります。イラン版では、敵に打ち勝つ必要があります。結局は幻想なのですが、現実の中にいるときはそうではありません。これは、アポロンのロゴスと他の何かとの、より深刻で激しい対立のようなものです。

プラトン的なアドヴァイタ印欧語の伝統では、それに対する対立がない、あるいは対立が一種のゲームになっているわけです。

プロティノスはかつて、「ゲームは人形によってのみ真剣に行われる」と言った。本当のプレイヤーは、あれはすべてゲームであり、真剣ではないことを理解している』。しかし、ドヴァイタ・プラトニズムやイランの二元論の場合、それはゲームではない。それは戦いです。戦争なのです。そして、戦争は深刻です。なぜなら、闇の力、アポロンのロゴスと対極にあるものの力が、今回は巨大で、光の力に匹敵するものだからです。これはまったく新しい態度（二元論）である。そして、ここにキュベレーのロゴスに近いものがあることがわかる。アドヴァイタ・ノンデュアリズムのプラトン主義やヒンドゥー教の場合のアポロンの純粋なロゴス、彼らはキュベレーのロゴスを知らない。彼らはそれを重要なものとは考えていません。地表が硬いだけなんです。帰ってくるために降りてくる。あなたはネズミの穴に入ることができなかった。あなたはそれにしては大きすぎるのです。あなたは、それにしては、あまりにも栄光がありすぎるのです。それは蛇のような運命なのです。地上に降りてきて、地中に入り、穴の中に入って、蛇やネズミと共通するものがあるなんて、誰もそんな運命は想像できないでしょう。だから、アポロは非常に古風なバージョンで、ネズミやモグラの姿の上に留まって表現される。モグラは盲目で光を見ることができないので、このバージョンではサタンである。

そして、ここに何か別のものが現れる。しかし、さらに進んで、このインド・ヨーロッパ構造およびインド・ヨーロッパ社会の二元論的なバージョンに行くためには、これらのツラニアの遊牧民族が定住するようになるとどうなるのか、もっと考える必要があります。現在も含めて、同じ状態で留まっている部族（カラシュ族、ヌリスタ族、アフガニスタン・パキスタンのパシュトゥーン族）は、インド・ヨーロッパ語族の遊牧民として続いているのです。つまり、この遊牧民の伝統を受け継ぐスキタイ、サルマティア、アラン、イアジジ、オセテがいたのである。しかし、インド・ヨーロッパ語族が定住社会にやってきて、彼らを征服し、同様に定住化するとどうなるのか。次回の講義でそれを探ります。そして、印欧語の大罪と印欧語の実存的地平に関するこの種の探偵小説を追うために、ここで少し休憩を取ることを提案します。

翻訳：林田一博