Die Annahme der Orthodoxie durch den Großfürsten von Kiew Wladimir war der Ausgangspunkt einer christlichen Historizität, die fast die gesamte Geschichte Russlands umfasst - mit Ausnahme der Sowjetperiode und der Ära der liberalen Reformen. Diese Historizität selbst war ein komplexer und mehrdimensionaler Prozess, den man nicht als ein allmähliches und unidirektionales Eindringen der byzantinisch-orthodoxen Kultur in das volkstümliche Umfeld beschreiben kann, parallel zur Verdrängung vorchristlicher ('heidnischer') Ideen. Vielmehr sprechen wir von verschiedenen Phasen der zeitlichen Synthese zwischen dem Byzantinismus und der ostslawischen demetrischen Zivilisation, Phasen, die durch die unterschiedliche Korrelation der Hauptstrukturen - der byzantinischen Ideologie auf der Elitenebene und der Rezeption des Christentums durch das Volk als solches - bestimmt werden.

Wir können die folgenden Phasen unterscheiden, die durch die unterschiedliche Gestaltung dieser Beziehung bestimmt sind.

• Der Beginn der Synthese und die Bildung des Hauptkerns der russisch-christlichen Wahrnehmung (10.-12. Jahrhundert - Kiewer Zentralismus);
• Primäre Differenzierung bei der Bildung der russisch-orthodoxen Tradition nach den Polen des russischen Weltbruchs (Jahrhunderte);
• Herausbildung zweier Pole der orthodoxen Tradition in der Mongolenzeit - Wladimirs Russland (Moskau) und das Großfürstentum Litauen (Jahrhunderte);
• Entstehung der Moskauer Orthodoxie (Moskau das Dritte Rom) - Jahrhunderte;
• Versuch, die Orthodoxie von "heidnischen" Überlagerungen zu "reinigen" (Bogolyubtsy-Kreis), Modernisierung und Schisma (Jahrhundert);
• Modernistische Orthodoxie, westlich-russischer Einfluss und parallele Bildung von Altgläubigen im Russischen Reich im 18. Jahrhundert;
• Slawophilie und orthodoxer Konservatismus (Ältestenschaft, Wiederbelebung des Byzantinismus) - Ende des 19. Jahrhunderts;
• Sophistik, religiöse Forschung von Persönlichkeiten des Silbernen Zeitalters und Projekte des Unificationismus - spätes 20;
• Verfolgung und Marginalisierung der Kirche in der Sowjetzeit (1917-1991);
• Die Abschaffung der normativen atheistischen Ideologie und eine teilweise Rückkehr zur Orthodoxie während der liberalen Reformen und in den ersten Jahrzehnten des Jahrtausends.

Jede dieser historischen Perioden hatte ihre eigene Semantik und ihren eigenen Platz in der allgemeinen Struktur der russischen Geschichte. Gleichzeitig änderte sich auch das Verhältnis zwischen dem Volksglauben und der offiziellen Ideologie, was zu einer besonderen Konfiguration der Anteile der russischen Orthodoxie in jeder der Phasen führte.

Die erste Phase war durch eine eher lockere Korrelation zwischen christlichen und vorchristlichen Elementen gekennzeichnet, als die Eliten - einschließlich der orthodoxen Priesterschaft, angeführt vom byzantinischen Episkopat und im weiteren Sinne von den griechischen Herren - im Allgemeinen tolerant gegenüber dem Volksglauben waren und nur dann zu Repressionen griffen, wenn die Heiden die neue Religion direkt herausforderten und zur Rebellion gegen sie und zur Rückkehr zum Polytheismus aufriefen. Diese anfängliche Toleranz ermöglichte es dem ursprünglichen Kern der russischen Orthodoxie, tiefe Strukturen von Entsprechungen und semantischen Homologien zwischen der indoeuropäischen (aber vor allem bäuerlichen!) Tradition der alten Slawen und der christlichen Religion in ihrer byzantinischen Form zu bilden.

In der zweiten Phase begann sich diese Weltanschauung, die sich in allgemeinen Umrissen entwickelt hatte und allen Teilen der Kiewer Rus' gemeinsam war, teilweise zu spalten und wiederholte auf kultureller Ebene die politische Geographie der Fragmentierung. Die religiöse und politische Homologie war jedoch partiell und relativ, und die religiöse und kulturelle Gemeinsamkeit überwog im Allgemeinen die allmähliche Entfremdung der westlichen Rus' (Galizien-Wolhynien und Polotsk) von der immer stärker werdenden östlichen Rus' (Rostow-Suzdal, später Wladimir) sowie eine gewisse Isolation der nördlichen Rus' (Nowgorod und Pskow). Allerdings zeichnete sich bereits in dieser Zeit eine stilistische Trennung zwischen den beiden Polen der russischen Orthodoxie - der westlichen und der östlichen - auf sehr grobe und fast unmerkliche Weise ab. Auf die westliche Orthodoxie übten die benachbarten katholischen Nationen (vor allem Polen und Ungarn sowie Rom selbst) einen viel größeren Einfluss aus als auf Wladimirs Russland, das nicht nur enger mit Byzanz, sondern auch mit dem in der ersten Phase gebildeten Kern der russischen Orthodoxie verbunden blieb. Man könnte sagen, dass sich das Zentrum der russisch-orthodoxen Tradition bereits in dieser Phase nach Osten zu verschieben begann.

In der Mongolenzeit wurde diese Spaltung, die sich in der zweiten Phase der orthodoxen Geschichtsschreibung herausgebildet hatte, noch deutlicher, da sich Ost- und Westrussland im Kontext zweier unterschiedlicher Polaritäten wiederfanden: der Goldenen Horde und des Großfürstentums Litauen, das sich nach der Krewsky-Union dem katholischen Polen anschloss. Während die Mongolen, deren Herrscher nach Khan Usbek (ca. 1283 - 1341) zum Islam konvertierten, tolerant oder zumindest gleichgültig gegenüber der Orthodoxie ihrer russischen Untertanen waren, versuchte das katholische Polen im Gegensatz dazu aktiv, die russische Bevölkerung und ihre religiösen Vorstellungen zu beeinflussen. Dies verschärfte die Unterschiede weiter, führte aber nicht zu einem Verlust der grundlegenden Einheit. Gleichzeitig näherte sich im westlichen Russland die offizielle Ideologie der Eliten dem Katholizismus an, während die Masse des Volkes - die Bauern - feste Anhänger der orthodoxen Tradition blieben, was zu einer besonderen Spannung zwischen der offiziellen Ideologie und der Weltanschauung des einfachen Volkes in diesem Teil der russischen Welt führte. Im östlichen Russland während der Mongolenzeit fand diese Schichtung nicht statt, was sich in der nächsten Phase voll manifestierte.

Die vierte Phase manifestierte sich besonders anschaulich im moskowitischen Russland, wo sich nach dem Ende der Herrschaft der Goldenen Horde eine neue Ideologie herausbildete: Der Russische Katechismus (Moskau - das Dritte Rom), als der Untergang von Byzanz und das fast gleichzeitige Verschwinden der Goldenen Horde dazu führten, dass die feste Mission der universellen Orthodoxie auf den russischen Staat und das russische Volk übertragen wurde. In diesem Fall wurde die Besonderheit der russischen Orthodoxie (in ihrer grundlegenden Form, die bereits in Kiew und im östlichen Russland bewahrt wurde) als Beweis für die eschatologische Auserwählung erkannt. Etwas Ähnliches finden wir etwas früher bei den Bulgaren (im Ersten und Zweiten Reich) und bei der serbischen Macht, insbesondere in der Zeit von Dusan dem Starken (1308 - 1355) [1], und in gewissem Maße auch in der Walachei von Vlad III. (1431 - 1476) und in Moldawien von Stefan cel Mare [2] (1429 - 1504). In dieser Phase und vor allem in der Ära Iwans IV. (1530-1584) kommt es zu einer Harmonisierung von Volkschristentum und offiziellem Christentum, zu einer neuen Wendung, die die Synthese von Elite und Volk der frühen Kiewer Zeit wieder aufleben lässt. Hier erreicht nicht nur das christliche Bewusstsein die höchsten Tiefen der Volkskultur, sondern der Volksgeist steigt auch zu den höchsten Höhen der Staatsmacht auf und beeinflusst die Persönlichkeit des Herrschers selbst, der zum ersten russischen Zaren der Geschichte wird (zuvor war der Großfürst der oberste Herrscher des russischen Staates).

In der nächsten Phase, die die Zeit der Wirren und die frühen Romanows umfasst, beginnt die Moskauer Synthese des Zeitalters des Schrecklichen allmählich zu schwächeln. Der Bogolianische Kreis, in dem sich die führenden Figuren des kommenden Schismas, sowohl Patriarch Nikon (1605 - 1681) als auch Protopapst Avvakum (1620 - 1682), um Alexis Michailovich (1629 -1676) scharten, stellte sich die Aufgabe einer neuen Reinigung des Christentums von den Ablagerungen der Volkstradition, die jedoch von den Anhängern von Nikons Revision der Bücher und kirchlichen Reformen und den Altgläubigen, die sich auf die Seite von Avvakum stellten, unterschiedlich interpretiert wurde. Erstere befürworten eine gewisse Modernisierung der Tradition im Geiste des russisch-westlichen Ansatzes (aus pragmatischen Gründen, um die Eroberung russisch-westlicher Gebiete durch Polen zu erleichtern), während letztere im Gegenteil fest an der Moskauer Orthodoxie und ihren Grundlagen festhalten, da sie in ihr die Garantie für die Erfüllung von Russlands Wahl und katechetischer Mission sehen. All dies führt zu einer Spaltung, bei der die offizielle Orthodoxie, die in der Elite den Sieg davongetragen hat, die Linie der Modernisierung weitaus stärker verfolgt, als Nikon selbst, der die Reformen eingeleitet hatte, es vorausgesehen hatte, und der Alte Glaube sich im Volk weit ausbreitet, obwohl er keinen entscheidenden Vorteil erlangt (vor allem aufgrund der Unterdrückung der Altgläubigen durch den Staat). So nimmt der 'Neue Glaube' eine zunehmend feindliche Haltung gegenüber der 'Volksorthodoxie' ein, während der Alte Glaube versucht, den Moskauer Stil künstlich zu fixieren und die Tradition in eine konservative Ideologie zu verwandeln. Gleichzeitig bringen die Altgläubigen den 'Abfall' von Nikon und seinen Anhängern zunächst mit dem Einfluss des westlichen Russlands in Verbindung und verleihen den religiösen Auseinandersetzungen eine geopolitische Dimension, die wir bereits in der Ära der Zersplitterung (zweite Phase) feststellen.

In der sechsten Phase setzten sich die Transformationen der russischen Orthodoxie entlang der durch das Schisma vorgezeichneten Bahnen fort. Auf der Ebene der Elite nach Peter setzt sich die Rekonstruktion der orthodoxen Tradition in einer modernistischen Tonart fort, und zwar nicht so sehr in einer westrussischen Tonart, wie zu Beginn der Reformen Nikons, und teilweise griechisch (wenn man die Rolle der griechischen Patriarchen auf dem Konzil von 1666-1667 berücksichtigt), sondern direkt westeuropäisch (hier nehmen die katholischen und protestantischen Motive stark zu). Dieser Prozess wird von einer Säkularisierung und einer klaren Trennung der herrschenden Aristokratie vom Kern des Volkes begleitet. Der Bauer wird zu einem Objekt und einer Ware, die nicht mehr anerkannt wird. Als Reaktion darauf breitet sich der Veteranenglaube im Volk aus und es entstehen zahlreiche neue apokalyptische und ekstatische Sekten, die direkt oder indirekt die offizielle Orthodoxie herausfordern. In diesen Strömungen kommen viele vorchristliche Motive der bäuerlichen Zivilisation wieder zum Vorschein, die von den Altgläubigen in ihrer christianisierten Form sorgfältig bewahrt wurden und die in den russischen Sekten in neuen grotesken Formen aufblühen. Gleichzeitig erscheint die westliche russische Orthodoxie an einem bestimmten Punkt auch 'konservativer' als die modernistischen und säkularen Tendenzen der nachpetrinischen Periode (des 18. Jahrhunderts), was das ganze Bild weiter verkompliziert.

Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts entwickelt sich allmählich der umgekehrte Prozess: Die russische Orthodoxie (in ihrer volkstümlichen, byzantinisch-moskauischen Dimension) gewinnt allmählich ihre Stellung in der russischen Gesellschaft insgesamt zurück. Dieser Prozess steht im Zusammenhang mit der Wiederbelebung der Ältesten und des athonitischen Hesychasmus (parallel in Moldawien und Russland) und später mit der slawophilen Bewegung, die die Modernisierung und Europäisierung der petrinischen Ära kritisierte und eine Rückkehr zu den Idealen des moskowitischen Russlands und eine entsprechende Weltanschauung forderte, die die beiden Teile der russischen Gesellschaft vereinte: die verwestlichte (aber immer noch monarchische und nominell orthodoxe) Elite und das russische (Bauern-)Volk. So wird zum dritten Mal - diesmal als Projekt und Verständnis des historischen und religiösen Schicksals des russischen Volkes - eine religiöse Synthese zwischen der herrschenden Elite und dem einfachen Volk angestrebt. Der Slawophilismus wurde nach und nach fast zur offiziellen Ideologie des zaristischen Regimes und inspirierte die Kultur des russischen Goldenen Zeitalters. Symbolischerweise wurde der unitarische Glaube, der darauf abzielt, den alten Ritus und die offizielle Kirchenhierarchie zu vereinen, genau im Jahr 1800 gegründet, was einen Meilenstein in der Religionsgeschichte darstellt.

Nach den Slawophilen rückte im Silbernen Zeitalter der russischen Kultur das Problem der Volksreligiosität, ihr Verhältnis zur offiziellen Orthodoxie und zum Staat, in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Bei Wladimir Solowjow, dem Begründer der russischen Religionsphilosophie, führte der Versuch, die Besonderheit der russischen Orthodoxie und ihr Verhältnis zum russischen Staat, zum universellen Christentum und zur Geschichte der europäischen Gesellschaften zu verstehen, zur wichtigsten These von der Einheit und Gestalt der Heiligen Sophia als Schlüssel zum Verständnis der russischen Identität und Mission in der Weltgeschichte. Gleichzeitig haben die Figuren des russischen Silbernen Zeitalters und die Hauptvertreter der Sophiologie - V. Rosanow, P. Florensky, S. Bulgakow, N. Berdjajew (1874 -- 1948), D. Mereschkowsky (1865 -- 1941), A. Blok (1880 -- 1921), A. Bjely (1880 -- 1934), Wyach Iwanow (1866 -- 1949), etc. - den Schlüssel zum Verständnis der russischen Identität und Mission in der Weltgeschichte thematisiert. - In dieser achten Phase wird die Orthodoxie selbst in ihrer Beziehung zum westlichen Christentum problematisiert (K. Leontjew (1831 - 1891), V. Solowjow, D. M. Mukhtarow, D. M. Kusnetsow, usw.) und die westliche Orthodoxie ausgelegt (1880 - 1934) durch Solowjow, D. Mereschkowsky, etc.), die Besonderheiten der russisch-orthodoxen Tradition (P. Florensky, S. Bulgakow, V. Rosanow, N. Berdjajew, etc.) wurden gleichzeitig erörtet sowie die Unterschiede - sogar gegensätzliche - zwischen den Grundlagen der Weltanschauung des russischen Volkes und des russischen Staates (ausführlicher entwickelt im Werk von Leo Tolstoi (1828-1910), sowie im Werk der Narodniki und später der Sozialrevolutionäre). Mit der Zunahme der Zahl der Dissidenten und der Verbreitung der Volksbildung wurde das Volk selbst nach und nach in diesen Dialog einbezogen, zusammen mit der Aristokratie, wodurch eine neue, in der russischen Geschichte einzigartige Situation entstand, in der Vertreter des einfachen Volkes in die bewusste Entscheidungsfindung in Fragen der Weltanschauung einbezogen wurden. Die russischen Dichter Nikolai Kljujew (1884 - 1937), Sergei Essenin (1895 - 1925), Welimir Khlebnikow (1885 - 1922) und, in gewissem Maße, Wladimir Majakowsky (1893 - 1930) sind die markantesten Beispiele für diese Beteiligung.

Der Aufstieg des russischen Volkes auf der Suche nach seiner eigenen Identität, einschließlich des religiösen Faktors, nahm mit der Schwächung des zaristischen Staates radikale Formen an und gipfelte in der Machtergreifung der Bolschewiki, die gemäß ihrer Ideologie das Christentum vollständig abschafften und sowohl die Orthodoxie als auch jede Form von Religion zu zerstören versuchten. Wie Berdjajew [3], die Eurasier [4] und die Nationalbolschewiki [5] jedoch zu Recht betonen, kann man im russischen Bolschewismus unter dem Deckmantel des formalen Atheismus, Materialismus und Marxismus die eschatologischen Motive des russischen Sektierertums erkennen, die genau die archaischsten Tiefen der russischen Identität widerspiegeln. Hier werden die tiefsten Schichten - nicht nur die vorchristlichen, sondern manchmal auch die paläo-europäischen, matriarchalischen - der russischen Identität, die im Logos der Kybele und der Zivilisation von Tripolis verwurzelt sind, wiedererweckt.

In der zehnten Phase wurde die russische Orthodoxie (sowohl die Neugläubigen als auch die Altgläubigen sowie das reine Sektierertum) Opfer gezielter Repressionen und existierte nach deren Abflauen (ab den frühen Jahren des Großen Vaterländischen Krieges) am Rande der Gesellschaft und hatte wenig oder gar keinen Einfluss auf die vorherrschende kommunistische Weltanschauung, die von der Mehrheit der sowjetischen Bevölkerung geteilt wurde. Obwohl überraschenderweise selbst in dieser Phase der grundlegende Kern der orthodoxen Tradition erhalten bleibt (zumindest so, wie er am Vorabend der bolschewistischen Revolution existierte), bleibt die intensive Einführung der sowjetischen materialistischen ('wissenschaftlichen') Weltsicht nicht unbemerkt, und selbst innerhalb des orthodoxen Milieus bleiben der wissenschaftlich-natürliche Materialismus sowie die Ideen von Fortschritt, Entwicklung usw. nicht unbemerkt.

Als die UdSSR zusammenbrach und die Dogmen des Atheismus ihres normativen Status beraubt wurden, begann die Orthodoxie, ihre Position in Russland wiederzuerlangen. Der Antikommunismus der liberalen Reformer der 1990er Jahre war anfangs recht aggressiv gegenüber der orthodoxen Kirche, die sie als 'reaktionäre Institution, die den sozialen Fortschritt, die Modernisierung und die Verwestlichung der russischen Gesellschaft behindert' ansahen, aber da der Hauptgegner der Kommunismus war, führte dies nicht zu einer methodischen Unterdrückung der Orthodoxie. Die orthodoxe Kirche nutzte dies aus, um ihren Einfluss in der Gesellschaft zu stärken, was besonders in den frühen 2000er Jahren deutlich wurde.

Diesmal spiegelte die Orthodoxie jedoch weder die Ideologie der herrschenden Elite noch die natürliche Weltsicht der Massen wider, die von der sowjetischen Erziehung grundlegend geprägt worden war. Daher die Unsicherheit und Ungewissheit der heutigen russischen Orthodoxie, welche Phase als Vorbild für eine Wiederbelebung der Kirche dienen sollte. Alle neun vorangegangenen Momente religiöser Historizität hatten unterschiedliche Strukturen und Ausrichtungen. Folglich bleibt die Frage bis heute offen, und die zehnte Phase selbst - die gegenwärtige - ist eine zeitlich verlängerte Lösung für diese grundlegende Frage.

Praktisch alle Positionen sind auf die eine oder andere Weise in der heutigen russischen Gesellschaft vertreten, insbesondere wenn wir die religiösen Prozesse im westlichen Teil der russischen Welt - in der Ukraine und in Weißrussland - betrachten. So findet man in der modernen Orthodoxie Modernisten, Anhänger des Fortschritts, naturwissenschaftliche Materialisten, Evolutionisten, Fundamentalisten der Moskauer Zeit (die manchmal die Notwendigkeit einer Heiligsprechung Iwans des Schrecklichen verkünden) und Ideologen der Altgläubigen, und Wiederbegründer des Unificationismus, und Suphiologen, und Eurasier, und Nationalbolschewisten (die Stalin rechtfertigen und mit der Position des Patriarchen Sergius sympathisieren), und extreme Antikommunisten (sowohl Monarchisten als auch Liberale), und diejenigen, die zum Gnostizismus und Sektierertum neigen, und die Unierten (die vor allem für das westliche Russland charakteristisch sind), und die Ökumeniker (die für die Vereinigung der Orthodoxie mit den westlichen christlichen Konfessionen eintreten), und die engstirnigen Nationalisten, und die Panslawisten und Traditionalisten (die eine gemeinsame Plattform mit den Gläubigen anderer Religionen im Gegensatz zur Modernisierung, Säkularisierung und Postmoderne suchen), und die Konformisten (die bereit sind, jede Ideologie zu akzeptieren), und die Puristen (die auf der 'Reinheit der Orthodoxie' bestehen), und die unterschiedlichsten Sektierer. Gleichzeitig dominiert keine dieser Versionen eindeutig, und die allgemeine Struktur der zehnten Phase, in der die russische Gesellschaft heute lebt, lässt sich nicht eindeutig definieren. Aber um diese zehnte Phase zu verstehen, muss man alle vorangegangenen Phasen auflösen und richtig verstehen, denn sie ist das Ergebnis von ihnen, und sie ist noch unsicher und hat die Elemente der christlichen Historizität, die jedoch in der heutigen russischen Gesellschaft offensichtlich vorhanden sind, nicht in eine einheitliche und definierte Struktur gebracht. Deshalb sind sich die meisten russischen Theologen des 20. Jahrhunderts einig, dass das primäre und immer noch ungelöste Problem der modernen russisch-orthodoxen Theologie das Problem der Ekklesiologie ist, d.h. das Verständnis der historischen Wege der irdischen Kirche - im Falle der Russen natürlich vor allem des Schicksals der russischen Kirche.

Fussnoten:

[1] Dugin A.G.Noomakhia. Der Osten Europas. Slawische Logos: Balkan-Nav und sarmatischer Stil.

[2] Dugin A.G.Noomakhia. Nicht-slawische Horizonte Osteuropas: Das Lied des Ghuls und die Stimme des Abgrunds.

[3] Berdjaew N.A. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. M.: Nauka, 1990.

[4] Die Grundlagen des Eurasismus.

[5] Ustryalov N. Nationalbolschewismus. M.: Eksmo, 2003.

Übersetzung von Robert Steuckers