コンスタンティン・マロフェーエフ
アンドレイ・トカチェフ大司祭
アレクサンドル・ドゥーギン

コンスタンチン・マロフェーエフ：「伝統的価値のABC」のもう一つの部分は、慈悲についてです。「M」［編集部注：ロシア語で「慈悲」はミロセルディエ、キリル文字では[милосердие］という文字についてです。

プロテプリースト アンドレイ・トカチェフ：この単語でまず思い浮かぶのは

" 慈悲の門を開いてください、聖なる神の母よ。

汝に望みを託す我らが滅びぬように。

我らを悩みから救い出してください。

あなたはキリスト教徒を救う方だからです。"

また、福音書の格言を思い起こします。主は私たちを父のようになるように招き、ただ一つの美徳に言及します：「それゆえ、あなたがたの父が憐れみ深いように、憐れみ深い者となりなさい。」

断食、禁欲、その他の苦行、徒歩による巡礼など、私たちが行うことはすべて、それなりに良いことです。しかし、最後の審判の週に近づくと、いつも言っているように、人は憐れみの業によって試されることになるのです。食事をしたかどうか、服を着たかどうか、病院に行ったかどうか、などなど。こういう公理、こういう単純なことが、自分の心がどうなっているかを示す指標になるのです。

なぜなら、人間の心は犬の心にもなるし、豚の心にもなるのです。一番怖い心臓は石の心臓でもない、石は音を出すから。東洋では、最も恐ろしい心臓はフェルトの心臓だと言われています。打撃の音を消し、音すら立てない。そして、慈悲深い心を持つことが必要です。キーワードは「心」だ。優しい心です。だから、慈悲深い心の悲しみというのは、パイシオス［編集部注：1994年に聖性の概念で亡くなったギリシャ正教の修道士、アトス山のパイシオス神父のこと］によれば、他人の不幸のために人の心が苦しむなら、主はその悲しみの地点に来るのだ、ということです。

それは、意識的に培われたものであり、実は人間の中にすでに用意されているものではなく、一種の完成の梯子として人間の中に培われうるものなのです。ブレーズ・パスカルは、この世のすべての物質は、いかなる思考も生み出さない、と言った。世界のすべての偉大な収集された思考は、慈悲深い行動、慈悲深い心臓の鼓動に過ぎないのです。これこそ、人生とは生きることである。人生とは生きることである。

つまり、私たちが生きているのは、何かのおかげではなく、すべてにもかかわらず、生き続けていることであり、闇の中で光が輝いていることの唯一の正当性は、慈悲がこの世を去っていないことなのである。もしあなたが黙って立ち去り、背後のドアを閉めたら、その時から人々はお互いを食べ始めるだろうし、それを見るために生きていたくはないだろう。慈悲がこの世からなくならないことを祈ります。

アレクサンドル・ドゥーギン：慈悲は非常に重要な現象で、尺度を持ちません。正義が、目には目を、歯には歯をというように計ることができるのであれば、慈悲は計ることができないのです。それは常に過剰だからです。これはある意味、報われないことなのです。私たちが慈悲を語るのは、例えば、敗れた敵を助けるときです。正義の観点からすれば、彼は罰せられ、処刑されるべきかもしれませんが、私たちは彼を憐れみ、そこに報われない慈悲があるのです。これがキリスト教の基本である。

結局のところ、神は自らを苦悩に、死に、報われずに捧げる。人類のために苦しみ、人類を分不相応に救うのです。私たちはこの犠牲、神の苦しみに値しないのです。しかし、それはそこにあるのです。そして、これが最も重要な倫理的基準点なのです。これより高いものはないように思います。それは、妬まない、見返りを求めない、愛のようなものです。それは贈り物のようなものです。贈ることなく、ただ贈る。それはキリスト教社会のすべての規範に波及する贈り物です。

慈愛が価値であると言うとき、私たちは人生全体を違った方向に向かわせます。私たちは利己的であるべきではなく、合理的でも正義的でもなく、それ以上のものであることを発見するのです。慈悲は正義に勝ります。神学体系においても、正義は神の左手であるハードサイドであり、慈悲は右手です。それは、私たちが値しないものとして与えられる祝福された右手なのです。

その偉大さに気づくとき、私たちの心は柔らかくなり、それは私たちの中に広がっていくのです。なぜなら、私たちは、手に入れるべきでないものを手に入れたと悟るからです。そして、もし私たちが以前のように古臭いままであれば、アンドレイ神父の言うように、私たちの心が石やフェルトでできているとしたら、私たちは自分たちを何と呼べばよいのでしょうか。

私たちがどれだけ多くを受け取り、どれだけ多くを与えないかは、ただただ恥ずべきことです。慈善活動を国家政策の価値とすることは、個人の自助努力の問題ではありません。それは価値観全体を変えることです。それは、私たちの本質であり、基礎であり、深みであるロシアキリスト教の世界観に立ち戻ることなのです。

K.M.：キリスト教の世界観では、慈悲は正義に優るとされていますが、これはすべての立法原則に完全に反しています。法律は数学です。書いてあることに忠実に従わなければならないし、法律に正統性があったときは、慈悲もあったのです。1917年までは。その時、プルヴァコという弁護士が1分で勝訴するという、教科書に載っているような有名な事件が起こったのである。

どうしてそんなことになったのか。 プルヴァコは他の弁護士と一緒に座っていたが、彼らは無料のクライアントを受け入れなければならなかった。これは現代でも革命前でもよくあることだ。当時、プルヴァコはすでに有名な弁護士だった。そして彼は「3分以内に裁判に勝つ」と書きました。そして、被告である神父を連れてきたとき、彼は「1分」と書きました。

神父は教会のカップから何かを盗んだということで訴えられていました。グリューコは出てきて言った。陪審員の皆さん、彼は長年あなた方の罪を許してきました、彼も許してあげてください。それでおしまい。

しかし、彼らは許すことができた。今はもうそんなことはない。我が国の国家政策の根本に「慈悲」という言葉が戻ってきたことで、法改正の面でも多くの前向きな展開があるはずです。もちろん、この原則に従おうと思えば、ですが。なぜなら、今は裁判官でさえ、判断に『フォーク』をほとんど持っていないからだ。

裁判官は、より大きな措置か小さな措置か、より長い期間か短い期間かを選択するのです。慈悲を原則とするならば、全てにおいて慈悲を示さなければならないということです。

だから、保護者がある家庭に来て、子供が貧しい暮らしをしているが、その子供を養うために3つの仕事をしている母親と、子供の世話をしている祖母がいることを見たとき、冷蔵庫を開けてジュースの量を確認するのではなく、その家族をどう助けるか、子供をどう奪うかを慈悲をもって考えるのである。彼女の心の中で一番大切なのは、その子に対する、この家族に対する態度であるはずだ。また、軍事委員が動員された人々を集めている場合、彼は当局にどのように報告するかではなく、この人々を維持するために何をすべきかを考えているのです。なぜなら、彼は彼らを次にどこへ連れて行けばいいのか知らないし、上官も彼に教えていないからです。

これらの資質はすべて、「慈悲」という言葉とともに、私たちの国家生活や公的生活に入り込むべきものです。なぜなら、先に述べたように、ロシアの伝統的な精神的・道徳的価値はキリスト教的、福音主義的な価値観だからです。そして慈悲は、もちろん福音の言葉です。

A.T.：アントン・パブロヴィチ・チェーホフが書いた文章を覚えていますか？「不幸な人たちがいること、自分がどんなに幸せでも、遅かれ早かれ、人生はその爪跡を見せ、大惨事が彼を襲うだろう、病気、貧困、喪失、そして誰も彼を見ることも聞くこともない、今彼が他人を見ることも聞くこともできないのと同じように。

ハリウッドの集団が作り上げた世界のイメージは、私たちに楽園の幻想を見せ、一種の麻薬的なレヴェリー（夢想）をもたらす。コンピュータゲームも同じようなものだ。人は、騙されて、裏口から、しばらくの間、幻想の失われた楽園に入るという一種のレヴェリー（夢想）を作るのである。実際には、本当の楽園はあるのだが、そこに行くには地上の悲劇を乗り越えなければならない。戦争がなくても、人生は十分に悲劇的である。癌一つ、離婚一つで、この人生を苦い涙で悼むのに十分である。だからこそ、私たちは思いやりの教育を受けなければならないのです。

あるラビが、「自分のために借金が払われたのなら、その人を正当に愛することができる。もし私がナイフやいじめっ子によって救われたのなら、私は正当にその救い主を愛することができるでしょう。しかし、私たちは神に愛されるようなことは何もしていません。神の私たちへの愛は理解しがたいものであり、論理を超えたものであり、何ものによっても動かされていないのです。ですから、苦しんでいる人を憐れむことが必要です。倒れた人を憐れみ、泣く人と共に泣き、喜ぶ人と共に喜ぶ。小学生や高校生の皆さんは、世の中に刑務所があることを知っています。そして、刑務所に行けば、1カ月間机に座っているよりも、人生についての見識を深めることができるだろう。

また、女子も男子も、世界には老人寄宿舎、病院、リハビリテーションセンター、小児ガン病棟があることを知っているはずです。このようなことはすべて教育システムに含まれるべきです。なぜなら、彼は世界がどれほど苦しんでいるかを知るべきだからです。私たちは、傷そのものの中で生きているのです。"世界の傷は私を追い越し、生命は私の意志とは無関係に生きている "とタルコフスキーは言った。他者の痛みの上に深い悲しみをもたらすことは可能なのだ--福音の「接ぎ木」によって。

慈悲とは何か。それは、他者の痛みのための私の痛みである。そして、これこそが神と似る道なのです。

A.D教授：ところで、ここでは慈悲のような概念も含めることができますが...。

A.T.：フランス憐れみと慈悲を。

あなたの土地とスイカズラの...

と、オシップ・マンデルスタムは書いている。慈悲と慈愛は隣り合わせにある。

A.D教授：私たちの間では、「慈悲」という言葉は一種の否定的な意味を持っています。"慈悲深いことは恥ずべきことである"。"慈悲は品位を落とす"。"人は誰も憐れんではならない"。なぜ、同情してはいけないのでしょうか？病んでいる人、苦しんでいる人それぞれ、何かを奪われている人をなぜ憐れんではいけないのでしょうか。この憐れみの中で、心は和らぎます。心が慈悲深くなり、人間らしくなるのです。ところで、興味深いことに、私たちの古代の言葉では、「慈悲」と「平和」という言葉は同じ語源を持っています。

私たちロシア人にとって、平和とは何かということの理解の根底には、何か甘いものがあるのです。つまり、柔らかく、調和がとれており、恵みを帯びているものです。ここでは、慈悲は法を拒むと言われています。しかし、ロシアの意識には、常に正しいことと真実があります。法がある--それは厳密な形式的な順守であり、またそうでなければすべてが破壊されるのです。しかし、さらに高次のもの、すなわち真理が常に存在した。そして、慈悲は真実の登録に属します。

K.M.：それは古代の法律、キリスト教の法律からきています。「ロシアの真理はビザンティンのエパナゴーゲに由来しています。そしてエパナゴーゲは、ユスティニアヌス帝の小説の後日談です。そしてユスティニアヌスの第6小説には、法律の規則とキリスト教、福音主義の規則とが食い違う場合、福音主義の規則が適用されると明記されている。これこそ、法の真の精神である。

さて、これが国家論・法論に残るのは、道徳的規範が法規範より広いという形だけである。すなわち、たとえば、道徳の規範は悪口を言うのは良くないというが、法律によれば、悪口はマスコミの中だけでなく、許されるのである。小さな子供を怒らせるのはよくない。しかし、法律では、小児性愛者になることは禁じられている、子供を傷つけることは禁じられている、と書かれています。だから、道徳的な基準は法律的なものよりも広いのです。

私たちはこのことを承知しています。しかし、この理論的な法的構成がどこから来たのか、みんなもう忘れてしまっている。神ご自身から与えられたキリスト教の規範は、常に優れていると言ったのはユスティニアヌスでした。だからこそ、「慈悲」という言葉は、間接的、閉鎖的、唯物論的、世俗的な立法周辺から、神の法が君臨する現実の世界に出るための道なのです。なぜなら、慈悲は神の法であって、人間の法ではないからです。

A.T.：孔子も、今日、彼を思い出すことができますように、私たちは言葉の意味を理解しないなら、世界の秩序を回復することに成功しないだろうと言いました。慈悲は恥ずかしくない。慈悲は尊い。実は、私たちがやっていることは、言葉に意味を持たせて、宇宙を安定させることなのです。

K.M.：今、「慈悲」という言葉の話をしましたね。Mという文字。

翻訳：林田一博