Politiek volgens Aristoteles

De filosofie van Plato biedt het meest complete beeld van wat de essentie is van metafysische, ontologische, kosmologische, politieke en antropologische problemen. Zoals we al verschillende keren hebben gezegd, vertegenwoordigt Plato de volledigheid van alle mogelijke varianten en omvat alle mogelijke soorten wereldbeelden. Toen we het over de Timaeus hadden, benadrukten we dat er drie soorten wezens zijn: paradigmatisch, fenomenologisch en materieel; dat wil zeggen, drie beginnelingen: de Vader, de Zoon en de Moeder (Amme/Pleegmoeder). Theoretisch kunnen we ons drie filosofieën voorstellen in deze kosmologie van Timaeus:

• een filosofie die paradigma's benadrukt;
• een filosofie die verschijnselen benadrukt;
• een filosofie die de materie benadrukt.

Met deze drie niveaus van kosmos, zijn, ontologie en metafysica corresponderen drie filosofische tradities. We vinden ze zowel in het oude Griekenland als in de moderne wereld. Plato zelf en het zogenaamde Platonisme worden geassocieerd met het idee van de superioriteit van de paradigmawereld; dat wil zeggen, het zijn wordt begiftigd met ideeën, deze worden beschouwd als het zijn, verschijnselen worden half zijn en half niet-zijn, en er wordt praktisch geen aandacht besteed aan de materiële kant van het zijn (vandaar het idee van materie als ontbering, gebrek).

Materie is de lichamelijkheid van verschijnselen. Alles wat we in de materiële wereld zien, is er omdat het een bepaalde eidos, een soort, heeft. Hier ontstaat een heel duidelijk beeld: de wereld van de paradigma's is absoluut, de wereld van de materie/lichamelijkheid is niet absoluut, en de fenomenale wereld door elkaar is zowel is als niet is.

De Platonische filosofie en politieke filosofie zijn op deze manier rigoureus opgebouwd. Er is de ideale staat (die is), er is de fenomenale staat (die deels is, deels niet is), en de laagste materiële staat die geregeerd wordt door de zorgen van mensen, gemaksgedachten en economie (die niet is). Vanuit Plato's oogpunt is die politieke structuur die de aandacht vestigt op de derde kaste van producenten en kooplieden anti-politiek, het vernietigt het politieke ideaal.

Drie filosofieën van politiek

Het is theoretisch mogelijk om andere soorten filosofieën te overwegen. Plato beschrijft ze allemaal samen, maar we kunnen ook fenomenologische filosofie (in de 20e eeuw zal deze filosofie deels door Husserl en voor een groot deel door Heidegger worden opgebouwd) en materialistische filosofie (materialisme komt al voor in het oude Griekenland - Democritus, Epicurus) in overweging nemen. Binnen het Platonische complex (in de Timaeus) kunnen we dus drie filosofieën over politiek onderscheiden:

• Platonisch;
• Fenomenologisch;

Materialistisch (reduceert politiek tot economie); voorbeelden: materialisme, liberalisme, marxisme. De materialisten van de oude wereld slaagden er niet in om hun politieke systeem te bouwen. Plato bouwde het (en we kunnen zien hoe veelomvattend en holistisch zijn politieke filosofie is). Democritus was de eerste die speculeerde in zijn stad Abdera; hij kocht voorraden graan op en verkocht ze door als de prijs steeg.

De Grieken hebben dus nooit een materialistische politieke filosofie ontwikkeld die verbonden was met de chora. We komen nu bij een filosofie uit Griekenland die aanzienlijk verschilt van die van Plato. Dit is de politieke filosofie van Aristoteles.

De politiek van de vader en de politiek van de zoon

Om te beginnen was Aristoteles een leerling van Plato geweest en had hij het hele onderricht van Plato beluisterd. Daarom was hij, of hij wilde of niet, fundamenteel "geprogrammeerd" door de fundamentele stelregels van het Platonisme.

Het bewustzijn van Aristoteles wordt zogezegd afgebakend door het Platonisme. Deze denker bevindt zich binnen de Platonische argumenten. Als men zegt 'Plato en Aristoteles', dan is Aristoteles in wezen de 'zoon' van Plato. Wat Aristoteles aan rede heeft, heeft hij van de 'Vader'.

Aristoteles besloot echter om een filosofie van de Zoon te construeren, dat wil zeggen, een soort proto-analoog van wat in de 19de en 20ste eeuw fenomenologie zou worden genoemd. Eerder hadden we het over drie werelden of geslachten: de wereld van de ideeën, de wereld van de verschijnselen/verschijningen en de wereld van de materie. Plato's filosofie is gebaseerd op het eerste geslacht, terwijl de Aristotelische filosofie gebaseerd is op het tweede geslacht. Het is een fenomenologische filosofie van de politiek.

Aristoteles construeert een filosofie van de Zoon die deels lijkt op die van de Vader en deels niet. Zoals we al zeiden, heeft de Zoon iets van de Vader in zich en iets dat niet van de Vader is. Of, zoals Plato het uitdrukte, hij heeft iets van het zijn en iets van het niet-zijn in zich. Zo ook Aristoteles: hij heeft iets van Plato en iets van niet-Plato. Wat hij van Plato heeft, geeft zijn gelijkenis met het Platonisme al aan, maar Aristoteles heeft ook nog iets anders: een kritiek op Plato.

Aristoteles, die een Platonist is, stelt zichzelf tot taak Plato te bekritiseren. Het is de kritiek van de Vader door de Zoon. Voor zover de Zoon de Vader volgt, is hij gelijk aan de Vader. Voor zover hij zich tegen de Vader verzet, valt hij, in Platoonse termen, in zonde.

De twee filosofieën van de mens

De filosofie van Aristoteles is deels gelijk aan die van de Vader en deels tegen hem gericht. Voor zover ze tegen de Vader gericht is, is ze niet. Voor zover het de Vader voortzet, is het dat wel. Daarom is Aristoteles zelf de geestelijke "zoon" van Plato, en samen bestrijken Platonisme en Aristotelianisme alle mogelijkheden van de mannelijke filosofie. Dat wil zeggen, de mens denkt ofwel als Vader (en dan is hij Platonist) ofwel als Zoon (en dan is hij Aristotelist). Waar de economie begint, verdwijnt de mannelijkheid, wordt geëlimineerd, en begint wat de filosofie van chora genoemd kan worden; de staat eindigt, het idee van de klassieke Griekse Indo-Europese orde verdwijnt, en de dominantie van twee kasten (de filosofenkaste en de krijgerskaste) die overeenkomen met twee filosofieën, de filosofie van de Vader en de filosofie van de Zoon, wordt geëlimineerd.

Er zijn twee mannelijke filosofieën: het Platonisme als een volledig mannelijke filosofie (Plato stond niet toe dat vrouwen naar zijn lezingen luisterden, maar sommigen kwamen wel binnen, in mannenkleren; onder hen waren enkele vrouwelijke studenten die zo trouw waren dat ze na zijn dood Plato's orakel creëerden, zijn leer verspreidden en hun priesterlijke filosofische waardigheid aanduidden) en het Aristotelianisme als een herziening van het Platonisme vanuit het standpunt van de Zoon. Plato en Aristoteles bevinden zich in dezelfde filosofische ruimte: de één kijkt naar de ideeën en positioneert zichzelf als Vader (filosofie van Zeus, Apollo), de ander kijkt weg van de ideeën en positioneert zichzelf als Zoon (filosofie van Dionysus).

Aristoteles steunt de andere staat

Dus als Plato het thema van de ideale staat, d.w.z. de staat die is, ontwikkelt vanuit het gezichtspunt van de ideeënwereld, en stelt dat de fenomenologische staat, d.w.z. de staat die is, niets anders is dan de relatieve manifestatie van het eeuwige in het tijdelijke, van het absolute in het vergankelijke, dan sticht Aristoteles een andere staat. Als u wilt, een fenomenale staat. Een staat die hier en nu is en begrepen moet worden als een fenomenale staat. De apofantijnse staat, de λόγος αποφαντικός.

Als we ons nu de Timaeus herinneren, zal het ons meteen duidelijk zijn dat zodra we onszelf in de positie van de Zoon plaatsen, we zeggen: "De Zoon is alles". En het vaderlijke in hem is de Zoon, en het niet-vaderlijke in hem is ook de Zoon'.

Maar als de Platonist zegt dat het niet-vaderlijke deel in de Zoon toevallig en illusoir is, dan bevestigt de Zoon, die een autonome filosofie construeert, het tegenovergestelde en zegt: "De Zoon is wat hij is, en de Vader en de Verzorger zijn dat niet, maar zijn slechts de grenzen van de Zoon".

Met andere woorden, de Zoon staat in het centrum en vanuit deze centrale positie bouwt hij politiek, de staat, filosofie, kosmologie en theologie op. Als Plato's filosofie goddelijk is, dan is die van Aristoteles goddelijk-satanisch. Voor zover de Zoon op de Vader lijkt, is hij goddelijk. Voor zover er sprake is van kritiek op de ideeënwereld, is het satanische filosofie.

Maar dit geldt alleen vanuit het oogpunt van Plato. Vanuit het standpunt van Aristoteles is dit zeker niet het geval. Integendeel, Aristoteles stelt dat zijn filosofie waar is, correct in beide richtingen. Hier is er noch het materiële, noch het paradigmatische, maar het fenomenale. Dat wil zeggen, dat wat is, λόγος αποφαντικός. We kunnen de apofatische staat (van Latijn ἀπόφανσις, 'uitdrukking', 'bevestiging') daarom een nadrukkelijke staat noemen.

Het is fundamenteel dat er voor Aristoteles een fenomeen is (zoals er voor Plato een idee is), en daarom valt hij Plato's ideeënleer aan. Tegelijkertijd bevestigt Aristoteles geen dingen (in hun lichamelijkheid) in plaats van ideeën, maar iets anders: in plaats van ideeën is er voor hem eidos (soort). Voor Plato zijn eidos en idee bijna hetzelfde. Aristoteles stelt dat ideeën niet los van verschijnselen bestaan, maar dat verschijnselen een eidetisch karakter hebben, aangezien elk verschijnsel in zich μορφή (vorm) heeft, wat de eidos is, en ὕλη (materie, hout). Terwijl Plato het had over χώρα (ruimte), had Aristoteles het over ὕλη. Het woord "materie" is trouwens niet afgeleid van het woord "moeder" zoals velen denken. Het komt van het woord "boom". Dit is wat de Latijnen het hout van het schip noemden, waarvan de masten gemaakt waren. Het is dus praktisch een afgietsel van het Griekse woord ὕλη, dat 'hout' betekent.

De Aristotelische filosofie ontkent niet alleen Plato's superieure ideeënwereld, maar ook de wereld van de Moeder.

Volgens Aristoteles zijn er daarom geen ideeën, maar eidos. Verschijnselen zijn altijd op deze manier opgebouwd: ze hebben een hoofd- (eidos) en een bij- (materie); er is een substantieel (vorm) en een subject, d.w.z. datgene waarin dit substantiële zich manifesteert (materie). In tegenstelling tot Plato geloofde Aristoteles dat materie niet op zichzelf bestond. Bij Plato wordt materie, χώρα, het Nest, het derde geslacht van zijn genoemd. Zo'n soort wezen dat niet-wezen is, toch bestaat dit soort in zichzelf, in zijn niet-bestaan. Aristoteles zegt: materie bestaat niet net zoals ideeën niet bestaan, maar er is een materiële en een ideale eidetische horizon van verschijnselen.

De Aristotelische filosofie ontkent niet alleen Plato's superieure ideeënwereld, maar ook de wereld van de Materie. Zij beweert dat er alleen en uitsluitend de wereld van de Zoon is. Wie is de Vader? Hij is de hypothese van de oorsprong van de Zoon. Wie is de Moeder? Zij is de materiële oorzaak van de gedachte over de oorsprong van de Zoon. Met andere woorden, bij Aristoteles wordt alles gereduceerd tot de Zoon, tot het tussenniveau, tot de wereld van de verschijnselen, waar er twee horizonten zijn, de ideale en de materiële. Maar wat is een horizon? Het is het meest beperkende aspect van hetzelfde. Het is het idee dat er niets is voorbij de horizon van de Zoon. De filosofie van de Zoon is verabsoluteerd, dus het fundamentele verschil tussen Plato's gebruik van het begrip "ideeën" en Aristoteles' gebruik van "eidos" wordt ook duidelijk. Aristoteles ziet eidos als de bovenste horizon en ὕλη (materie) als de onderste horizon. Dit zijn de grenzen van de Zoon van binnenuit. Buiten deze grenzen bestaat er niets. Daarom heeft Aristoteles geen concept van het transcendente, van dat wat voorbij de grenzen is. In die zin is de filosofie van Aristoteles zeker geen Platonisme.

Twee filosofieën

Er ontstaan dus twee filosofieën: Plato's transcendentale filosofie en Aristoteles' immanentistische filosofie. Terwijl Plato's theologie, later ontwikkeld door de Neo-Platonisten (met name Proclus), geassocieerd wordt met een transcendente god, een verboden god, is Aristoteles' god heel anders: het is een immanente god ('onbeweeglijke motor'). Plato's god is God de Vader, terwijl Aristoteles' god God de Zoon is. Dit zijn in wezen twee visies op het goddelijke.

Rondom de 'onbeweeglijke motor', volgens Aristoteles, beweegt de totaliteit der dingen onveranderlijk, en alle dingen neigen ernaar, maar de materie die met deze dingen vermengd is, staat hun samensmelting met God niet toe. Ze blijven op een bepaalde afstand. De rotatie van de hemelsferen, de dagelijkse ritmes, de jaarlijkse rotatie - zij laten ons zien hoe dit gebeurt. Alles draait om het punt van de "onbeweeglijke motor", om de zuivere Zoon, en alleen de Aristotelische filosoof kan zo dicht bij God komen dat hij in feite die God wordt. Aristoteles beschouwde zichzelf als God, zijn leerling Alexander beschouwde zichzelf ook als God. Zij (de één in termen van filosofie, de ander in termen van politiek) kwamen het dichtst bij een "onbeweeglijke motor". In die zin is Aristoteles goddelijk, maar goddelijk op een immanente manier. Plato daarentegen geloofde dat "immanente goddelijkheid" een aantal sinistere aspecten bevatte.

Aristoteles is een apologeet voor de slavernij

Aristoteles construeerde dus een complete, alomvattende, ontwikkelde, fenomenologische en immanentistische ontologie, filosofie, kosmologie, natuurkunde en politieke wetenschap. Deze dingen moeten bekend zijn om de betekenis van Aristoteles' verhandeling over de Politiek te begrijpen.

Net als Plato spreekt Aristoteles over politiek, waarbij hij zijn filosofie toepast op de politieke sfeer. En net als Plato stelt Aristoteles dat politiek bedrijven en filosofie bedrijven de twee bezigheden zijn van de nobele, superieure mens. Iedereen die zich niet met filosofie en politiek bezighoudt, is volgens Aristoteles een slaaf. Aristoteles behandelt deze slaaf echter zeer goed, omdat een slaaf moet werken, technische beroepen moet beheersen en goed met de gemeenschap moet kunnen omgaan. Bijgevolg zijn mensen die zich bezighouden met technische activiteiten (productie, management, enz.) voor Aristoteles inferieure personen. Hij zei zelfs dat mensen die iets met hun handen produceren geen vrijheid zouden moeten krijgen. Mensen die gebonden zijn aan materie, aan lichamelijkheid, moeten slaven zijn; anders zullen ze proberen om hun totaal nutteloze economische overwegingen in te brengen in de politiek, wat de zaak is van strijders, en in de filosofie, wat de zaak is van wijzen. Aristoteles was een apologeet voor slavernij.

Aan de ene kant rebelleerde Aristoteles tegen Plato door te zeggen dat men zich niet moest onderwerpen aan een transcendent hoger principe, waarbij hij tegen veel Platonische dingen inging, maar toch geloofde dat een strikte hiërarchie binnen de fenomenale staat noodzakelijk was (let op: banvloek). Aan het hoofd hiervan vinden we weer drie Platonische types: filosofen, helpers en producenten. Aristoteles leerde dat aan het hoofd de filosofen moesten staan (maar niet de Platonisten, de Aristoteliërs, de priesters van de 'onbeweeglijke motor', de priesters van de immanente goddelijkheid), daarnaast de krijgers (goed bewapend, sterk, dapper en hun leven opofferend), en onderaan alle anderen (die beter af zouden zijn als slaven).

Het is ook veelzeggend dat Aristoteles een praktisch probleem stelt door de vraag te stellen: hoe kunnen we filosofen laten heersen over krijgers? Mensen die nadenken zijn zeker eerbaarder dan mensen die vechten. Op hun beurt zijn zij die vechten edeler dan zij die werken.

Paarden van woede en lust

Dit komt overeen met Plato's leer van de ziel. De filosoof stelt de ziel voor als een strijdwagen getrokken door twee paarden. Er is dus een wagen (Grieks ὄχημα), er is een wagenmenner, er is een wit paard met een zwart oog (woede) en er is een zwart paard met een wit oog (lust). De wagen van de ziel, bestuurd door de wagenmenner, heeft drie beginpunten: de wagenmenner en de drie paarden. De wagenmenner zelf is de filosoof, het edelste deel van de ziel. Het witte paard met het zwarte oog is woede, het streven naar moord, geweld, moed, de verdediging van het vaderland. Woede is een mannelijke eigenschap, het verlangen naar expansie van de ziel. Het zwarte paard met het witte oog is lust, dat de mens aan materiële dingen bindt, ze constitueert, want het is de gerichtheid van expansie op materie die de materialiteit en lichamelijkheid van dingen doet ontstaan. Dit paard moet eerst onderworpen worden, het andere moet getemd worden en de wagenmenner moet gevoed worden, want hij is ons hogere zelf.

Eerst de krijger, dan de filosoof

Aristoteles denkt op dezelfde manier. Als hij dit schema toepast, zegt hij dat er een wijze filosoof, een krijger en wellustige werkers zijn. Hoe bouw je daartussen een hiërarchie op? Aristoteles geloofde dat de intelligente en machtige noodzakelijkerwijs de "materiële groep mensen" onder zijn hoede zou nemen. Hoe is de samenleving van Lacedemonium, Attica, Fenicië, Thracië georganiseerd? Ze is zo georganiseerd. Het is nooit anders geweest. De stommen en zwakken liggen altijd onder de laars van de intelligenten en sterken.

De vraag is: hoe zorg je ervoor dat de sterke krijger met het zwaard zich onderwerpt aan de zwaardloze filosoof, die het hoge, het rechtvaardige en het ware denkt, maar wiens woede getemd is? Dat wil zeggen, hoe maak je het sterke paard onderdanig aan de wagenmenner?

Volgens Aristoteles kunnen we het probleem van "filosofisch zijn" en "martialiteit" alleen oplossen als we deze situatie in ogenschouw nemen: wanneer er verschillende dingen zijn en tegelijkertijd hetzelfde (d.w.z. het is eenvoudigweg in strijd met de eerste wet van iemands logica). Opdat krijgers ondergeschikt zouden zijn aan filosofen, moeten het dezelfde mensen zijn. Dezelfde, maar verschillend. We moeten het leven van een edele in twee delen verdelen: jong en oud, voor zijn 50ste en na zijn 50ste. Voor zijn 50ste is hij een krijger, na zijn 50ste is hij een filosoof. Dat wil zeggen, in het eerste deel van het leven vecht een man voor de staat en in het tweede deel leeft hij als filosoof. Een man (krijger) onderwerpt zich dus niet aan een ander, maar aan zichzelf (filosoof), maar aan een oudere man. Volgens Aristoteles is de edele man een krijger-filosoof (die eerst krijger en dan filosoof is).

Beide types, de filosoof en de krijger, worden door Aristoteles en Plato als aristocratisch beschouwd. Aristoteles zei dat in sommige samenlevingen aristocraten geboren worden, in andere aristocraten worden, en in weer andere aristocraten geboren worden en aristocraten worden. De filosoof geloofde dat als iemand uit een adellijke familie komt, als zijn voorouders voor Griekenland vochten, hij hoogstwaarschijnlijk een goed mens is en goede nakomelingen zal hebben. Mensen die met inferieure eigenschappen geboren worden, zouden volgens Aristoteles gedood moeten worden, omdat alleen degenen die de maatschappij verbeteren en niet verslechteren, zouden moeten leven. Dit is een wrede Aristotelische benadering. Aristoteles zelf was geen inwoner van Athene, hij had zelfs beperkingen op zijn eigendom van Licaeus (Grieks Λύκειον). Hij was geboren in Stagira. Hij nam hier geen aanstoot aan. Hij die een grote keizer had grootgebracht, had krachtens de wet nog steeds bepaalde beperkingen op zijn burgerschap. Aristoteles was tevreden met de status van metekos (Grieks Μέτοικος, "buitenlander", "immigrant").

Het paradigma van de drie regeringsvormen: monarchie/tyranny, aristocratie/oligarchie, polity/democratie

Welke regeringsvormen bepleit Aristoteles in zijn Politica? Hij wijkt enigszins af van Plato in het opsommen van deze staten, maar is het gedeeltelijk met hem eens. Aristoteles zegt dat er in principe drie soorten regeringen zijn, die positief en negatief of waar en onwaar bekeken kunnen worden. Er is de regering van één - de regering van de koning. Er is de regering van enkelen - de regering van een elite. Er is de regering van de meerderheid - de regering van velen. Aristoteles ziet deze drie vormen in politieke systemen. Hij observeert alle drie deze typen in Sparta.

De drie aangewezen modellen creëren een bepaalde matrix, een topologie van politieke systemen, die tot nu toe niet veranderd is. Net zoals Plato het algemene kader van de filosofie van de politiek definieerde, creëert het ondergeschikte thema van Aristoteles dus ook de hoofdtypen van de Politiek. Deze typen zijn, in tegenstelling tot Plato, niet gebouwd op het model van het eeuwig-temporele, ideaal-perfecte. Aristoteles bekijkt de situatie fenomenologisch. Er is inderdaad het domein van één, het domein van enkelen of het domein van velen - en dat in verschillende combinaties. We kunnen een driehoek van de Aristotelische politiek tekenen, met bovenaan de heerschappij van de ene, daarbinnen de heerschappij van de weinigen en onderaan de heerschappij van de velen.

Met behulp van deze driehoek moet men elk politiek systeem analyseren, ook het Russische, Amerikaanse, Oekraïense, enz. politieke systeem. Dit is de algemene wet van de politieke wetenschap, of politieke filosofie. Aristoteles zegt ook dat er een goede regering van één is, een goede regering van velen, en er is een slechte regering van één, een regering van velen, en een perverse regering. Dat wil zeggen, er wordt een dubbel van dit patroon gecreëerd. Niet één driehoek, maar twee driehoeken.

De rechtse driehoek zal vertegenwoordigen:

Dit zijn de drie regeringssystemen die Aristoteles als correct beschouwt: monarchie, aristocratie en politia. Hiervan zijn de combinaties van monarchie, aristocratie en politia positief.

Monarchie: de monarch is een nobele filosoof, een wijsgeer, een persoon die echt geleid wordt door het algemeen belang. De monarch is de belichaming van het politieke goed.

Aristocratie: belichaming van politieke waardigheid, d.w.z. een deugd die geassocieerd wordt met moed, durf, actie, opoffering.

Politia: een lichaam van geestelijk gezonde, verantwoordelijke, welwillende mensen. Deze meerderheid is gekwalificeerd om wetten te maken en zichzelf te besturen. Aristoteles placht te zeggen dat het verwijst naar een soort dorp waar iedereen elkaar kent. Politia is de minst goede heerschappij; het is veel slechter dan de heerschappij van krijgers en aristocraten, en zelfs slechter dan monarchie. Maar het is ook niet slecht.

Als we al deze niveaus - monarchie, aristocratie en politia - mengen, krijgen we een positief beeld van een staat die niet perfect maar wel goed is. Aristoteles zegt niet dat er zo'n staat bestaat. Hij zegt dat die er kan en moet zijn. Het is die "onbeweeglijke motor" waar we naartoe getrokken worden. Het is die natuurlijke plaats van politiek waar alle processen naartoe geleid worden. In elke staat moet er een intelligente koning zijn die zich bekommert om het algemeen welzijn, er moeten de beste aristocratische krijgers zijn die door hun leven, hun moed en hun vaardigheid bewezen hebben dat ze recht hebben op macht, en er moet een verantwoordelijk, vriendelijk, vroom en heerszuchtig volk zijn.

Volgens Plato bestaat er geen twijfel over het bestaan van een ideale staat. Volgens Aristoteles is er twijfel omdat de normale staat al dan niet kan verschijnen.

Alexander de Grote maakte zich het idee van Aristoteles eigen

En kijk eens hoe deze politieke doctrine de geest van Alexander de Grote veranderde. De Macedoniërs arriveren vanuit het noorden, ze veroveren Athene en Aristoteles vertelt zijn leerling Alexander dat we alles moeten verenigen, er moet een 'onbeweeglijke motor' in het centrum zijn, we moeten streven naar de mogelijke oprichting van een staat, met een koning aan het hoofd die voor het goede zorgt, met een aristocratie en een verantwoordelijke bevolking om hem heen. Alexander denkt - Alexander doet. Hij luistert naar zijn meester en binnen een paar jaar is de enorme Griekse wereld, die nooit door iemand in de geschiedenis verenigd zou zijn, plus enorme gebieden tot in Noord-India, het hele Midden-Oosten, heel Iran - dit alles valt onder de Grieken.

Dat is wat een goede filosoof is en wat een goede student is. Alexander besefte dat hij de ware koning was, selecteerde zijn rivalen, koos de beste en veroverde de wereld. Aristoteles' ontologie van de politiek krijgt het karakter van actie, van een actief fenomeen. Om iets te laten verschijnen, moet het gemanifesteerd worden. De staat ontstaat wanneer we hem creëren. Dit is de filosofische praxis van Aristoteles.

Merk op hoe de politieke filosofie wordt getransformeerd in de overgang van Plato naar Aristoteles, van een filosofie waarin contemplatie de actie volledig overheerst - Aristoteles' "contemplatieve actie" ontstaat. Als we deze doctrine serieus nemen, krijgen we een rijk met een echt betere koning, echt betere aristocraten en verantwoordelijke burgers. Het is de combinatie van monarchie, aristocratie en politia die het mogelijke en realiseerbare ideaal van de klassieke mediterrane beschaving vormde. Het is dit idee dat de basis vormde van het Romeinse Rijk. Gebouwd op de "mal" van Alexander de Grote, is het een volledig Aristotelisch rijk dat gedomineerd wordt door drie principes: de Caesar (de heilige keizer), de Senaat (de aristocratie) en het volk (de polity). Het eidetische doel van Aristoteles, de natuurlijke plaats van de Aristotelische politiek is mogelijk, haalbaar, wenselijk en de beste stap in de richting ervan.

Er is ook een perverse kopie van de rechtse driehoek:

Volgens Aristoteles, net als volgens Plato, is het ergste tirannie, de regering van de idioot; Carl Schmitt noemt het "soevereine dictatuur" (wanneer de dictator alleen uit naam van zichzelf als individu handelt). Dus, de heerschappij van één in het geval van de positieve is de beste, en dezelfde heerschappij van één in het geval van de onregelmatige driehoek is de slechtste. Het hele model van Aristoteles verandert in een zeer complex beeld van de Politiek. Als een heerser zich dus niet laat leiden door het algemeen belang, maar door zijn individuele belangen, dan is hij de vertegenwoordiger van het slechtste politieke systeem. Iets beter dan tirannie, maar nog steeds een afschuwelijke regeringsvorm, is oligarchie, de regering van enkelen. Oligarchie is de tegenpool van aristocratie. In het aristocratische type regeren een paar van de besten, in het oligarchische type regeren een paar van de slechtsten.

Het volgende niveau van de lelijke regeringsvorm is democratie. Democratie is een parodie op politia. Terwijl in politia verantwoordelijke burgers verantwoordelijke beslissingen nemen, nemen in democratie onverantwoordelijke burgers onverantwoordelijke beslissingen, bewogen door sporadische flitsen van een slaperig geweten. Met andere woorden, democratie is een parodie op meerderheidsorganisatie, wanneer onder het mom van de meerderheid de zwarten handelen. In die tijd sloot Aristoteles niet alleen slaven van deze democratie uit, maar ook veel arbeiders. De filosoof beschouwde democratie als een slechte regering van de geestelijk inferieure massa. Hij stelde dat als tirannie radicaal verschilt van monarchie (als top en basis) en oligarchie ook radicaal verschilt van aristocratie, dan verschilt politiek in mindere mate van democratie. Maar erger dan democratie is oligarchie en erger dan oligarchie is tirannie. Vergelijkbaar met de heerschappij van Alexander de Grote, kan men zich een anti-imperiaal rijk voorstellen, waar een tiran vertrouwt op oligarchen om te regeren, onder de dekmantel van een meerderheid die niets begrijpt. Dit is de stralende jaren 1990 van de Russische Federatie.

De analyse van Aristoteles met al zijn modellen is absoluut toepasbaar op elk politiek systeem van elk tijdperk.

Vertaling door Robert Steuckers