Marx' links hegelianisme

De Vierde Politieke Theorie kan, als we ons bewust zijn van de in eerste instantie geschetste structuren, systematischer en concreter worden als we enkele doctrines, scholen en figuren die van fundamenteel belang zijn voor de politieke filosofie in haar lens beschouwen. Laten we Hegel als voorbeeld nemen.

Allereerst moet worden opgemerkt dat het systeem van Hegel een nogal ontwikkelde interpretatie heeft gekregen in de context van drie politieke theorieën, die de Vierde Politieke Theorie probeert te overwinnen.

De meest gedetailleerde (maar tegelijkertijd meest vervormde) ontwikkeling van Hegel vond plaats in de context van de Tweede Politieke Theorie, in het marxisme. Marx creëerde zijn eigen systeem op basis van Hegel en leende van hem de fundamentele bewegingen en methoden om zijn eigen politieke filosofie te rechtvaardigen. In zekere zin is het hele marxisme een interpretatie van Hegel. Hegels eigen filosofie is daarom niet slechts een extern object dat door de lens van een tweede politieke theorie bekeken kan worden, maar vormt een essentiële dimensie binnen de filosofie zelf. Marxisme is links hegelianisme.

Het fundamentele verschil hier is echter de verwerping van Hegels belangrijkste positie over de subjectieve geest, over de oorspronkelijke - nog verborgen en onkenbare (nog niet voor zichzelf wordende) Idee. Hierdoor begrijpt de Christelijke Hegel God. En het is deze oerinstantie (de hoofdthese van het hele systeem) die al het andere in Hegels algemene theorie verklaart.

De atheïst en materialist Marx gooit dit "idealistische" moment weg en verkondigt het eerste begin dat Hegel zelf het tweede was - de Natuur. Volgens Hegel is de Natuur het resultaat van de negatie van de Idee, de antithese. En de hele ontologische inhoud van de Natuur bestaat uit het feit dat het de ontkenning is van de subjectieve geest, de terugtrekking ervan. Maar terugtrekking is geen totale vernietiging. Geest sluimert in de Natuur, en dit verklaart het worden zelf (das Werden). Het is het werk van de geest in de Natuur dat Hegel de overgang van het mechanische niveau naar het chemische en organische verklaart. Het leven is de manifestatie van deze geest - verwijderd in de Natuur (als zichzelf), maar aanwezig als een ander. Verder is het het ontwaken van de geest dat Hegel de belangrijkste momenten van het historische bestaan zal begrijpen - tot aan de burgermaatschappij en het laatste stadium - de vestiging van staten van een nieuw type, zoals constitutionele monarchieën.

Voor Marx begint alles bij de Natuur, en hij is, net als Spinoza, gedwongen om haar het primaat toe te kennen met betrekking tot het bewustzijn. Hierbij wordt Marx geholpen door Darwins evolutietheorie. Er wordt geen transcendentaal begin meer beweerd, hoewel Marx de logica van de beschrijving van het worden en de overgang van de Natuur naar de geschiedenis van Hegel leent. Maar de vervorming van het basismodel van Hegels filosofie beïnvloedt niet alleen het begin van zijn systeem, maar ook het einde ervan. Voor Hegel is de wereldgeschiedenis het ontwaken van de sluimerende geest. En dit ontwaken groeit en bereikt wat Hegel het rijk van de moraliteit (Sittlichkeit) noemt. Ook hier onderscheidt hij de dialectische drie-eenheid: gezin - burgermaatschappij - staat. En in de staat ziet hij de toenadering van de ontvouwing van de wereldgeest tot zijn absolute vorm. De staat, zoals Hegel het zegt, "is de loop van God in de wereld".

Voor de materialist Marx kan de staat natuurlijk niet zo'n ontologie en teleologische status hebben. Daarom stopt Marx bij de burgermaatschappij, en met "staat" bedoelt hij wat Hegel beschouwde als "oude staten" in tegenstelling tot nieuwe staten, constitutionele monarchieën, die volgens zijn logica gesticht moeten worden nadat de burgermaatschappij het moment van zelfbewustzijn heeft bereikt en besluit zichzelf te overwinnen. Hegels burgermaatschappij zelf is de ontkenning van het gezin als het eerste moment van de intrede van de mens in het rijk van de moraal. De oprichting van de constitutionele monarchie is de negatie van de negatie, d.w.z. de synthese. Op het moment dat Hegel zichzelf overwint en klaar is om een staat op te richten, verandert de burgermaatschappij in een volk (Volk).

Marx kent zo'n "perfecte" staat niet - en blijft op het niveau van de burgermaatschappij. Aan deze kant. Iets anders is dat Marx het begrip klasse introduceert, dat in Hegel afwezig is, en prioriteit geeft aan "klassenstrijd". Hoewel Marx de rol van strijd (Widerstreit, Kampf) als drijvende kracht van de geschiedenis weer van Hegel leent. Volgens Marx moet de burgermaatschappij (=kapitalisme) mondiaal worden, en in de loop van deze mondialisering zullen de oude staten worden afgeschaft. En wanneer het kapitalisme een planetair fenomeen wordt, zullen de daarin opgestapelde klassentegenstellingen leiden tot een systeemcrisis en een Wereldrevolutie. Het proletariaat zal de macht grijpen en de structuur van de burgermaatschappij zal vanuit een klassenstandpunt omvergeworpen worden - de macht zal nu niet meer in handen van het kapitaal (bourgeoisie) zijn, maar in handen van de arbeiders, waarna een klassenloze maatschappij opgebouwd zal worden. Maar er zal niet langer een staat als zodanig zijn, noch zullen er naties zijn. Het "einde van de geschiedenis" is volgens Marx een communistische samenleving, die als volledig internationaal wordt gezien.

Er zijn veel nuances en stromingen in dit links-Hegeliaanse beeld, maar over het algemeen verschijnt Hegel in de context van de tweede politieke theorie in precies zo'n vervormde, gereduceerde en in vergelijking met het denken van Hegel zelf perverse vorm.

Stalin en Hegel

Een andere kwestie is de breking van het linkse hegelianisme in de historische praktijk. En hier is het nodig om apart stil te staan bij de historische ervaring van de USSR en communistisch China. Het stalinisme en maoïsme zijn politieke systemen die, hoewel ze formeel gemodelleerd waren naar het marxisme en de proletarische ideologie, in de praktijk veel dichter bij het hegelianisme als zodanig stonden. Zonder te wachten op de uiteindelijke overwinning van het kapitalisme op wereldschaal en de wijdverspreide verspreiding van de burgermaatschappij, begonnen Sovjet-Rusland onder Stalin, en vervolgens Communistisch China onder Mao, met de opbouw van een post-burgerlijke staat waarin het zwaartepunt lag bij de staatsopbouw, en de klassentheorie alleen bijdroeg aan de versnelde (gedwongen) industrialisatie en verstedelijking van de voorheen agrarische bevolking.

Zo volgden Sovjet-Rusland en Communistisch China het pad van Hegel, en wel in een versie die dichter bij de Derde Politieke Theorie stond dan bij het klassieke marxisme.

Hegel en het liberalisme (burgermaatschappij)

De Eerste Politieke Theorie biedt twee verschillende houdingen ten opzichte van Hegel. Aangezien Hegel het noodzakelijk acht om de burgermaatschappij te overwinnen, d.w.z. de liberale democratie en het kapitalisme, stellen een aantal liberale denkers voor om Hegel radicaal helemaal weg te gooien als een onacceptabele en irrelevante auteur. Karl Popper denkt er zo over en ontwikkelt zijn gedachte in detail in zijn programmabwerk "The Open Society and its Enemies" [1]. Hierin wordt Hegel geïdentificeerd als "de vijand van de open maatschappij" en een figuur die oproept tot het overwinnen van de Verlichting. De liberale visie ziet de burgermaatschappij als de kroon op het historische proces. De staat is slechts een tijdelijk fenomeen. Hegel zelf noemde deze interpretatie van de staat Notstaat, "de staat van noodzaak" of de externe staat (äusserer Staat). Het heeft geen betekenis, geen ontologie, en is een overgangstoestand tussen "barbarij" en "de duisternis van de Middeleeuwen" en de burgermaatschappij. Naarmate de samenleving meer verlicht wordt, zal zo'n staat niet langer nodig zijn. Dit is de centrale stelling van het liberalisme in de internationale betrekkingen. Popper en degenen die hem volgen (evenals positivisten zoals B. Russell) verwerpen Hegel in alle interpretaties en laten zijn filosofie over aan linkse en rechtse interpretatoren.

De tweede benadering van Hegel door liberalen is een poging om zijn systeem en vooral zijn teleologie op een liberale manier te interpreteren. Dit is het duidelijkst te zien bij Alexander Kojève, die Hegels fascinatie voor marxisten overnam, maar een liberale interpretatie van zijn filosofie aanbood. Volgens Kojève zal het einde van de geschiedenis de burgermaatschappij zijn, niet de staat (die hij als een tussenstaat beschouwde). Maar Kojève verwierp de klassenbenadering van Marx, en het bleek dat de triomf van de kapitalistische beschaving het doel van het historische proces was. Dit concept werd van Kojève geleend door Francis Fukuyama, die de ineenstorting van de USSR en het begin van het "unipolaire moment" op precies deze manier interpreteerde. In feite werd de ernstig vervormde Hegeliaanse dialectiek in dit geval in dienst gesteld van het globalisme. Uiteraard was deze interpretatie van Hegel in de context van de Eerste Politieke Theorie alleen mogelijk door geweld tegen het systeem van Hegel zelf, niet minder (zo niet meer) dan in het geval van Marx. Het is ook een atheïstische interpretatie die gebaseerd is op een ontkenning van Hegels centrale stelling van de subjectieve geest. En het is veelzeggend dat een dergelijk liberaal hegelianisme (kenmerkend voor sommige Trotskisten en Amerikaanse neoconservatieven) werd geformuleerd door voormalige communisten die genetisch verbonden zijn met de linkse interpretatie van Hegel.

Apart in dit geval zijn liberale Hegelianen zoals Benedetto Croce, die een puur esthetische versie van Hegels interpretatie voorstelde, waarbij hij zijn doctrine van de staat verwierp. In Rusland was er in de 19de eeuw een school van liberale Hegelianen (K. D. Kavelin, B. N. Tsjitsjerin, A. D. Gradovsky, etc.) die Hegels filosofie opvatten als een rechtvaardiging van constitutionalisme tegenover het autocratische systeem dat toen in Rusland bestond. Zij waren niet geïnteresseerd in de ontologie van de eigenlijke staat.

Rechts Hegelianisme

Veel dichter bij het origineel stond de lezing van Hegel in de context van de Derde Politieke Theorie. Het was het hegelianisme dat de basis vormde van de politieke theorie van het Italiaanse fascisme. De belangrijkste ideoloog van Mussolini's regime was de Hegeliaanse Giovanni Gentile. In dit geval kreeg de doctrine van de staat een eigen ontologie. De fascistische theorie erkende de noodzaak om de burgermaatschappij te overwinnen ten gunste van een politieke natie. Het eigenlijke Romeinse symbool van de lictor fascia, die een bundel staven was, d.w.z. de solidariteit en eenheid van de verschillende lagen van de Romeinse samenleving, symboliseerde zo'n nieuwe staat.

Het kapitalisme werd echter nooit overwonnen tijdens de fascistische 20ste eeuw (Ventennio). Het fascisme zette de traditie van het Risorgimento voort, begonnen door links-liberale nationalisten zoals de Jacobijn Mazzini en in praktijk gebracht door de liberale monarchist Camillo Cavour. Het idee was om op basis van ongelijksoortige politieke entiteiten, vorstendommen, autonomieën, enz. een eenheidsstaat op te bouwen in Italië.

In het fascisme en in de theorie van Gentile bereikten deze tendensen hun hoogtepunt en in de geest van Hegel veranderden ze in het overwinnen van de burgermaatschappij en de oprichting van een corporatieve staat.

Het hoofdidee van Hegel was echter de bewuste vestiging van een constitutionele monarchie door de burgermaatschappij die zichzelf overwon. Monarchie was hier een fundamenteel punt, omdat het de monarch was die een plaats aan de top van de hiërarchische staat innam en daarin de liberale triade van machten - de rechterlijke macht - verving. Hegel geloofde - in de geest van Cicero - dat in een echte staat alle drie de politieke machtsvormen die Aristoteles benadrukte, aanwezig moesten zijn:

1. Monarchie (de macht van één, in wie de Geest gepersonifieerd is),
2. Aristocratie (die hij in verband bracht met de regering en de uitvoerende macht), en
3. Politiek (vertegenwoordigd door het parlement).

En Hegel begreep de grondwet als de uitdrukking van de gerealiseerde historische wil van de burgerlijke vrij en weloverwogen om een monarchie over zichzelf in te stellen. De monarchie wordt juist gevestigd, niet slechts in stand gehouden.

In Italië werd de rol van Koning Victor Emmanuel III in stand gehouden door inertie en was niet geladen met enige inhoud. De echte macht was in handen van Benito Mussolini, wiens rol niet dogmatisch en grondwettelijk duidelijk gedefinieerd was.

Tegelijkertijd behield het fascistische Italië in grote mate de structuren van het economisch kapitalisme en de individualistische opvattingen over de menselijke natuur die inherent zijn aan de burgermaatschappij. Daarom was het voor de Italianen zo gemakkelijk om na de Amerikaanse bezetting terug te keren naar het liberale paradigma. Italianen werden nooit een natie in de Hegeliaanse betekenis, burgerlijke relaties bleven bestaan en werden na 1945 weer dominant.

In Duitsland ontwikkelde zich in de jaren '20 en '30 ook een school van Hegelianen, die de leer van Hegel interpreteerden in de geest van de Derde Politieke Theorie - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Maar het beroep van de nationaalsocialisten op "ras" vervormde de structuur van Hegels denken, dat het volk (Volk) omvatte zonder enige verwijzing naar biologie en genetica, omdat het volk volgens Hegel het moment was van de zelfontdekking van de Geest op het gebied van moraliteit, waar alle biologische voorbestemmingen volledig en onomkeerbaar verwijderd waren. De Duitse Hegelianen konden niet anders dan dit beseffen, maar moesten hun filosofie aanpassen aan de eisen van het Nazi-leiderschap.

Tegelijkertijd werd de monarchie, de Duitse monarchie die door Weimar onder Wilhelm II werd afgeschaft, nooit meer hersteld door Hitler nadat de nazi's aan de macht waren gekomen. Zowel zijn dictatoriale bevoegdheden als de charismatische status van de "leider" kregen geen volwaardige juridische en constitutionele ontwikkeling - ondanks belangrijke theoretische ontwikkelingen van het juridische en constitutionele model door Duitse filosofen en vooral door Carl Schmitt [5].

Dus ook in de context van de Derde Politieke Theorie werden Hegels systeem en zijn begrip van de staat en het volk fundamenteel vervormd.

Onze analyse leidt tot twee belangrijke conclusies:

1. Het Hegelianisme had een belangrijke invloed op alle drie de politieke theorieën van de Westerse Moderniteit, die het duidelijkst was in de twintigste eeuw;
2. en in elk van de drie is het fundamenteel vervormd, soms tot het punt van onherkenbaarheid.

Dit is waar een lezing van Hegel in de context van de Vierde Politieke Theorie moet beginnen.

Zo'n lezing kan simpelweg een directe navolging van Hegel zelf zijn, zonder zijn theorie aan te passen aan ideologische eisen van buitenaf. De liberale en communistische lezingen van Hegel moeten in de eerste plaats terzijde geschoven worden, omdat geen van beide voldoende belang hecht aan de geestelijke ontologie van de eigenlijke staat, en alleen werkt met de burgermaatschappij als zodanig, wat eindigt met puur individualisme (de radicale versie van deze benadering zijn de moderne globalisten die uiteindelijk het gezin vernietigd hebben), of met de klassenversie, die in de praktijk tot hetzelfde leidt als het liberalisme (cultureel marxisme, hyper-internationalisme). Het stalinisme of maoïsme daarentegen, waar de staat een belangrijkere rol speelt, worden door klassiek links verworpen.

Het rechtse hegelianisme staat historisch gezien dichter bij Hegel, maar wordt afgekapt, vervormd en niet tot zijn logische conclusies doorgevoerd. Waar burgerlijk nationalisme, dat het niveau van constitutionele monarchie niet haalt, en, nog meer, biologisch racisme, dat meteen de morele aard van de staat uitwist (en in Hegel is dit een fundamenteel punt), een rol gaan spelen, is de afwijking van het Hegeliaanse systeem nog duidelijker.

De verwerping van alle drie de klassieke politieke theorieën van de Westerse Moderniteit maakt onze toegang vrij tot de echte Hegel - de authentieke en volkomen consistente Hegel die hij in zichzelf was - aan de andere kant van de ideologische interpretaties.

Op deze manier kan de Vierde Politieke Theorie vertrouwen op een zuivere lezing van Hegel en gemakkelijk alle verstorende modellen van zijn interpretaties weggooien.

Tegelijkertijd hebben we herhaaldelijk benadrukt dat het onderwerp van de Vierde Politieke Theorie het Heideggeriaanse Dasein of het volk (Volk) in zijn existentiële uitdrukking moet zijn. Het volk niet als natie, niet als een aggregaat van atomaire individuen (en we zouden kunnen toevoegen: niet als een oekumene van families in de Hegeliaanse zin), maar het volk als het moment van de ontvouwing van het zelfbewustzijn van de Geest. En hier komt de indrukwekkende en nogal gedetailleerde structuur van Heideggers lezing van Hegel ons te hulp. Het uitgangspunt is hier de algemene interpretatie van Hegel in de context van de Heideggeriaanse filosofie, maar vooral het materiaal voor de lezingen en seminars over Hegels Rechtsfilosofie [6] die Heidegger in 1934-35 gaf. Daar geeft Heidegger in feite een interpretatie van Hegels staats- en rechtsleer, waarbij hij zo dicht mogelijk bij het origineel probeert te blijven en uitgaat van de erkenning van Hegel als de kroon van het West-Europese filosofische denken, die de lange reis voltooit die begonnen is door de pre-Socratici, Plato en Aristoteles.

Volgens Heidegger is de Hegeliaanse staat het zijn (Seyn) in relatie tot wat verschijnt als Dasein, d.w.z. het volk, wat op zijn beurt het moment is van het overwinnen (verwijderen) van de burgermaatschappij. In de burgermaatschappij, na zichzelf gerealiseerd te hebben als een individu dat ondergedompeld is in sociale interacties, maar dat handelt en bestaat op basis van een ontwikkeld rationeel zelfbewustzijn, komt het individu op het punt waar hij zijn individualiteit niet als vrijheid realiseert, maar als pure abstractie, en dus als eenzijdigheid en beperking. En dit is het moment waarop het individu een bewuste vrijwillige beslissing neemt om deze burgerlijke identiteit op te geven ten gunste van Dasein, d.w.z. het volk. En in deze spirituele beweging vestigt (vormt) het volk een constitutionele monarchie. In deze monarchie wordt het fundamenteel-ontologische begrip en uitdrukking, de actie van het zijn (Seyn) gemanifesteerd. Alleen een authentiek bestaand Dasein is in staat om een authentieke (Hegeliaanse) staat te creëren. Zo krijgt Hegels metafysische staat van Geest zijn existentiële basis in de mensen, begrepen als Heideggers Dasein. Het is dus via Heidegger, die beschouwd kan worden als een van de belangrijkste auteurs die leidt tot de Vierde Politieke Theorie, dat we een lezing van Hegel kunnen benaderen die uitgesloten is zolang we in de context van de drie bekende ideologieën blijven.

In dit geval wordt de nadruk die Hegel zelf legt op de bewering, die fundamenteel is voor zijn hele systeem, dat alleen de staat echte vrijheid bezit, en dat het dienen van de staat dus geen afwijzing van vrijheid is, maar een weg ernaartoe, duidelijk. De afwijzing komt van het individualisme, dat een schijnbeeld van vrijheid is en zelfs een dialectisch obstakel op de weg ernaartoe.

Heidegger, die in de Rechtsfilosofie nadenkt over de verschillende momenten waarop de zinvolle pool van verschillende momenten van de samenleving wordt beschreven [7], komt tot een zeer belangrijke hiërarchie:

• het onderwerp van abstract recht is de persoon (Persona);
• het subject van de moraal (in Kants Hegeliaanse begrip, als vrijheid van de starre structuren en rollen van de abstracte wet) is de persoon;
• het subject van het gezin - het gezinslid - de gezinsman (ook wel de huishouder in de economie genoemd);
• het subject van de burgermaatschappij - de bourgeois, de burger.

Maar als het om de staat en het volk gaat, wordt het onderwerp - voor het eerst! - de mens (Mensch). En nooit eerder is de eigenlijke aard van de mens - en zijn oorsprong is vrijheid (= wil) - volledig geopenbaard, en zijn er slechts momenten overgebleven, schakels in de keten die naar de mens als doel leiden. De mens is pas volledig mens in de natie en de staat. Daarvóór hebben we nog steeds te maken met de sluimer van de Geest, hoewel minder diep dan in de Natuur. Maar toch, totdat het volk zich manifesteert - en vooral in de handeling van het vestigen van een constitutionele monarchie - is er geen mens als zodanig. Nog niet. En het is hier dat Heidegger Dasein lokaliseert.

Zo komt Hegels hele systeem, en vooral zijn Rechtsfilosofie, op de best mogelijke manier overeen met de Vierde Politieke Theorie.

Het enige dat apart vermeld moet worden, is de organische en spirituele verbinding van beide grote denkers - Hegel en Heidegger - met het lot en de ontologie van de Duitse geschiedenis, met het Duitse volk en de Duitse staat. Dit bepaalt hun kijk op de wereldgeschiedenis en de identiteit van andere - westerse en niet-westerse - volkeren. En de Duitse geschiedenis is niet alleen nauw verbonden met het West-Europese christendom als geheel, maar ook met het protestantisme, dat het katholicisme beschouwde als iets dat historisch overwonnen (verwijderd) was, en de orthodoxie helemaal niet kende of serieus in overweging nam. Alles waar Hegel en Heidegger over schrijven is direct gerelateerd aan het Duitse volk en de geschiedenis van West-Europa. Met dit etnocentrisme moet gewoon rekening worden gehouden. Hierdoor, en met enige rechtvaardiging, bewegen ze zich in de richting van meer algemene principes. Maar zoals altijd wordt de kloof tussen Germaans (en eerder Grieks, Latijns, westers) universalisme en universalisme in het algemeen gemakkelijk over het hoofd gezien. Als we het van buitenaf bekijken en rekening houden met de door traditionalisten (in de eerste plaats R. Guénon [8]) volledig geherinterpreteerde niet-westerse beschavingen en in het bijzonder met de afstand van de Russische geschiedenis, die deels parallel, deels loodrecht of zelfs tegengesteld verloopt, blijkt het germanocentrisme van deze grootste denkers relatiefer te zijn dan ze zelf dachten. Maar de Russische Slavofielen, de Russische religieuze filosofie en de grote geesten van de Russische Zilveren Eeuw brachten hulde aan Hegel door voor te stellen het Hegeliaanse systeem zelf op een ander beschavingsgebied toe te passen - op Rusland, het Russische volk en de Russische staat. Wijzelf herhaalden iets soortgelijks met betrekking tot Heidegger [9] - en opnieuw met een correctie voor een ander Dasein (wat echter een overgang vereiste van Heideggers Eurocentrisme en meer privé Germanocentrisme naar de theorie van de pluraliteit van Daseins). Door deze etnocentrische positie te relativeren (wat wordt bevestigd door het historische lot van het Duitse volk en de Duitse staat, die na twee pogingen ineenstortte in het nihilisme van de burgermaatschappij en zijn vrijheid en soevereiniteit volledig verloor), krijgen we dus een uitgebreid model voor een meer solide ontwikkeling van de politieke analyse in de context van de Vierde Politieke Theorie en de Theorie van de Multipolaire Wereld.

Voetnoten:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewgung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

Vertaling door Robert Steuckers