Konstantin Malofeev: Nella prossima parte del nostro “ABC dei valori tradizionali” parleremo della lettera “I” – memoria storica e continuità intergenerazionale. Cosa c’è di più importante di questo valore tradizionale se vogliamo raggiungere tutti gli altri? Dopotutto, se perdiamo la nostra memoria storica, se diventiamo come colui che non ricorda la sua parentela, allora, in generale, non avrà importanza ciò che abbiamo pianificato prima.
Se i nostri figli non conservano la memoria storica dopo di noi, se noi non conserviamo la memoria storica dopo i nostri antenati, non saremo in grado di trasmettere tutti gli altri valori. La continuità intergenerazionale consiste nell’ascoltare i nostri genitori come loro hanno ascoltato i loro, e i nostri figli ci devono obbedienza perché abbiamo ascoltato i nostri genitori. Questo filo ci permette di tramandare la tradizione.
In generale, i valori tradizionali vivono nella memoria storica. Senza memoria storica non c’è tradizione, e senza tradizione non c’è bisogno di memoria storica. È una nozione chiave, importante e necessaria nella civiltà moderna. Perché c’è una cultura della cancellazione (cultura dell’annullamento), quando ci viene detto che tutto ciò che è venuto prima di noi non ha alcun senso, alcun significato. Tutto deve essere cancellato, perché ora viviamo in un mondo nuovo e presto saremo dei cyborg transumanisti, o un insieme di codici in un server cloud.
La mancanza di trasferimento della memoria è un elemento chiave della civiltà moderna. Aboliscono ogni identità – bruciano ogni accenno di nazionalità, di storia familiare e persino di genere dei bambini europei e americani. Il tutto per trasformarli in atomi. Atomi di un nuovo bellissimo mondo di celluloide in cui consumeranno e faranno solo ciò che un’intelligenza artificiale dirà loro di fare. E dietro l’intelligenza artificiale ci saranno ovviamente i burattinai, che imporranno le narrazioni di cui hanno bisogno e solo la memoria storica ci protegge da questo.
Arciprete Andrei Tkachev: Ricordo un episodio del famoso romanzo Cento anni di solitudine di Gabriel Garcia Marquez, in cui le persone si ammalano di una strana malattia e cominciano a dimenticare tutto. Prima – i loro nomi, poi – i nomi dei loro figli, seguiti dai nomi degli oggetti. Poi, per risparmiare qualcosa, hanno iniziato a scrivere i nomi degli oggetti su tazze, tazzine, mucche, ma a poco a poco cominciarono a dimenticare anche le lettere e si ritrovarono sull’orlo dell’estinzione.
Poi un uomo intelligente riuscì ad appendere al centro del villaggio un piccolo cartello che diceva: “C’è un Dio”. E questi pazzi, che avevano dimenticato tutto, leggendo questo segno, a poco a poco cominciarono a ricordare i nomi dei loro figli, i loro stessi nomi, i nomi degli oggetti quotidiani. Penso che questa sia una metafora molto bella e accurata.
La dimenticanza di tutto e di niente deriva dalla dimenticanza di Dio. Poi una persona dimentica le generazioni passate e non ricorda né il nonno né il padre. In effetti il nostro patronimico ha già iniziato a scomparire dai documenti. E se, ad esempio, si volesse ricordare i nomi classici arabi o spagnoli? Per esempio, Picasso aveva una ventina di nomi, Omar Khayyam una quindicina. Lo elencavano come figlio di questo, figlio di quello, figlio di quell’altro. Noi non lo abbiamo.
La cultura moderna lava via tutta la memoria come il calcio viene lavato via dalle ossa e non tutti sanno a chi sono intitolate queste strade, ad esempio via Chaliapin o via Vasnetsov. Può conoscere il nome, per così dire, della responsabilità, ma non sa cosa c’è dietro il nome. “Sono pigri e curiosi”, disse a suo tempo Puškin. E ora c’è anche un lavaggio deliberato della memoria da parte dell’uomo.
Perché l’acquisizione della memoria suscita emozioni, spiega il futuro e porta alla comprensione di sé. Quindi sì, certo che esiste un Dio. E dobbiamo ricordare tutti coloro che ci hanno preceduto. Come ha detto Dmitri Likhachev, “la Terra non è solo un granello di polvere nello spazio, è un enorme museo volante”. In cui sono stati scritti molti dipinti, libri e musica, e in cui ci sono molti cimiteri. A proposito, la cultura della sepoltura è il seme da cui cresce la peculiarità della cultura nazionale. Non per niente Pushkin parlava di “amore per le bare dei padri”.
Dobbiamo conservare il più possibile la memoria dei nostri antenati, ricordare il nome del padre di mio nonno, il nome del nonno di mio nonno. Questo è l’amore per la piccola patria, questo è ciò che rende un uomo uno Svjatogor-gatyr. Ciò che lo rende una quercia e non un muschio. Il muschio può essere raschiato con un’unghia e non ricrescerà più. Un albero possente che ha messo radici è la memoria storica. È così che vogliamo vedere la nostra nazione.
Aleksandr Dugin: Oggi ci viene spesso insegnata la storia come un insieme di fatti, ma in realtà la storia è un insieme di significati. Quando si riceve una lettera, bisogna leggerla, non solo salvarla, ma aprirla, pensarci, capirla, e diventare una riga o una lettera di questa lettera ininterrotta che attraversa i secoli.
La comprensione storica è necessaria per preservare la memoria storica. Ricordiamo qualcosa solo quando comprendiamo il significato di ciò che è accaduto. Se presentiamo la storia russa come una formula spirituale e culturale, allora è facile trasmettere, tramandare, conservare la memoria storica e aggiungervi nuovi capitoli, ma se il significato scompare, la storia diventa solo un insieme di fatti che non ci dicono nulla.
Un altro elemento, a mio avviso, molto importante dei valori tradizionali, che sono inclusi nei Fondamenti della politica statale, è l’identità. Possiamo dire “memoria storica”, ma essenzialmente si tratta di identità come valore, identità come conservazione. Ciò che la tradizione trasmette è qualcosa di essenziale, immutabile. Non alcuni lati formali e tendenze, che cambiano semplicemente, ma il nucleo centrale e questo nucleo è ciò che ci rende noi stessi. Rende i russi, il nostro Stato – il nostro Stato, il nostro popolo – la nostra nazione, la nostra Chiesa – la nostra Chiesa, non la Chiesa di qualcun altro.
In latino, identità (identitas) significa identità ed è molto importante che l’identità, che si trasmette e si conserva, sia oggi un valore per noi, mentre in Occidente l’intera ideologia, l’intera cultura del liberalismo mira all’eliminazione dell’identità. La stessa “cancellazione della cultura” che lei, Konstantin Valeryevich, ha citato e che il nostro Presidente, parlando ironicamente, ha definito “l’abolizione della cultura” in generale, è la distruzione, l’abolizione dell’identità. La cancellazione della memoria storica per distruggere la continuità delle generazioni.
Nella filosofia postmoderna, nell’ideologia liberale, la nozione stessa che le persone, la società, qualsiasi fenomeno abbia un’identità è severamente criticata. In altre parole, coloro che sostengono la conservazione dell’identità sono, per così dire, i “cattivi”. Che devono essere riqualificati o distrutti. Quindi andiamo davvero al fronte per difendere la nostra identità.
In Occidente o in Oriente, dove, come noi, si dà valore alla continuità delle generazioni, alla tradizione, all’immutabilità, al nucleo centrale, si dirà: se i russi difendono la loro identità, sono bravi e altri diranno: ah, difendi la tua identità? Allora lo riceverete da noi. La nostra fedeltà al principio stesso di identità divide l’umanità in due campi. L’affermazione della memoria storica e della continuità intergenerazionale come valore di Stato è una sfida alla cultura postmoderna, liberale e globalista di oggi.
K.M.: Ma questo significa che nella nostra cultura, nella nostra educazione, nei nostri media federali, nelle piattaforme sociali controllate con sede in Russia, in Internet non dovrebbe esserci nulla che contraddica la nostra politica identitaria, la memoria storica e la continuità. Non dovremmo avere gruppi di propaganda che ci chiedono di dimenticare la nostra cultura.
Non dovrebbe esistere una cosa del genere perché è un’interruzione della memoria delle generazioni. Se portiamo qui qualcosa che è di moda in Occidente in questo momento, non parlo nemmeno della sodomia (la cui propaganda, grazie a Dio, è ora proibita), ma anche di qualsiasi altro stile e tendenza che i giovani hanno ogni tre anni, stiamo contraddicendo la nostra memoria storica. Quindi la politica pubblica non ha il diritto di includere tali fenomeni in qualsiasi evento, in qualsiasi mostra, in qualsiasi cosa legata allo Stato in un modo o nell’altro.
Non si tratta di un negozio privato, ma di una politica pubblica. Negli asili statali, nelle scuole, nelle università, nei canali televisivi e nei teatri non può esserci nulla che contraddica il nostro codice culturale tradizionale, la nostra continuità intergenerazionale e la memoria storica.
A.T.: Dovrebbe convenire che è una vergogna essere un turista nel proprio Paese. Questa idea mi preoccupa da molti anni. Credo che se vengo in una qualsiasi città del nostro Paese, per esempio a Voronezh o ad Arkhangelsk, non dovrei assumere una guida che mi parli della città e me la faccia visitare. La funzione di guida dovrebbe essere svolta da qualsiasi residente della città. Con un po’ di patriottismo, in virtù del fatto che amate la terra in cui vivete e ne conoscete la storia, dovreste essere in grado di spiegare tutto ciò che sapete sulla vostra città nel corso di una giornata. Dovreste innamorarvi della vostra città, o del vostro villaggio, del centro del vostro quartiere, delle vostre montagne, dei vostri campi.
Invece, un uomo vive nella sua terra come un turista. Il suo cuore ama qualcos’altro, il Tibet convenzionale o Los Angeles. È qui solo in forma, ma la sua anima è altrove. La russofilia cosmopolita, contrapposta al patriottismo russo, è probabilmente la malattia che ci è stata instillata come il vaiolo negli indiani. È una malattia inoculata artificialmente per sterminare le persone. Lo sterminio dei popoli non si compie con le bombe, ma con un cambiamento di coscienza.
K.M.: La nostra memoria è stata derisa per secoli. È iniziata già con Pietro il Grande. Poi c’è stato il 1917, poi la ridenominazione delle strade e ora camminiamo su strade che portano i nomi dei rivoluzionari bolscevichi e non i nomi dati loro dai fondatori della città. Se il fondatore della città chiamò la strada Via dei Cosacchi, o Pokrovskaya, o Troitskaya, perché diavolo gli abitanti pensano di poterla rinominare con il nome del rivoluzionario Bauman?
Sono d’accordo con padre Andrei: le città e la storia locale sono molto importanti. Perché è questo l’amore per le bare dei padri e per le ceneri dei nativi. Allora si capisce la storia della propria città semplicemente dai nomi, dalle strutture architettoniche ed è facile da fare: bastano poche lezioni alle scuole medie e durerà tutta la vita. Allora amerete la vostra patria, conoscerete la storia della vostra città e sarete in grado di parlarne.
C’è una ragione per cui oggi abbiamo così tante persone che vogliono sviluppare l’arte contemporanea sotto forma di una sorta di imbrattamento o di performance art, un sacco di persone incomprensibili in celluloide, tutte provenienti da quartieri residenziali sovietici. Una persona nata e cresciuta a Peterhof non sarebbe in grado di fare una cosa del genere, perché fin dall’infanzia ha osservato cose ben diverse intorno a sé. Si tratta di una conoscenza semplice, umana, quotidiana, ma molto importante.
A.D.: Oltre alle misure proibitive, sono necessarie anche misure affermative. Per affermare la nostra identità, per coltivare la continuità delle generazioni. Quando aboliamo il male, dobbiamo affermare il bene. Anche questa è una sfida per noi. Se abbiamo assunto la posizione di difendere la nostra identità, dobbiamo rafforzarla, affermarla e questo significa un ordine storico su larga scala per i nostri maestri della cultura, i nostri creatori. Non dobbiamo solo eliminare i fenomeni negativi, ma anche creare ciò che è veramente importante e questo è un enorme compito creativo per tutti noi, per tutta la nostra società.
K.M.: Era la lettera “I” – memoria storica e continuità generazionale. È anche identità.
Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini