The Fourth Political Theory

beyond left and right but against the center

El interés de Dugin por el pensamiento heideggeriano parte de compartir la perspectiva política de la revolución conservadora, que ha sido reelaborada y canalizada fructíferamente por el autor ruso en su Cuarta Teoría Política. Sin embargo, la fascinación por Heidegger es, sin embargo, principalmente de naturaleza teórica -como es evidente en el ensayo aquí considerado, en el que las secciones de la filosofía política son algo reducidas- y se sitúa esencialmente en el giro especulativo a través del cual Heidegger ha vuelto sobre este tema en toda la historia del pensamiento occidental reconociendo en ella un constante “olvido del Ser” (Seinsvergessenheit) y sentando las bases de una “cosmovisión” (Weltanschauung) que es radicalmente “diferente” a los paradigmas sustancialista y dualista de la metafísica occidental. Se trata de una postura teórica que Dugin reconstruye con gran perspicacia, ilustrando las principales articulaciones del pensamiento de Heidegger: desde el concepto de “estar ahí” (Dasein), entendido también como “estar-en” (Insein) y “estar-con” (Mitsein), analizada en Ser y tiempo (Sein und Zeit) junto con las nociones de la “situación afectiva” (Befindlichkeit), “curar” (Sorge) y “arrojar” (Geworfenheit), la tematización de los conceptos de “charla” (Gerede), “Autenticidad” (Eigentlichkeit), “Ser para la muerte” (Sein zum Tode), “Sí” (Das Man), de la “diferencia ontológica” (ontologische Differenz) entre esencia (das Seiende) y Ser (Sein), en las etapas del desarrollo histórico de la metafísica occidental, la prosa de Dugin reconstruye efectivamente el marco de la ontología fundamental de Heidegger.

Las teorías de la conspiración se basan en un mapa psiquiátrico en lugar de hechos fácticos o históricos. Por eso, Bill Gates dijo algo tan sospechoso, el Club de Roma habló sobre los límites del crecimiento, argumentando que tal crecimiento demográfico conduciría a una catástrofe y requeriría algunas decisiones revolucionarias: ya sea que se trate de una fuerte caída en los niveles de vida, o sobre guerras, el exterminio de la población (citando los límites exactos del crecimiento humano del informe del Club de Roma). Se produce una mayor atención médica: se declara la pandemia de coronavirus. Luego, el juego comienza con las estadísticas: o han muerto muchos o muy pocos, o se sobreestiman o subestiman el número de cadáveres. Y, además, ¡todos están en cuarentena! Como resultado, la economía está colapsando a escala global. Pero después de todo, hay algunos monopolios, hiper-oligarcas, como los mismos Gates o Bezos, que ya han figurado como miembros del gobierno mundial durante mucho tiempo, y de hecho participan en estos clubes (Bilderberg, CFR) o en organizaciones realmente existentes que al principio también eran modelos en la sombra, y luego admitieron su existencia, por lo que la teoría de la conspiración demostró una vez más ser bastante convincente.

Mishima, como los filósofos de la escuela de Kioto, ve que el esto se encuentra en la lógica misma: la lógica europea es dual, existe algo o no. En el contexto budista japonés, todo es diferente: algo puede estar presente y ausente al mismo tiempo. Pero solo un japonés puede comprender estas paradojas del budismo zen.

La figura más importante en el movimiento de la “Nueva Derecha” fue y sigue siendo hasta el día de hoy el filósofo Alain de Benoist, quien continuó la iniciativa de Raymond Abellio para realizar la gran “transformación de los últimos tiempos” en algo directamente opuesto al estado actual de las cosas en Europa: el triunfo del nihilismo y el triunfo del “abismo de la tierra”.

El movimiento de Alain de Benoist fue llamado la “Nueva Derecha” de manera más bien tentativa, ya que sus propios representantes se negaron a identificarse como de izquierda o de derecha. Además, entre las tres ideologías clásicas de la Modernidad – 1) liberalismo, 2) comunismo y 3) fascismo – ninguna correspondía a la dirección básica de esta corriente ideológica. En este sentido, las palabras de Abellio en su libro “Los ojos de Ezequiel están abiertos” se refieren plenamente a Alain de Benoist:

Los desarrolladores de la IA moderna (tanto débil como fuerte) siguen esta lógica: es una combinación de secuencias casi aleatorias de elementos semánticos. Recordemos cómo N. S. Trubetskoy definió un fonema en lingüística estructural: un fonema es un cuanto mínimo de sonido dotado de significado. Una combinación de fonemas siempre significará algo. Del mismo modo, una secuencia de signos siempre significará algo: el sinsentido no funcionará, porque cada elemento del Intelecto es un seme, un cuanto semántico, así como cada elemento del habla es un fonema.

El capitalismo parte del hecho de que la base de la actividad económica es un individuo que busca el enriquecimiento. No al equilibrio de la estructura cósmica y el elemento sagrado de la liturgia del trabajo (como trabajador integral), sino al enriquecimiento, como un proceso monótono y un aumento de la asimetría. Esto significa que el capitalismo es un deseo consciente de internalizar y cultivar la "parte maldita". Esto es precisamente lo que es el individuo crematístico: busca maximizar la riqueza, y este deseo se refleja en el capitalismo del deseo. El deseo aquí es despersonalizado (de ahí la "máquina del deseo" de M. Foucault), ya que no es un deseo del individuo que refleja las estructuras de las filiaciones, sino la voluntad nihilista del individuo dirigida contra las estructuras como tales. Este deseo crematístico es el poder del nihilismo puro, dirigido no solo contra el individuo, sino también contra la economía como tal y, además, contra el hombre como estructura.

En general, la Cuarta Teoría Política (en adelante, 4TP) no da prioridad a la economía, y esto no es accidental. El aspecto material de la existencia en la 4TP se considera secundario y completamente dependiente de perspectivas sociales y mundiales más generales, en primer lugar, metafísicas y religiosas. La economía no es autónoma, es solo una proyección de ciertas actitudes cognitivas y principios filosóficos con las que debemos tratar. El campo de la economía no es un campo de objetos, sino un campo de relaciones públicas. La economía no es autónoma, ni soberana, ni primaria. Ella no explica nada y no es la causa de nada. La economía no es una ciencia, sino un campo de aplicación. El que se haya convertido en el motor de todo está relacionado con la degradación de la sociedad, el cual no puede permitirse. La economía se basa en mitos y metáforas, que deben estudiarse.

Si observamos cuidadosamente cómo está estructurado nuestro mundo, nos damos cuenta de que está construido sobre una fórmula matemática de la que se excluye la eternidad, y donde la eternidad es reemplazada por el concepto de tiempo. Además, esta fórmula matemática está rodeada de otras fórmulas secundarias: concreto, asfalto, democracia, parlamentarismo, mercado, choque de civilizaciones, cumbres mundiales. Todo esto no es más que el desarrollo de la misma fórmula viciosa original. Excluye la eternidad como fenómeno y dice: por qué necesitamos la eternidad, ella solo nos detiene, rompamos y construyamos un mundo nuevo. Hoy este mundo ya está en las cosas. Y al principio estaba en las ideas. Y derrotarlo al nivel de las cosas, al nivel de las tecnologías alternativas, por ejemplo, del desarrollo económico, es imposible, porque mientras estamos en este sistema de coordenadas, estamos dentro del marco de una fórmula absolutamente viciosa basada en la exclusión de la eternidad.

· Ahora nuestros líderes obviamente han tomado el camino equivocado: pero debemos preparar el camino para nuestro regreso.

· Hubo contradicciones insuperables entre el pueblo y el Estado: la clase política no quiere escuchar nada sobre el pueblo y opera con sus propias abstracciones (indicadores digitales).

· ¿Qué hacer? Debemos tener en cuenta todos los errores y fracasos de las etapas anteriores del movimiento patriótico, desde la década de 1980. Éramos débiles; si somos débiles, entonces no hay esperanza de victoria.

Durante muchos siglos, la elección de Cristo por parte del Santo Príncipe se ha dado por sentado. Pero cuando en 1917 el pueblo ruso se apartó de Cristo, parecía que el poder de esta elección soberana había terminado. Que dejamos a Dios, y él nos dejó a nuestra cuenta, tanto en nuestras alturas como en nuestras caídas. Pero después del colapso de la URSS, los rusos de una manera cautelosa, tímida, indefinida, nuevamente buscaron a la Iglesia. De hecho, muchos van allí cuando no hay otro lugar a donde ir. Nadie a quien preguntar sobre el bien y el mal. Ningún lugar para pensar en la vida y la muerte, para recordar a los muertos, para rezar por los vivos. Los rusos en los años 90 nuevamente se acercaron a Cristo. Entonces, nuevamente ingresamos a la zona de la decisión del Príncipe Vladimir sobre el Bautismo del pueblo ruso. Y esto es lo más importante: tenemos que darnos cuenta de manera clara y penetrante de que nuestra gente está bautizada, que estamos dotados de una misión que debemos llevar hasta el final. Después de todo, este bautismo colectivo a nivel nacional pan-ruso nos convirtió de una vez por todas, ¡de una vez por todas! - en guerreros de Cristo. Fue una movilización hacia la última batalla. Dejamos el mensaje que nos ha sido confiado, pero estamos volviendo a él.

Las ideas de Ratzel tuvieron un tremendo impacto en los clásicos del pensamiento geopolítico como Mackinder, Mahen, Haushofer o Peter Savitsky y se convirtieron en la base de esta ciencia. Ratzel, siguiendo al francés Montesquieu, llamó la atención de los historiadores eruditos y los politólogos en el hecho de en qué medida el entorno natural afecta a la sociedad humana. Si en el siglo XIX, especialmente después de Schelling, Hegel y Marx, los pensadores de ese entonces pusieron la historia en primer plano, el tiempo y sus cadenas semánticas, entonces Ratzel, al contrario del estado de ánimo predominante del momento, puso el espacio en primer plano. Este es el descubrimiento más importante de Ratzel: el espacio tiene sentido, así como el tiempo tiene sentido. La historia es tiempo que tiene sentido.

Muchos analistas consideran que los disturbios que sacuden a los Estados Unidos hoy son el comienzo de un proceso mucho más serio: una guerra civil a toda regla. No todos están de acuerdo, pero a medida que aumentan los disturbios y el saqueo, y la violencia se extienden a más y más ciudades estadounidenses, comenzando con Washington y Nueva York, y a medida que el ejército de los EE. UU. se involucra en este conflicto, este escenario parece cada vez más plausible. En este artículo, no pretendemos sopesar las posibilidades de una guerra civil total en los Estados Unidos ni analizar qué no concuerdan factores con esos resultados. Suponemos que lo que está sucediendo en los Estados Unidos en este momento es una guerra civil, e intentemos comprender la naturaleza y las consecuencias de estos dramáticos eventos tanto para Estados Unidos como para el resto del mundo.

Para el desarrollo de la Cuarta Teoría Política, el tema clave es el problema de la alienación. La metafísica de la Modernidad en sí misma se basó originalmente en el deseo de superar la alienación, que a fines de la Edad Media comenzó a percibirse como algo insoportable, de ahí la rebelión del Renacimiento y la Reforma. El origen de ambas fue el rechazo del sistema feudal imperial medieval de organización de la sociedad y el dominio de los dogmas católicos. El espíritu medieval tardío fue percibido como un sinónimo de alienación, que encadenaba todas las energías creativas del hombre. No es casualidad que el eslogan del Renacimiento, y luego del Modernismo, fuera el humanismo, una apelación al hombre para ponerlo en el centro de atención. Esto también fue motivado por el protestantismo temprano, enraizado en el misticismo del Rin y el platonismo subjetivo de Wycliffe, donde prevalecían las mismas ideas básicas: núcleo interno del hombre es reprimida por estructuras que lo alienan: eclesiásticas, políticas, culturales, y él debe ser liberada de ellas. El Renacimiento, la Reforma y la Ilustración consideraron que esta era su tarea principal: la restauración de la dignidad interior del hombre, su liberación del yugo de las normas sociales.

Para mí, la edición italiana de La Cuarta Teoría Política es de gran importancia. En primer lugar, esto se debe al hecho de que mis puntos de vista se formaron bajo la influencia decisiva de la filosofía del tradicionalismo, y uno de sus dos pilares (junto con Guénon) es el filósofo italiano Julius Evola. En general, mis puntos de vista se basan completamente en el tradicionalismo, aunque prefiero no repetir las fórmulas y declaraciones de sus fundadores, sino que, a partir de sus principios, construir conceptos y teorías en áreas que, por una razón u otra, no eran prioritarias para los fundadores del tradicionalismo.Y, sin embargo, es el tradicionalismo el que subyace en todas mis investigaciones, sin importar a qué campo pertenezcan: filosofía, religión, política, geopolítica, sociología, relaciones internacionales, historia de las civilizaciones y las ideas, etc.

El orden mundial se derrumbó. O ya ha colapsado o está a punto de colapsar, porque el sistema mundial no podrá volver al estado previo al coronavirus. No solo más rápido o ahora, no podrá hacerlo en absoluto. Tenemos un futuro completamente impredecible. Era absolutamente predecible hasta el último momento: todos discutían que tal vez ahora o más tarde, todos discutían sobre la velocidad, pero no sobre la dirección. La humanidad se dirigió hacia la SRL (Sociedad de Responsabilidad Limitada), a un gobierno mundial único a diferentes velocidades: algunos descansaron, dándose cuenta de que los estaban llevando a la muerte (como Rusia), China trató de involucrarse en el proceso por sus propios intereses, cabalgar el tigre, deslizarse entre lo cerrado y lo abierto (esto permitía una mayor perspectiva). Pero el movimiento iba en una dirección: y ahora hemos llegado al punto en que esto es imposible, hubo una falla del movimiento, una crisis fundamental de la efectividad de los sistemas de control y dominio...

Hoy estamos acostumbrados al qué deciden, qué hablará el sacerdote, qué dirá la jerarquía, sí, esto es importante. Pero, de hecho, la Iglesia no son solo ellos, no solo son los sacerdotes, los obispos, los diáconos, todos están juntos, todos son cristianos ortodoxos. Y cada uno de nosotros tiene toda la responsabilidad de ser cristiano, y ser cristiano significa comprender nuestras oraciones, no solo ofrecerlas, sino también comprender su significado, poder pronunciarlas, poder cantarlas. Al menos cantamos si no tenemos una imagen completa. Comprendemos lo que está en juego. Comprendamos los servicios donde termina una parte y comienza otra.

Nada triunfalista, se detiene en el caso de Rusia, que tiene una serie de aspectos positivos con Putin: “fortalecimiento de su soberanía; disponibilidad de un poder militar fuerte; precedentes históricos de la autarquía total o relativa; tradiciones de independencia ideológica y política; fuertes identidades nacionales y religiosas; y legitimidad del modelo de gobierno centralista y paternalista.

A juicio de Alexander Dugin, Rusia está demasiado estrechamente conectada con la estructura globalista, lo que de muchas maneras hace que no esté preparada para enfrentar efectivamente (sic) la epidemia.

Obviamente, las personas que se ponen un sombrero de papel aluminio en la cabeza no son demasiado saludables. Pero obviamente lo son más que aquellos que no usan estos sombreros de aluminio. Por supuesto, otros sombreros y, además, los sombreros en su conjunto, tienen un origen similar, asociado con la anatomía sagrada simbólica. Los tocados de los antiguos sacerdotes, las capuchas de los monjes o las gorras de zorro de los jasidim son vestigios de la decoración simbólica de la cabeza, enfatizando su dignidad y su proximidad al cielo (Platón creía que la sencillez del hombre está conectada con la atracción de su centro más alto, el cerebro, al hogar ancestral de las estrellas celestiales, porque las almas están en esta casa ancestral en las estrellas, de donde provienen).

Para Dugin, hemos entrado en la era de la hiperconfusión, donde la conexión entre la causa y el efecto ha sido alterada y contaminada. Como resultado, esto dio nacimiento al mundo del nihilismo que se refiere a lo sagrado y a la des-ontologización, que ha desgarrado la esencia de todo y ha causado un caos identitario distorsionado. En el contexto de la 'analítica existencial heideggeriana', el concepto 'Dasein' no solo se refiere a 'estar-allí-en-el-mundo' sino que también denota 'estar-adelante-de-uno-al-estar-en-el-mundo '- a lo que Heidegger llama 'Cuidado'. En contraste, la "analítica existencial" heideggeriana es una discusión sobre la temporalidad existencial, que denota el Ser hacia la muerte como el destino de los seres humanos. 

El coronavirus no es la primera epidemia en la historia de la humanidad. La peste, que se manifiesta con muchos nombres y apariencias, fue un compañero constante de la civilización, y las locas Danse Macabre, la danza de la muerte de los pacientes moribundos, es quizás la más famosa de las muchas tramas culturales asociadas con las grandes epidemias del pasado. Este es el primero de una serie de ensayos de Alexander Dugin sobre la metafísica de la pandemia que publicamos hoy dedicado a este tema.

Me gustaría llamar la atención sobre el hecho de que este deseo, el deseo de salir de casa, refleja un lado metafísico profundo del hombre moderno. Para describir este lado, interpretarlo, descifrarlo, propongo recurrir a la filosofía neoplatónica (preferiblemente a Jámblico, Plotino y Proclo). El hecho es que entre los neoplatónicos que siguieron a Platón, existía una tríada (es decir, cantidades de almas, cantidades de mundos, cantidades de historias, cantidades de política, cantidades de ética, etc.) de los lados fundamentales del Ser, que, cuando se aplica a diferentes niveles de vida (Génesis, Gnoseología, Cosmología, Historia, Sociedad, Política y todo lo demás), explican todo. Este es un tipo de fórmula metafísica fundamental que, cuando se aplica a cualquier cosa,